（二三八）
（이백삼십팔）
주 경 번호 표지다(저본 표기 그대로). 교감주 「S. 35. 141-144. Hetu」는 팔리 상윳따 35의 141~144 〈원인〉 묶음을 가리키는 다카쿠스 각주다. 투입된 팔리 sn35.141은 제목이 Ajjhattaaniccanandikkhayasutta이고 본문이 yoniso manasi·aniccatā·nandikkhaya 정형이라, 이 한역의 문답(눈의 의식이 무엇으로 생기는가)과 맞지 않는다. 번호 체계가 갈리는 묶음에서 다른 경을 집었을 가능성이 있어 대응을 잡지 않았고(미대응), 없음을 확인한 것도 아니다. sn35.142~144는 미투입이다. 산스크리트 투입물은 이번 조각에 없다 — 이하 모든 좌표의 SF 항은 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如는 정형구 「이와 같이」 안에서 흡수했다(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회·이 경 0.2). 내레이션이므로 평서. 투입된 팔리 sn35.141은 본문(158.1~)만 있고 서두 정형구가 없다 — 없음을 확인한 것이 아니라 투입본에 실리지 않은 것이므로 absent가 아니라 unaligned다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.0
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
어느 때 부처님께서는 비사리의 원숭이 못 곁, 겹누각 강당에 머무셨다.
주 佛=부처님 [구속]. 毘舍離는 _한자대역_3분할의 정착어(비사리)로 정착형을 쓴다. 이름의 뜻은 「넓고 큼」이다 — 음의 毘舍離 慧琳 0447b17 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此翻為廣博…亦翻為廣嚴」(참고, 확정역 아님). 전거표의 팔리 후보는 Vesālī/Vesāli이며 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 獼猴池·重閣講堂은 표에 없는 이름이다. 판별: 한자가 소리가 아니라 뜻을 옮긴 것으로 보아 의역으로 처리했다(원숭이 못 / 겹누각의 강당). 근거는 사전 獼猴池 ⑥(후대 눈이라 가볍게 본다)에 인용된 玄應의 「末迦吒 此云猴，賀邏馱 此云池」, 음의 獼猴 慧琳 0430c24(沐猴也), 음의 重閣 慧琳 0558c07(閣樓也…重屋也)이다. 重閣의 重은 「겹」(여러 층)으로 읽었으며 講堂은 「강당」으로 옮겼다. 유형 판별이 기계표에 없고 한역 한자만으로 정했으므로 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 一時=어느 때, 住=머무셨다(내레이션 평서 안에서 높임 어미 사용).
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.0
時，有異比丘往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何因何緣眼識生？
그때 어떤 다른 비구가 부처님 계신 곳에 나아가, 부처님의 발에 머리를 조아리고, 물러나 한쪽에 앉아, 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 무슨 원인과 무슨 조건으로 눈의 의식이 생깁니까?
주 한자 흔들림 — 한역이 같은 인물(붓다)을 한 좌표 안에서 白佛의 佛과 호격 世尊으로 달리 부른다. 둘 다 [구속]이라 각각 부처님·세존으로 고정했다. 有異比丘의 有는 존재 서술이 아니라 새 인물을 들이는 자리라 「~이 있어」로 풀지 않고 「어떤」으로 흡수했다(사전 有 ① 이 경 0057c15.1). 異=다른. 往詣佛所=부처님 계신 곳에 나아가, 稽首佛足=부처님의 발에 머리를 조아리고(稽首=머리를 땅에 대는 절). 何因何緣의 因·緣은 확정역이 없어 「원인」「조건」으로 옮겼다 — 17.2 이하의 합성어 因緣(인연)과 표기가 다른 것은 의도다(因과 緣을 따로 묻는 자리). 緣의 역어는 후보가 「조건」「연」으로 갈리므로 [불확실:술어·낱말_선택]. 眼識=눈의 의식. 生은 정형구 행의 jāti 자리(태어남)가 아니라 「일어나다·생기다」 쪽으로 읽었다. 비구가 세존께 묻는 말이므로 존댓말(생깁니까). 인용 「는 이 좌표에서 열리고 17.1에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
何因何緣耳、鼻、舌、身、意識生？」
무슨 원인과 무슨 조건으로 귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식이 생깁니까?」
주 耳、鼻、舌、身、意識生에서 識은 마지막 意에만 붙어 있다. 한문의 이 배열을 그대로 두고 「귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식」으로 옮겼다 — 한국어도 의식이 뜻에만 걸리는지 다섯 모두에 걸리는지 갈리는 점이 한문과 같다. 앞 좌표의 眼識에 견주어 다섯 근의 식을 모두 가리킨다고 읽을 수 있으나 그것은 증보가 되므로 본문에 넣지 않았다. 意識=뜻의 의식. 높임은 15.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
佛告比丘：「眼因緣色，眼識生。
부처님께서 비구에게 이르셨다. 「눈과 형색을 인연으로 눈의 의식이 생긴다.
주 眼因緣色의 구문이 둘로 읽힌다 — (가) 因緣을 眼과 色 둘의 인연으로 보아 「눈과 형색을 인연으로」, (나) 眼을 주어·色을 목적어로 보아 「눈이 형색을 인연하여」. 같은 경 18.2의 眼色因緣, 19.1의 耳聲因緣이 「~의 인연」으로 명사적인 것에 맞춰 (가)로 옮겼다. 어순이 眼因緣色과 眼色因緣으로 다른 것은 한역의 사실로 신고한다. 因緣=인연(불교계 정착형, 이 경 전체에서 통일). 확정역이 없고 「조건」이 후보로 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 色=형색, 眼識=눈의 의식(사전 色 ①에서는 이 경 0057c17.2 출현만 확인했다). 붓다의 발화이므로 청자와 무관하게 평서. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 告=이르셨다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
所以者何？
까닭이 무엇인가?
주 所以者何=「까닭이 무엇인가」. 所以=까닭, 者何의 者는 의문 명사화로 문말 「~인가」에 흡수했다. 「~하는 바」는 쓰지 않았다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
若眼識生，一切眼色因緣故。
눈의 의식이 생기면 모두 눈과 형색의 인연 때문이다.
주 若=연결어미 「-면」이 지므로 따로 부사를 세우지 않았다. 一切=모두(음의 一切 慧琳 0434b15 「普也」는 뜻이 서는 자리라 펴지 않음). 故=「때문이다」. 眼色因緣의 어순은 17.2의 眼因緣色과 다르다(17.2 서술 참조).
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
耳聲因緣、鼻香因緣、舌味因緣、身觸因緣、意法因緣意識生。
귀와 소리의 인연, 코와 냄새의 인연, 혀와 맛의 인연, 몸과 감촉의 인연, 뜻과 법의 인연으로 뜻의 의식이 생긴다.
주 이문 — 大正 저본(【大】)은 「緣」에서 끝나 「身觸因緣」이 없고, 元·明본은 「緣身觸因緣」이다. 이 좌표의 저본(CBETA, 교감주 mod 「緣身觸因緣【CB】【磧乙-CB】【元】【明】，緣【大】」)이 「身觸因緣」을 채택했으므로 그대로 옮겼다. 識이 마지막 意識에만 있고 앞의 항들은 「~의 인연」만으로 열거된 배열을 그대로 두었다(각 항에 「~의 의식」을 보태지 않음). 觸은 정형구 행(phassa, 접촉)과 달리 여기서는 몸의 대상이므로 「감촉」으로, 法은 뜻의 대상이므로 「법」으로 옮겼으며 둘 다 확정역이 없어 [불확실:다의어_판별]. 聲=소리, 香=냄새, 味=맛. 因緣=인연(17.2와 통일).
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
諸所有意識，彼一切皆意法因緣生故。
모든 뜻의 의식은, 그 모든 것이 다 뜻과 법의 인연으로 생기기 때문이다.
주 諸所有는 「무릇」「있는 바」 같은 훈독투를 피해 「모든」으로 흡수했다(사전 所有 ① 이 경 0057c20.2). 彼一切皆는 「그 모든 것이 다」로 옮겼다. 意識=뜻의 의식, 意法因緣=뜻과 법의 인연(19.1과 통일). 故=「때문이다」.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
是名比丘眼識因緣生，乃至意識因緣生。」
이것을 비구여, 눈의 의식이 인연으로 생긴다, 내지 뜻의 의식이 인연으로 생긴다고 이름한다.」
주 [생략표지] 乃至(=내지)는 한문이 스스로 접은 자리다 — 눈의 의식과 뜻의 의식 사이의 귀·코·혀·몸의 항(19.1에는 이미 열거돼 있다)을 펴지 않고 접힌 대로 두었다(정형구 표: 乃至 이 아함 전권 890, 이 경 1). 是名比丘는 比丘를 호격으로 읽었다 — 구두가 붙어 있지 않아 [불확실:구두·분절]. 名은 「이름한다」(사전 名 ① 앞 是 89). 比丘=비구 [구속]. 붓다의 발화이므로 평서. 인용 」는 이 좌표에서 닫힌다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19
時，彼比丘聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
그때 그 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 예를 올리고 떠났다.
주 歡喜隨喜는 두 동사의 병렬이라 합치지 않고 「기뻐하고 따라 기뻐하며」로 옮겼다(사전 歡喜 ① 뒤 隨喜 335, 隨喜 ① 앞 歡喜 335). 所說의 所는 「~하는 바」로 풀지 않고 관형절 「말씀하신 것」으로 처리했다. 作禮=예를 올리다, 而는 흡수. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 내레이션이므로 평서.
니까야 대응 미정렬 SN 35.141:158.1~158.19