（二三七）
(237)
주 한역은 경 번호 「二三七」만 있고 경 이름이 없다. 투입된 팔리는 경 이름 줄(`Vesālīsuttaṃ`, 0.3)을 따로 달아 두었으므로 한역에는 그 짝이 없음을 확인했다(없음확인). 팔리 124.0의 「124」는 상윳따 안의 번호 체계이고 한역 237은 잡아함의 번호이니, 같은 자리에서 다른 번호를 단 것이다(엇갈림). 교감주 「S. 35. 124. Vesāli.」는 편자가 단 대응 표시이며 본문이 아니다. 산스크리트 증언은 투입되지 않아 미대응.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.107:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 35.107:124.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 한역은 개경 정형구 「如是我聞」(이 아함 전권 1332경)으로 열고, 투입된 팔리 sn35.107은 이 정형구 없이 곧바로 `Ekaṃ samayaṃ`(124.1)으로 연다. 팔리 전문에서 이 정형구가 없음을 확인했다(없음확인, 자리는 124.1 앞). 「如是」는 비유·가정이 아니라 고정된 정형구이므로 「이와 같이」로 옮겼고 가정 어미를 붙이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.107:124.1
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님이 비사리 원숭이 못 곁의 겹누각 강당에 머물렀다.
주 「一時」=`Ekaṃ samayaṃ`, 「佛」=`bhagavā`, 「毘舍離」=`vesāliyaṃ`, 「重閣講堂」=`kūṭāgārasālāyaṃ`으로 짝이 맞는다. 갈리는 것은 장소 한 항뿐이다 — 한역 「獼猴池側」(원숭이 못 곁)에 팔리는 `mahāvane`(큰 숲에서)가 선다(사전 ⑥이 인용한 玄應 풀이에 따르면 獼猴池는 원숭이[猴]+못[池]으로 뜻을 옮긴 이름이다; 사전 獼猴池 ⑥). 판단하지 않고 갈림만 신고한다. 이름 처리: 「毘舍離」는 정착어 「비사리」로 적었다 — 도시 이름이며 뜻은 「광박」(넓음)으로 풀이된다(음의 慧琳 0447b17 「此翻為廣博」·0464b21 「吠舍釐」). 「獼猴池」는 뜻으로 옮긴 이름으로 판별해 「원숭이 못」, 「重閣講堂」은 「겹누각 강당」으로 옮겼다(음의 慧琳 0558c07 「重屋也」, 閣=누각). 한국 불교계에 「중각강당」 같은 정착형이 있어 의역과 정착형 사이의 선택이 서지 않으므로 신고한다. 「住」는 서술이므로 평서 「머물렀다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.107:124.1
時，有長者名郁瞿婁，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！何故有一比丘見法般涅槃？
그때 이름이 욱구루인 장자가 부처님 계신 곳에 나아가 부처님의 발에 머리를 조아리고 한쪽에 물러나 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 무슨 까닭으로 한 비구가 법을 보고 반열반합니까?
주 ① 「郁瞿婁」(교감주 `Ugga`) — 3분할 표의 기계 분류는 의역이나, 세 글자가 뜻으로 읽히지 않고 팔리 `Ugga`와 소리로 닿으므로 저본에 따라 음역으로 판별해 한자 독음 「욱구루」로 적었다. 전거의 음역판정 칸은 비어 있고 음의 적중은 없다. ② 「長者」=`gahapati`는 [구속] 확정역 「장자」(음의 慧琳 0451c02는 「年長德艾事長於人」으로 풀이). 「有長者名…」의 「有」는 새 인물을 들이는 말이라 「…인 장자가」의 주어로 흡수했다. ③ 「稽首佛足」은 팔리 124.3~124.4에 짝이 없다(팔리는 `upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi`로 곧 앉음); 「稽首」는 머리를 땅에 닿게 숙임(음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地」). 「退坐一面」의 「退」도 팔리에 없고 「一面」=`ekamantaṃ`. 팔리 124.2의 `vesāliko`(비사리 사람)는 한역에 없다. ④ 「世尊」(호격)=`bhante`; 같은 분을 서술에서는 「佛」, 호격에서는 「世尊」으로 적는다 — 확정역이 각각 「부처님」·「세존」이라 그대로 따르고 한자 흔들림을 신고한다. 청자가 붓다이므로 장자의 발화는 합쇼체. ⑤ 「何故」 한 항=`ko hetu, ko paccayo` 두 항 — 인도어 대구가 한문에서 압축된 것이니 번역기법이며 저본 차이의 증거가 아니다. ⑥ 「有一比丘」는 팔리 `ekacce sattā`(어떤 중생들)와 갈린다 — 한역이 比丘로 옮겼고, 한역의 일탈로 단정하지 않는다. ⑦ 질문 순서가 반대다: 한역은 「법을 보고 반열반하는」 쪽을 먼저 묻고(여기, 팔리 124.6) 「못하는」 쪽을 뒤에 묻는다(0057c02.1, 팔리 124.5). ⑧ 「見法般涅槃」(5자)는 이름이 아니라 동사구로 판별해 「법을 보고 반열반한다」로 옮겼다(전거 `Diṭṭhadhammanibbāna`와 팔리 `diṭṭheva dhamme parinibbāyanti`는 증언으로만 둔다). 「見」은 정형구 행(dassana)에 있으나 여기서는 동사 「보다」이며, 「見法」을 「이 생에서」로 풀지 않았다. 「般涅槃」은 한자 독음 「반열반」.
니까야 대응 일부 SN 35.107:124.2~124.4
니까야 대응 순서 다름 SN 35.107:124.6
何故比丘不得見法般涅槃？」
무슨 까닭으로 비구는 법을 보고 반열반하지 못합니까?」
주 앞 좌표와 한 쌍을 이루는 둘째 질문이다. 팔리는 「못하는」 쪽(124.5 `no parinibbāyanti`)을 먼저, 「하는」 쪽(124.6)을 뒤에 두어 순서가 반대다. 「比丘」는 팔리 `sattā`와 갈린다(앞 좌표 ⑥과 같음). 「何故」는 `ko hetu, ko paccayo`의 압축(번역기법). 「不得」의 「得」은 가능·획득이며 「~하지 못합니까」로 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.107:124.5
佛告長者：「若有比丘眼識於色，愛念染著，以愛念染著故，常依於識；為彼縛故，若彼取故，不得見法般涅槃。
부처님이 장자에게 말했다: 「비구가 눈의 의식에서 형색에 대하여 사랑하고 생각하며 물들어 집착하면, 사랑하고 생각하며 물들어 집착하기 때문에 늘 의식에 의지하고, 그것에 묶이기 때문에, 혹은 그것을 취하기 때문에 법을 보고 반열반하지 못한다.
주 ① 「眼識於色」 — 比丘가 주어이고 眼識·色이 애착이 일어나는 자리라고 읽었다(「於」는 조사로 흡수). 眼識을 주어로 읽을 가능성도 남는다. ② 「愛念」·「染著」 — 3분할 표는 「愛念」을 팔리 `Arati`에 걸어 혼합으로 분류했으나, 두 글자가 모두 뜻으로 읽히는 낱말이고 `Arati`(불만)와 뜻이 맞지 않아 표의 분류를 따르지 않고 저본대로 뜻으로 옮겼다(「愛樂」도 같다). 확정역이 없어 「사랑하고 생각하며」, 「물들어 집착하며」로 골랐다. ③ 「識」은 확정역이 없어 「의식」(`viññāṇa`)으로 옮겼다. 「常」은 뜻이 실려 「늘」을 세웠다. ④ 「若彼取故」의 「若」은 가정이 아니라 「또는」으로 읽었다(앞 「為彼縛故」와 이유 둘의 병렬). 「彼取」는 「彼」를 목적어로 읽었다. 둘 다 다른 독법이 가능하다. 「為彼縛」은 피동. ⑤ 팔리 124.7의 「눈으로 알 수 있는 사랑스럽고 마음에 드는 형색들이 있다」는 구절이 한역에 없고(문장 유무), 팔리의 `abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati` 셋이 한역 「愛念染著」으로 갈린다. 팔리 `tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti tadupādānaṃ`이 한역 「常依於識」·「為彼縛故，若彼取故」와 짝지어지나 「縛」은 팔리에 없다. 「不得見法般涅槃」=`no parinibbāyati`. 팔리 124.14의 「이것이 까닭이다」 닫는 문장은 한역에 이 자리에 없다(0057c09.1 참조). 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 35.107:124.7~124.10
耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식, 법 또한 이와 같다.
주 한문이 「耳、鼻、舌、身、意識法」로 눌러 적었다 — 「耳識聲 … 意識法」의 압축으로 보이나 풀어 넣지 않고 한문대로 늘어놓았다(귀·코·혀·몸의 대상이 한문에 없다). 「意識法」을 「뜻의 의식과 법」으로 끊을지 「뜻의 의식(이 향하는) 법」으로 끊을지 서지 않아 신고한다. 팔리는 눈 뒤에 `…pe…`로 귀·코를 접고 혀(`jivhāviññeyyā rasā`)를 적은 뒤 다시 접어 몸을 지나 뜻(`manoviññeyyā dhammā`, 124.10~124.13)에 이른다. 접힌 귀·코·몸 자리는 안쪽을 읽지 못하므로 미대응이고, 적힌 혀·뜻 자리가 짝이다. 「亦復如是」는 하나의 고정 관용구라 「또한 이와 같다」로 한 번만 옮겼다(亦·復을 따로 옮기지 않음).
니까야 대응 일부 SN 35.107:124.10~124.13
「若比丘眼識於色，不愛樂染著，不愛樂染著者，不依於識，不觸、不著、不取故，此諸比丘得見法般涅槃。
「비구가 눈의 의식에서 형색에 대하여 사랑하고 즐기며 물들어 집착하지 않으면, 사랑하고 즐기며 물들어 집착하지 않는 이는 의식에 의지하지 않고, 닿지 않고, 집착하지 않고, 취하지 않기 때문에 이 비구들은 법을 보고 반열반할 수 있다.
주 ① 「愛樂」은 3분할 표가 팔리 `Rāga`에 걸어 혼합으로 분류했으나 뜻으로 읽히는 낱말이라 표를 따르지 않고 「사랑하고 즐기며」로 옮겼다(0057c03.1 ②와 같음). ② 「者」는 「~하지 않는 이는」으로 명사화로 읽었으나 앞 구절을 되받는 주제 표지로 읽을 수도 있다. ③ 「觸」은 정형구 행(phassa, 명사 「접촉」)에 실려 있으나 여기서는 「不觸」으로 동사 서술이라 「닿지 않고」로 옮겼다. 「著」은 「집착하다」로 옮겨 「染著」과 맞췄다. 낱말 확정역이 없어 신고한다. ④ 한역 「不依於識」=`na tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti`, 「不取」=`na tadupādānaṃ`/`anupādāno`로 짝이 맞으나 「不觸、不著」은 팔리 이 자리에 짝이 없다. ⑤ 「此諸比丘」는 복수(「이 비구들」)이고 팔리는 단수 `bhikkhu`. 「得」은 「不得」과 대조를 이루는 가능으로 「~할 수 있다」. 팔리 124.15의 「~형색들이 있다」 도입은 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.107:124.15~124.18
耳、鼻、舌、身、意識法亦復如是。
귀, 코, 혀, 몸, 뜻의 의식, 법 또한 이와 같다.
주 0057c05.1과 같은 압축·같은 처리다. 팔리는 124.18에서 `…pe…`로 귀·코·몸을 접고 혀와 뜻을 적으며, 뜻의 경우를 124.19~124.21에서 풀어 쓴다. 접힌 자리는 미대응이다.
니까야 대응 일부 SN 35.107:124.18~124.21
「是故，長者！有比丘得見法般涅槃者，有不得見法般涅槃者。」
「그러므로 장자여! 법을 보고 반열반할 수 있는 비구가 있고, 법을 보고 반열반하지 못하는 비구가 있다.」
주 한역은 「是故」로 이끌어 「하는 이도 있고 못하는 이도 있다」는 요약으로 닫는다. 팔리는 두 번(124.14, 124.22) 「이것이 까닭이고 이것이 조건이다」(`ayaṃ hetu, ayaṃ paccayo`)로 닫는다. 같은 자리의 닫는 문장이나 말하는 내용이 다르다 — 한역에 「까닭·조건」 진술이 없고, 팔리에 「하는 이도 있고 못하는 이도 있다」는 진술이 없다. 「有…者」는 두 종류의 존재를 서술하는 자리라 「있다」를 세웠고 「者」는 관형절로 흡수했다. 「長者」(호격)=`gahapati`, [구속] 「장자」. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.107:124.14
니까야 대응 내용 다름 SN 35.107:124.22
如長者所問經，如是阿難所問經及佛自為諸比丘所說經，亦如上說。
장자가 물은 경과 같이, 이와 같이 아난이 물은 경 및 부처님이 스스로 비구들을 위해 말한 경 또한 위에서 말한 것과 같다.
주 「如上說」은 이 아함 전권 171회, 이 경 1회의 생략 표지다 — 접힌 대로 두고 가리키는 곳(위 0057b29.1~0057c09.1)을 풀어 쓰지 않았다. 투입된 팔리 sn35.107에는 이 문장이 없다(124.23은 끝 표지 `Paṭhamaṃ`뿐; 없음확인은 이 경 안에서만이며 인접 경은 보지 않았다). 「阿難」은 정착어 「아난」이며 이름의 뜻은 「경희」로 풀이된다(음의 慧琳 0482c03 「阿難陀此云慶喜」). 「自」(스스로)는 앞의 「長者所問」「阿難所問」(남이 물어서 말한 경)과 「佛自…所說」(부처님이 먼저 나서서 말한 경)의 대조가 있다고 읽어 세웠다 — 단순 재귀로 읽을 가능성이 남는다. 「如」는 비유로 「~과 같이」, 「如是」는 고정 어구 「이와 같이」, 「所問」·「所說」은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.107:124.23