SN 35.107
웨살리 경
Vesālīsuttaṃ
교차 검사
1. Vesālīsuttaṃ
1. 웨살리 경
124
한때 세존께서 웨살리의 큰 숲에 있는 뾰족지붕 강당에 머무셨다. 그때 웨살리 사람 욱가 장자가 세존을 찾아갔다. 다가가서는 한쪽에 앉았다. 그러고는 세존께 이렇게 여쭈었다.
Ekaṃ samayaṃ bhagavā vesāliyaṃ viharati mahāvane kūṭāgārasālāyaṃ.
한때 세존께서 웨살리의 큰 숲, 뾰족지붕 강당에 머무셨다.
Atha kho uggo gahapati vesāliko yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 웨살리의 욱가 장자가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho uggo gahapati vesāliko bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 웨살리의 욱가 장자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
세존이시여, 어떤 원인 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 지금 여기에서 완전한 열반에 들지 못합니까? 또 어떤 원인 어떤 조건 때문에 여기 어떤 중생들은 지금 여기에서 완전한 열반에 듭니까?
‘‘ko nu kho, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti?
“세존이시여, 무슨 원인, 무슨 조건으로 여기 어떤 중생들은 지금 여기서 완전한 열반에 들지 못합니까?
Ko pana, bhante, hetu, ko paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī’’ti?
세존이시여, 그러면 무슨 원인, 무슨 조건으로 여기 어떤 중생들은 지금 여기서 완전한 열반에 듭니까?”
장자여, 눈으로 아는 형색들이 있다. 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망을 일으켜 마음을 물들이는 것들이다. 어떤 비구가 그것을 즐기고 반기며 거기 붙들려 머문다고 하자. 그런 그에게는 그것에 기댄 의식이 생긴다. 그 의식이 곧 취착이 된다. 장자여, 취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다. 귀로 아는 소리들과 코로 아는 냄새들도 그러하다. 혀로 아는 맛들과 몸으로 아는 감촉들도 다르지 않다. 장자여, 마노로 아는 법들도 있다. 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망을 일으켜 마음을 물들이는 것들이다.
‘‘Santi kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“장자여, 눈으로 알아지는 형색들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면,
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti tadupādānaṃ.
그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다.
Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati…pe… santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā…pe… santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 귀로 알아지는 소리들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다. 취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 코로 알아지는 냄새들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다. 취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 혀로 알아지는 맛들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다. 취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 몸으로 알아지는 감촉들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면, 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다. 취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다. 장자여, 마노로 알아지는 법들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다.
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어떤 비구가 그것을 즐기고 반기며 거기 붙들려 머문다고 하자. 그런 그에게는 그것에 기댄 의식이 생긴다. 그 의식이 곧 취착이 된다. 장자여, 취착이 있는 비구는 완전한 열반에 들지 못한다. 바로 이것이 원인이고 조건이다. 여기 어떤 중생들은 이 때문에 지금 여기에서 완전한 열반에 들지 못한다.
Tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhati.
만약 비구가 그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머물면,
Tassa taṃ abhinandato abhivadato ajjhosāya tiṭṭhato tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti tadupādānaṃ.
그것을 기뻐하고 반기고 붙들어 머무는 그에게 그것에 의지한 의식이 있고, 그것을 취착함이 있다.
Saupādāno, gahapati, bhikkhu no parinibbāyati.
취착이 있는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 들지 못한다.
Ayaṃ kho, gahapati, hetu, ayaṃ paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme no parinibbāyanti.
장자여, 이것이 원인이고 이것이 조건이니, 이로써 여기 어떤 중생들은 지금 여기서 완전한 열반에 들지 못한다.
장자여, 눈으로 아는 형색들이 있다. 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망을 일으켜 마음을 물들이는 것들이다. 어떤 비구가 그것을 즐기지 않고 반기지 않으며 거기 붙들려 머물지도 않는다고 하자. 그런 그에게는 그것에 기댄 의식이 생기지 않는다. 취착도 일어나지 않는다. 장자여, 취착이 없는 비구는 완전한 열반에 든다. 귀로 아는 소리들과 코로 아는 냄새들도 그러하다. 혀로 아는 맛들과 몸으로 아는 감촉들도 다르지 않다. 장자여, 마노로 아는 법들도 있다. 원하고 좋아하고 마음에 들고 사랑스러우며, 감각적 욕망을 일으켜 마음을 물들이는 것들이다.
‘‘Santi ca kho, gahapati, cakkhuviññeyyā rūpā, iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
“그런데 장자여, 눈으로 알아지는 형색들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati.
만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면,
Tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato na tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti, na tadupādānaṃ.
그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게 그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다.
Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati…pe… santi kho, gahapati, jivhāviññeyyā rasā…pe… santi kho, gahapati, manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā.
취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다. 장자여, 귀로 알아지는 소리들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게 그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다. 취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다. 장자여, 코로 알아지는 냄새들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게 그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다. 취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다. 장자여, 혀로 알아지는 맛들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게 그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다. 취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다. 장자여, 몸으로 알아지는 감촉들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다. 만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게 그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다. 취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다. 장자여, 마노로 알아지는 법들, 곧 바랄 만하고 매혹적이고 마음에 들고 사랑스러운 모습이고 감각적 욕망과 결부되고 탐할 만한 것들이 있다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 35.107:124.15 ~ PN:sn35.107/124.17에서 되살렸습니다.
어떤 비구가 그것을 즐기지 않고 반기지 않으며 거기 붙들려 머물지도 않는다고 하자. 그런 그에게는 이런 일이 있다. 그것에 기댄 의식이 생기지 않고, 취착도 일어나지 않는다. 장자여, 취착이 없는 비구는 완전한 열반에 든다. 바로 이것이 원인이고 조건이다. 여기 어떤 중생들은 이 때문에 지금 여기에서 완전한 열반에 든다.
Tañce bhikkhu nābhinandati nābhivadati nājjhosāya tiṭṭhati, tassa taṃ anabhinandato anabhivadato anajjhosāya tiṭṭhato.
만약 비구가 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않으면, 그것을 기뻐하지 않고 반기지 않고 붙들어 머물지 않는 그에게,
Na tannissitaṃ viññāṇaṃ hoti, na tadupādānaṃ.
그것에 의지한 의식이 없고, 그것을 취착함도 없다.
Anupādāno, gahapati, bhikkhu parinibbāyati.
취착이 없는 비구는, 장자여, 완전한 열반에 든다.
Ayaṃ kho, gahapati, hetu ayaṃ paccayo yena midhekacce sattā diṭṭheva dhamme parinibbāyantī’’ti.
장자여, 이것이 원인이고 이것이 조건이니, 이로써 여기 어떤 중생들은 지금 여기서 완전한 열반에 든다.”
Paṭhamaṃ.
첫 번째.