（二一七）
(217)
주 한역 제목은 경 번호 「二一七」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 0.3은 번호와 함께 경 이름 Paṭhamasamuddasuttaṃ(첫째 바다 경)을 단다 — 일부. 팔리 대응 후보는 계열끼리 갈린다(합의 등급 conflict): 莊春江 sn35.228 → 우리 PN sn35.181(문단번호 대조, 투입본) / 다카쿠스 각주·교감주 「S. 35. 187. Samudda.」(PTS 번호, 미투입). 어느 쪽도 정답으로 단정하지 않는다. 투입물 머리 번호가 엇갈린다 — 조각 머리·한문 저본·음의 파일은 「大正 217」, 전거 파일 머리는 「大正 215」로 적혀 있다(사실 신고만).
니까야 대응 일부 SN 35.181:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 저본은 문단번호 228.0 다음에 바로 설법(228.1)으로 들어가며 개경구가 없다 — 없음확인(…pe… 접힘도 없다). 如는 배선 앵커 [비유·가정] 가운데 비유 「~와 같이」로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 저본에 인연 서술(장소)이 없다 — 228.0 다음 바로 설법이다. 없음확인. 佛은 [구속] 확정역 「부처님」. 舍衛國: 3분할 정착어 「사위」 + 國 「국」. 이름 뜻 — 慧琳 음의 0367c24 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」(들은 이들의 성)으로 전한다. 음역계통: 전거 대장 舍衛 — 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할은 「보류(5자 이상)」로 두었다. §⑤ 정착어 예에 「기수급고독원」이 실려 있어 정착형으로 적었다. 이름 뜻 — 祇樹 = 祇陀(誓多, 「勝」) 태자의 숲(慧琳 음의 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」), 給孤獨 = 외로운 이를 돌보는 이, 이 동산을 바친 장자의 별칭(慧琳 음의 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」), 園 = 동산. 給孤獨은 §⑤ 의역 예이기도 하여 정착어로 둘지 뜻으로 풀지 유형이 겹친다 — 정도평 님 몫으로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.0
爾時，世尊告諸比丘：「所謂海者，世間愚夫所說，非聖所說。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "이른바 바다라는 것은 세상의 어리석은 사람이 말하는 것이지, 성인이 말하는 것이 아니다.
주 (1) 서술틀 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리에 없다. 팔리는 설법 안의 호격 bhikkhave만 있다 — 호격을 서술틀로 옮긴 번역기법일 수 있으나 판정하지 않는다. (2) 世間愚夫所說 ↔ 228.1 assutavā puthujjano bhāsati(배우지 못한 범부가 말한다): 한역은 「세상(世間)」을 더 세우고 「배우지 못한」 자리에 「어리석은(愚)」을 쓴다 — 일부. 世間은 3분할 의역 → 「세상」으로 뜻을 옮겼다. 愚夫는 사전 愚夫 ⑥丁福保가 「梵曰婆羅 譯愚夫」라 하나 가장 가벼운 후대 칸이다. (3) 非聖所說(성인이 말하는 것이 아니다) ↔ 228.2 Neso ariyassa vinaye samuddo(이것은 성자의 율에서 바다가 아니다): 한역은 「누가 말하는가」로, 팔리는 「성자의 율에서 바다인가」로 세운다 — 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 所謂의 「이른바」는 뜻이 실린 것으로 보아 세웠고, 所說의 所는 관형절 「말하는 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 世尊·比丘는 [구속] 확정역. 比丘 음역계통: 전거 대장 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu(大正藏 편자 20세기 비정) — 인용만, 판정하지 않는다. 諸는 복수 「-들」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.1
니까야 대응 내용 다름 SN 35.181:228.2
海大小水耳，眼是人大海，彼色為濤波。
바다는 크고 작은 물일 뿐이요, 눈이 사람의 큰 바다이며, 그 형색이 파도이다.
주 이문: 大正 「海大小水耳」 / 元·明 「大海小水耳」(교감주 orig는 「海人＝大海」로 적어 표제 글자부터 어긋난다). 본문은 大正(CBETA 저본)대로 「海 / 大小水耳」로 끊어 「바다는 크고 작은 물일 뿐」으로 옮겼다. 元·明을 따르면 「큰 바다는 작은 물일 뿐」이 되어 뜻이 갈린다. 耳는 한정 종결(뜻이 실림) → 「~일 뿐」. 228.3 Mahā eso udakarāsi mahāudakaṇṇavo(그것은 큰 물 덩어리, 큰 물의 흐름이다): 「(세상이 말하는) 바다는 물일 따름」이라는 축은 같으나 한역은 「크고 작은」, 팔리는 「큰」이다 — 일부. 眼是人大海 ↔ 228.4 Cakkhu purisassa samuddo: 같음(是는 계사, 人 ↔ purisa). 大海(큰 바다) ↔ samudda는 한역이 「大」를 더 세운 개별 어휘 차. 彼色為濤波 ↔ 228.5 tassa rūpamayo vego: 같음. 다만 vega(세찬 흐름·힘) ↔ 濤波(파도)로 개별 어휘가 갈린다. 濤波 = 파도: 慧琳 음의 0439a18 「三蒼曰大波為濤也」 인용. 為는 계사 「~이다」. 彼는 앞의 눈을 받는 지시 「그」. 色은 확정 술어에 없다 — 눈의 대상 자리라 「형색」으로 옮겼다. 팔리 호격 bhikkhave(228.2·228.3·228.4)가 한역 설법 안에 없다 — 호격 탈락(번역기법).
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.3
니까야 대응 같음 SN 35.181:228.4
니까야 대응 같음 SN 35.181:228.5
若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟於濤波迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。
형색의 파도를 견딜 수 있으면 눈의 큰 바다를 건너게 되고, 파도와 소용돌이의 여러 물과 사나운 벌레와 나찰녀 귀신을 끝까지 마친다.
주 228.6 Yo taṃ rūpamayaṃ vegaṃ sahati, ayaṃ vuccati … atari cakkhusamuddaṃ saūmiṃ sāvaṭṭaṃ sagāhaṃ sarakkhasaṃ ↔ 한역: 「그 흐름을 견디는 이(yo…sahati)」 ↔ 「若能堪忍…者」, 「건넜다고 불린다(vuccati atari)」 ↔ 「得度」. 팔리의 「불린다」와 과거(건넜다)가 한역에 없고, 한역은 가능(能)·획득(得)으로 세운다 — 일부. 팔리는 saūmiṃ(물결 있는)·sāvaṭṭaṃ(소용돌이 있는)·sagāhaṃ(붙잡는 짐승 있는)·sarakkhasaṃ(나찰 있는)을 바다의 수식어로 두는데, 한역은 「竟於濤波迴澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼」로 따로 세운 구에 놓는다 — 구조·배열. 한역은 諸水(여러 물)·女鬼(여자 귀신)를 더 세운다 — 개별 어휘. 惡蟲 ↔ gāha(악어·상어처럼 붙잡는 짐승): 한역은 「벌레(蟲)」. 228.7 앞부분 tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo(건너서 저편에 이르러 뭍에 서 있는 바라문)는 한역에 없다; 228.7 뒷부분(…pe… jivhā…)은 다음 좌표 0054c10.1에 걸린다 — 일부. 竟於…: 竟을 동사 「끝마치다」로 읽고 於 이하를 그 대상으로 옮겼다. 竟을 부사 「마침내」로 읽으면 뒤에 동사가 없어 앞의 度가 걸리는 구문이 된다 — 구문 판별이 갈린다. 迴澓 = 소용돌이: 慧琳 음의 0819a20 「韻略云水旋流也」 인용. 濤波迴澓諸水의 끊기는 「파도와 소용돌이의 여러 물」로 읽었다. 이문: 堪忍(宋·元·明·CB) / 堪(大) — 본문은 CBETA 저본 「堪忍」대로, 뜻은 갈리지 않는다. 迴 / 洄(宋·元·明) — 뜻 같음. 若…者는 연결어미 「-면」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 得은 획득 「-게 되다」로 흡수. 羅剎: 음역 → 한자 독음 「나찰」(慧琳 음의 0464b13 「此云惡鬼也食人血肉」), 羅剎女는 한국 불교계 통용형 「나찰녀」, 鬼는 「귀신」. 諸는 뜻이 실린 「여러」로 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.6
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.7
耳、鼻、舌、身、意是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟於濤波迴澓、惡蟲、羅剎女鬼。」
귀·코·혀·몸·마음이 사람의 큰 바다요, 소리·냄새·맛·감촉·법이 파도이니, 그 법의 파도를 견디면 마음의 바다를 건너게 되고, 파도와 소용돌이와 사나운 벌레와 나찰녀 귀신을 끝까지 마친다."
주 구조: 팔리는 눈 → (…pe…) → 혀 → (…pe…) → 마노를 감관마다 「바다–흐름–건넘」 세 문장으로 되풀이하고 귀·코·몸은 …pe…로 접었다. 한역은 귀·코·혀·몸·마음과 그 대상 다섯을 한 문장에 묶고, 건넘은 마음의 바다(意海) 하나만 말한다. 한역에는 乃至 등 생략 표지가 없다 — 한역 그대로 옮겼다. 228.7·228.10은 팔리 …pe… 접힘에 걸리는 자리(귀·코·몸 대목)라 미대응. 228.8 tassa rasamayo vego(혀의 맛으로 된 흐름) ↔ 한역은 味를 대상 다섯 나열 안에 묶는다 — 일부. 228.9 혀의 바다 건넘은 한역에 따로 서지 않는다(한역은 묶어서 마음만 말함) — 없음확인. 228.11 tassa dhammamayo vego ↔ 法為濤波: 같음. 228.12 ↔ 若堪忍彼法濤波…: 팔리 vuccati(불린다)·과거가 없고 한역은 女鬼를 더 세운다 — 일부. 228.13 tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇo는 한역에 없다 — 없음확인(0054c08.1과 같은 사안). 한문 앞뒤 비대칭을 통일하지 않았다: 0054c08.1 「若能堪忍」 / 여기 「若堪忍」(能 없음 → 「견디면」), 0054c08.1 「迴澓諸水」 / 여기 「迴澓」(諸水 없음). 觸은 확정 술어 「정형구 행」(phassa, 접촉)에 걸리나 여기는 몸의 대상 다섯 가운데 하나라 「감촉」으로 옮겼다 — 다의어. 意·聲·香·味·法은 확정 술어에 없다 — 意 = 마음, 法 = 법. 意海 ↔ manosamudda. 이문 迴 / 洄(宋·元·明) — 뜻 같음. 於×2는 조사로 흡수. 설법 인용은 여기서 닫힌다(한문 」).
니까야 대응 미정렬 SN 35.181:228.7
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.8
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.9
니까야 대응 미정렬 SN 35.181:228.10
니까야 대응 같음 SN 35.181:228.11
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.12
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.13
爾時，世尊以偈頌曰：
그때 세존께서 게송으로 말씀하셨다.
주 228.14 Idamavoca…pe… satthā는 …pe…로 접혀 있어 한역 「爾時世尊以偈頌曰」과의 대응을 판정할 수 없다 — 미대응. 頌은 확정 술어 「정형구 행」에서 udāna(감흥어)로 걸리나, 이 자리는 偈頌 복합으로 게송을 가리킨다 — 「게송」. 사전 근거: 「사전 偈頌 ⑥」(丁福保 1922, 후대의 눈이라 가장 가볍다)에 「梵語偈陀，此譯為頌」가 실려 있다. 같은 표제의 ①(이 역자의 쓰임)은 잡아함 2회 · 2경이며 이 경은 0054c12.1 한 자리뿐이다. 以는 조사 「-으로」로 흡수. 世尊은 [구속] 확정역.
니까야 대응 미정렬 SN 35.181:228.14
「大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，
큰 바다의 거대한 파도, 사나운 벌레와 나찰의 두려움,
주 팔리 첫 구 Yo imaṃ samuddaṃ sagāhaṃ sarakkhasaṃ(붙잡는 짐승 있고 나찰 있는 이 바다를 …한 이)의 관계사 yo가 한역에 없다. 한역 이 행은 동사 없이 명사 나열이며 다음 행 「難度而能度」의 대상 자리에 선다. 짝: 大海 ↔ samudda, 巨濤波 ↔ saūmiṃ(228.16, 물결 있는), 惡蟲 ↔ sagāhaṃ, 羅剎 ↔ sarakkhasaṃ, 怖 ↔ sabhayaṃ(228.16, 두려움 있는). sāvaṭṭaṃ(소용돌이 있는, 228.16)은 이 게송 한역에 없다(산문에만 迴澓). 팔리 두 구의 요소가 한역 한 행에 섞여 놓인다 — 구조·배열. 羅剎: 음역 → 독음 「나찰」. 전거 대장 당대 rākṣa / 근대 Rākṣasa이고 팔리 증언은 rakkhasa이나, 전거 대장의 팔리 후보 칸이 비어 있어 음역계통 신고는 하지 않고 인용만 한다. 惡 = 사나운.
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.15
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.16
難度而能度，集離永無餘，
건너기 어려운데 건널 수 있고, 일어남이 떠나 영원히 남음이 없으며,
주 難度而能度 ↔ 228.16 duttaraṃ accatari(건너기 어려운 것을 건넜다): 뜻은 같으나 팔리는 과거(건넜다), 한역은 가능 能(건널 수 있다) — 일부. 而는 역접으로 보아 연결어미 「-ㄴ데」로 흡수. 集離永無餘 ↔ 228.17 Sa vedagū vusitabrahmacariyo(그는 앎의 끝에 이른 이, 청정범행을 다 산 이): 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 集은 확정 술어 「정형구 행」(samudaya, 일어남)에 걸린다 — 낱말 확정역이 아니므로 문맥(뒤 행의 괴로움 끊음)으로 「일어남」으로 옮겼으나 「모임·쌓임」 갈래가 남는다. 集離는 「集이 떠나다(주술)」로도 「集을 떠나다(목술 도치)」로도 읽힌다 — 어순대로 주어로 옮겼다. 사전 無餘 ① 앞 「永盡」 21회 — 「永…無餘」 꼴이 잡아함에 반복된다(참고).
니까야 대응 일부 SN 35.181:228.16
니까야 대응 내용 다름 SN 35.181:228.17
能斷一切苦，不復受餘有，
모든 괴로움을 끊을 수 있어, 다시는 남은 존재를 받지 않으며,
주 이 행의 내용(모든 괴로움을 끊음 · 남은 존재를 다시 받지 않음)은 팔리 게송(228.15~228.18)에 없다. 팔리 게송은 …pe… 없이 온전하므로 없음확인 — 놓일 자리로 셋째 구 228.17을 짚는다. 受는 확정 술어 「정형구 행」(vedanā, 느낌)에 걸리나 여기는 동사 「받다」다 — 다의어. 餘有의 有는 「존재」로 옮겼다 — 증언이 없어 「남은 존재 / 뒤의 존재」 등 후보 가운데 고른 것이다. 能 → 「-ㄹ 수 있다」, 復 → 「다시」(뜻이 실림), 一切 → 「모든」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.17
永之般涅槃，不復還放逸。」
영원히 반열반으로 가서, 다시는 방일로 돌아가지 않는다."
주 228.18 Lokantagū pāragato'ti vuccatī(세상의 끝에 이른 이, 저편에 간 이라 불린다) ↔ 「永之般涅槃 不復還放逸」: 마지막 행 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 팔리 「~라 불린다(vuccati)」가 한역에 없고, 「다시 방일로 돌아가지 않음」은 팔리에 없다. 般涅槃: 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 般(pari-)·涅槃은 소리를 옮긴 음역이라 저본대로 한자 독음 「반열반」으로 적었다(표의 유형은 기계 1차 분류 — 저본이 이긴다). 慧琳 음의 0463b14(涅槃) 「此翻為圓寂也」 인용. 전거 대장의 般涅槃 행은 ⚠다른 부(EA)의 대역이다. 之는 동사 「가다(往)」로 읽었다 — 허사로 보면 구문이 서지 않는다. 放逸은 확정 술어에 없어 한국 불교계 정착어 「방일」로 적었다. 復 → 「다시」. 게송 인용은 여기서 닫힌다(한문 」).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.181:228.18
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구가 팔리에 없다 — 228.18 게송 뒤는 228.19 paṭhamaṃ(첫째, 경 번호표)뿐이다. 없음확인. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 같은 분을 「佛」(0.3·여기 두 번)과 「世尊」(0054c06.1·0054c12.1)으로 부른다. 둘 다 [구속] 확정역(부처님 / 세존)이 따로 있어 각각 그대로 옮겼고 통일하지 않았다. 所說 → 관형절 「말씀하신 것」(「~하는 바」 회피). 已 → 「-고 나자」. 諸 → 복수 「-들」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.181:228.19