（二一一）
(211)
주 저본 제목 자리는 경 번호뿐이고, 팔리 저본은 경 이름을 단다 — 한쪽이 더 말하는 일부(partial). 교감주는 다카쿠스 비정 S. 35. 117. Lokakāmaguṇa를 적는다. 팔리증언 파일은 이것을 PN sn35.100으로 옮겼다(莊春江 sn35.117 → PN sn35.100, 문단번호 대조).
니까야 대응 일부 SN 35.100:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 경 이름(0.3)과 문단 번호 줄(117.0) 다음 곧바로 붓다의 말(117.1)로 들어가며, 개경 정형구가 없다. 놓일 자리를 117.0(경 첫머리)으로 짚었다 — 없음확인. 如는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 如 비유).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.0
一時，佛住毘舍離耆婆拘摩羅藥師菴羅園。
한때 부처님께서 비사리의 기바 구마라 의사의 암라 동산에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리 저본에는 장소 문장이 없다 — 없음확인(놓일 자리 117.0). 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 毘舍離는 정착어 「비사리」 — 음의 慧琳 0447b17〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」, 즉 「넓고 큰(넓게 장엄된) 곳」이라는 뜻의 이름이다. 전거표의 팔리 후보 Vesālī는 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 耆婆는 소리 옮김으로 판별해 독음 「기바」(전거 근대 비정 Jīvāka). 拘摩羅도 소리 옮김으로 판별해 「구마라」(전거 근대 비정 Kumāra; 丁福保는 「童子」라 풀지만 후대 칸이라 본문에 들이지 않았다). 藥師는 한자가 뜻을 옮겼다고 보고 「의사」로 옮겼다. 菴羅園은 3분할표가 「갈림(의역/혼합)」으로 표시 — 菴羅는 과일 이름의 소리 옮김(음의 慧琳 0496b14「或言菴婆羅果名也…正言菴沒羅」), 園은 뜻 옮김이므로 「암라 동산」으로 音義를 갈라 옮겼다. 사전 耆婆·拘摩羅·藥師 ③ 용례에 따르면 sa201·sa202가 같은 장소 구를 쓴다. 이 장소 구에서 이름 넷의 경계(耆婆拘摩羅가 한 사람 이름인지)와 菴羅의 유형은 판별이 서지 않아 로 남긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.0
爾時，世尊告諸比丘：「我昔未成正覺時，獨一靜處，禪思思惟：『自心多向何處觀察？』
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "내가 예전에 아직 바른 깨달음을 이루지 못했을 때, 홀로 한 고요한 곳에서 선정에 들어 사유하였다. '자기 마음이 대개 어느 곳을 향하는지 관찰하리라.'
주 世尊·比丘는 확정역 「세존」·「비구」[구속]. 팔리 117.1은 「바른 깨달음 이전, 아직 깨닫지 못한 보살이었을 때 이런 생각이 들었다」로, 한역의 「홀로 한 고요한 곳에서 선정에 들어 사유했다」(獨一靜處 禪思思惟)가 없고 팔리의 「보살」(bodhisatta)이 한역에 없다 — 일부. 한역의 서사 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리에서 호격 bhikkhave뿐이다. 『自心多向何處觀察』에서 觀察이 인용 안의 생각(「관찰하리라」)인지 인용 밖 서술(「…를 관찰하였다」)인지 구문이 정해지지 않는다 — 앞쪽으로 읽었다. 自心의 自는 대조가 없는 재귀라 「스스로」를 세우지 않고 「자기 마음」으로 했다. 禪思는 「선정에 들어」로 옮겼다(사전 禪思 ⑥丁福保「思惟寂靜…即禪定也」는 후대 칸이라 참고만). 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.1
自心多逐過去五欲功德，少逐現在五欲功德，逐未來世轉復微少；我觀多逐過去五欲心已，極生方便，精勤自護，不復令隨過去五欲功德。
자기 마음은 대개 과거의 다섯 가지 욕망의 공덕을 좇고, 현재의 다섯 가지 욕망의 공덕은 적게 좇으며, 미래세를 좇는 것은 갈수록 더 미미하였다. 나는 대개 과거의 다섯 가지 욕망을 좇는 마음을 관찰하고 나서, 힘을 다해 방편을 일으키고 부지런히 애써 자기를 지켜, 다시는 과거의 다섯 가지 욕망의 공덕을 따르지 않게 하였다.
주 팔리 117.2는 「과거의 다섯 가닥 감각적 욕망 쪽으로 마음이 많이 가고 현재나 미래로는 적게 간다」를 보살의 생각(etadahosi 인용) 안에 두고, 한역은 앞 좌표의 관찰 결과를 평서로 단언한다 — 같은 내용이 다른 틀에 선다. 117.4의 「거기서 나를 위해 방일하지 않음·마음챙김·마음의 보호를 해야 한다」에 한역은 「힘을 다해 방편을 일으키고 부지런히 애써 자기를 지켜」로 선다 — 팔리의 appamāda·sati가 한역에 낱낱이 없고, 한역의 方便·精勤이 팔리에 없다. 팔리의 「접촉했던, 소멸하고 변한」(samphuṭṭhapubbā niruddhā vipariṇatā) 수식이 한역에 없다. 五欲功德은 3분할 「의역」 — 「다섯 가지 욕망의 공덕」으로 뜻을 옮겼다(전거 팔리 후보 Pañca kāma-guṇa는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 功德이 팔리 guṇa(가닥)를 옮긴 것이라는 점은 비고에만 둔다. 이문: 「過去五欲心」의 五를 【大】는 正으로 읽는다(교감주 五【CB】【麗-CB】，正【大】). CBETA·고려본을 따라 五로 옮겼다. 自護의 自는 대조 없는 재귀 — 「자기를 지켜」. 令은 「-게 하다」. 轉復微少는 「갈수록 더 미미하였다」.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.2
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.4
「我以是精勤自護故，漸漸近阿耨多羅三藐三菩提。
"나는 이렇게 부지런히 애써 자기를 지켰기 때문에 차츰차츰 아뇩다라삼먁삼보리에 가까워졌다.
주 팔리 저본에는 「그래서 깨달음에 다가갔다」에 해당하는 문장이 없다 — 117.4 뒤, 117.5 앞이 놓일 자리다. 없음확인. 阿耨多羅三藐三菩提는 전체가 소리 옮김이므로 독음 「아뇩다라삼먁삼보리」로 적었다. 음의 慧琳 0482c14〔音妙法蓮花經〕「阿耨已下合云無上正等正覺也」 — 뜻은 「위없는 바르고 평등한 깨달음」. 전거: 팔리 후보 Anuttara sammāsambodhi / 범어 근대 비정 Anuttara-samyak-saṁbodhi — 三藐은 범어형 samyak 쪽 소리와 맞는다. 확인된 두 계통으로 신고하고 판정하지 않는다. 3분할표가 菩提를 「혼합」(팔리 Bhaddiya)으로 걸었으나 여기서는 음역 덩어리 안의 두 자라 오적중으로 보고 따르지 않았다. 以…故는 「-기 때문에」로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.4
汝等諸比丘亦復多逐過去五欲功德，現在、未來亦復微少，汝今亦當以心多逐過去五欲功德故，增加自護，亦當不久得盡諸漏，無漏心解脫、慧解脫，現法自知作證：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』
너희 비구들도 또한 대개 과거의 다섯 가지 욕망의 공덕을 좇고, 현재와 미래는 또한 미미하다. 너희도 이제 마음이 대개 과거의 다섯 가지 욕망의 공덕을 좇기 때문에 자기를 지킴을 더하라. 그러면 머지않아 모든 번뇌를 다하여, 번뇌 없는 마음의 해탈과 지혜의 해탈을 현세에서 스스로 알고 증득하리라. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.'
주 팔리 117.5–117.6은 「너희도 과거의 다섯 가닥 감각적 욕망 쪽으로 마음이 많이 갈 것이니, 거기서 너희를 위해 방일하지 않음·마음챙김·마음의 보호를 해야 한다」까지다. 한역의 번뇌 다함·마음의 해탈·지혜의 해탈·구경지 정형구(得盡諸漏…自知不受後有)는 팔리에 없다 — 한쪽이 더 말하는 일부. 앞의 當은 명령(「더하라」), 뒤의 當은 미래(「-리라」)로 어미가 지게 했다. 亦은 「붓다처럼 너희도」라는 뜻이 실려 첫 둘은 「또한/도」로 세웠고, 亦當不久의 亦은 「그러면」에 흡수했다. 漏·生·梵行·受는 확정 술어 [정형구 행]에만 걸리고 낱말 확정역이 없어 문맥으로 옮겼다(漏=번뇌, 生=태어남, 受=동사 「받다」). 梵行은 3분할 「의역」이라 「청정한 행」으로 뜻을 옮겼다(전거 Brahmacariya는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 心解脫·慧解脫·無漏는 3분할 「의역」 — 「마음의 해탈」·「지혜의 해탈」·「번뇌 없는」(慧解脫 전거는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 現法은 「현세에서」로 옮겼다 — 술어 선택이 열려 있다. 自知作證·自知의 自는 「남을 거치지 않고」라는 뜻이 실린 자리로 보고 「스스로」를 세웠다. 3분할 「보류」 現法自知作證은 이름이 아니라 정형구 조각으로 판별했다. 所作已作는 「할 일은 이미 했다」로 관형절화.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.5
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.6
「所以者何？
"왜 그런가?
주 팔리는 117.7을 「그러므로 비구들이여」(Tasmātiha)로 시작하고, 「왜 그런가」라는 물음과 뒤 두 좌표(b10.1·b11.1)의 느낌 대목이 없다 — 117.7 앞이 놓일 자리다. 없음확인. 所以者何는 「왜 그런가」로 한 덩어리로 옮겼다(「~하는 바」 회피).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.7
眼見色因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。
눈이 형색을 보는 인연으로 안의 느낌이 생기니, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않다.
주 팔리 저본에는 감각 접촉에서 느낌이 생긴다는 대목이 없다 — 117.7 앞, 없음확인. 受는 [정형구 행]에서 vedanā로 표시될 뿐 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「느낌」으로 옮겼다. 배선 앵커는 若을 가정으로 표시하나, 여기 若…若…는 나열(「-거나 -거나」)이라 저본대로 옮겼다. 色은 「형색」으로 옮겼다(확정역 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.7
耳、鼻、舌、身、意法因緣生內受，若苦、若樂、不苦不樂。
귀·코·혀·몸, 뜻과 법의 인연으로 안의 느낌이 생기니, 괴롭거나 즐겁거나 괴롭지도 즐겁지도 않다.
주 앞 좌표와 같이 팔리에 없다. 한역은 耳·鼻·舌·身의 대상(소리·냄새·맛·감촉)을 적지 않고 意法만 짝지어 접었다 — 생략 표지는 없으나 한문이 줄인 대로 두고 대상을 채우지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.100:117.7
是故，比丘！於彼入處當覺知，若眼滅，色想則離。
그러므로 비구들아, 그 들어오는 곳을 깨달아 알아야 한다. 눈이 소멸하면 형색에 대한 생각이 떠난다.
주 팔리 117.7 「그러므로 비구들이여, 눈이 소멸하고 형색에 대한 인식이 소멸하는 그 장소(āyatana)를 알아야 한다」 — 팔리는 관계절(yattha)로 장소를 한정하고, 한역은 「그 들어오는 곳을 알라」+조건문 「눈이 소멸하면 형색 생각이 떠난다」로 갈라 세운다. 팔리 rūpasaññā ca nirujjhati(소멸한다)에 한역은 離(떠난다)다. 入處는 舊譯에서 āyatana를 뜻으로 옮긴 것(사전 處 ⑥「舊譯曰入」)이라 음독 「입처」를 피해 「들어오는 곳」으로 했다 — 역어 선택이 열려 있다. 覺은 [정형구 행]에서 vedanā로 표시되나 여기 覺知는 동사 「깨달아 알다」라 다의어로 신고한다. 想은 「생각」으로 옮겼다(확정역 없음). 當은 「-아야 한다」, 則은 「-면」에 흡수. 붓다의 발화는 평서이므로 호격도 「비구들아」.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.7
耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。」
귀·코·혀·몸·뜻이 소멸하면 법에 대한 생각이 떠난다."
주 팔리 117.7 뒷부분은 「…pe… 혀가 소멸하고 맛에 대한 인식이 소멸하는 … pe … 마음이 소멸하고 법에 대한 인식이 소멸하는 그 장소를 알아야 한다」 — 혀·마음 두 항만 실판독이고 귀·코·몸은 …pe… 안에 접혀 있다. 그 세 항의 대응은 접힌 안쪽이라 판정할 수 없다(그 부분은 unaligned 성격). 한역은 각 감관의 대상 생각을 낱낱이 적지 않고 法想 하나로 묶는다. 法想은 3분할 「의역」이나 팔리 후보 Dhammacakka는 오적중으로 보이고 이 자리 팔리는 dhammasaññā다 — 「법에 대한 생각」으로 뜻을 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.7
佛說：「當覺六入處。」
부처님께서 말씀하셨다. "여섯 들어오는 곳을 깨달아 알아야 한다."
주 팔리 117.8은 「이렇게 말하고 세존께서 자리에서 일어나 거처에 들어가셨다」로, 한역처럼 가르침의 요지를 한 번 더 되뇌는 말이 없다 — 한역이 더 말하는 일부. 佛은 확정역 「부처님」[구속]. 한역이 같은 화자를 앞에서는 世尊, 여기서는 佛로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각의 확정역으로 고정했다. 六入處는 「여섯 들어오는 곳」(앞 좌표의 入處 처리와 통일).
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.8
言已，入室坐禪。
말씀을 마치고 방에 들어가 좌선하셨다.
주 팔리 117.8 「자리에서 일어나 거처에 들어가셨다」(uṭṭhāyāsanā vihāraṃ pāvisi) — 한역은 「자리에서 일어나」가 없고 「좌선하셨다」(坐禪)가 팔리에 없다. 坐禪은 한국 불교계 정착어 「좌선」으로 썼다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.8
時，有眾多比丘，世尊去後，作此論議：「世尊為我等略說法要，不廣分別，而入室坐禪。
그때 많은 비구들이 세존께서 떠나신 뒤에 이렇게 의논하였다. "세존께서 우리를 위해 법의 요점을 간략히 설하시고, 자세히 분별하지 않으신 채 방에 들어가 좌선하셨다.
주 팔리 117.9–117.10 「세존께서 떠나신 지 오래지 않아 그 비구들에게 이런 생각이 들었다. '벗들이여, 세존께서는 우리에게 요약해서 개요를 말씀하시고 자세히 뜻을 분석하지 않으신 채 자리에서 일어나 거처에 들어가셨다'」 — 팔리는 「생각이 들었다」(etadahosi), 한역은 「의논하였다」(作此論議). 팔리의 호격 「벗들이여」(āvuso)가 한역에 없다. 이문: 論議의 議를 【宋】【元】【明】은 義로 쓴다(교감주 議＝義【三】). 【大】를 따라 「의논」으로 옮겼다. 有眾多比丘의 有는 주어화(「많은 비구들이」). 而는 흡수. 동료끼리의 발화라 평서로 옮기고 세존에게는 높임 「-시-」를 둔다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.9
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.10
世尊說言：『當覺六入處，若彼眼滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意滅，法想則離。』
세존께서는 '여섯 들어오는 곳을 깨달아 알아야 한다. 저 눈이 소멸하면 형색에 대한 생각이 떠나고, 귀·코·혀·몸·뜻이 소멸하면 법에 대한 생각이 떠난다'라고 말씀하셨다.
주 팔리 117.11은 117.7의 장소 정형구를 되풀이하고 귀·코·몸을 …pe…로 접는다. 한역은 b12.1–b14.1의 요지를 「여섯 들어오는 곳을 깨달아 알라」+두 조건문으로 되풀이한다. 구조 차이는 b12.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.11
我等今日於世尊略說法中猶故不解，今此眾中，誰有慧力，能為我等於世尊略說法中廣為我等演說其義？」
우리는 오늘 세존께서 간략히 설하신 법 가운데에서 여전히 이해하지 못한다. 지금 이 대중 가운데 지혜의 힘을 지닌 누가 우리를 위해, 세존께서 간략히 설하신 법 가운데에서 우리를 위해 그 뜻을 자세히 풀어 말해 줄 수 있겠는가?"
주 팔리 117.12 「세존께서 요약해 말씀하시고 자세히 분석하지 않으신 이 개요의 뜻을 누가 자세히 분석해 줄 수 있을까?」 — 한역의 「우리는 오늘 … 여전히 이해하지 못한다」와 「지혜의 힘을 지닌」이 팔리에 없다. 한역의 為我等가 한 문장 안에 두 번 서는 것을 축자로 둘 다 살렸다. 慧力은 3분할 「의역」 — 「지혜의 힘」(전거 팔리 후보 Paññābala). 有는 「지닌」으로 관형절화해 「~이 있어」를 피했다. 能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.12
復作是念：「唯有尊者阿難，常侍世尊，常為大師之所讚歎，聰慧梵行。
다시 이렇게 생각하였다. "오직 존자 아난만이 늘 세존을 모시고, 늘 큰 스승께 칭찬받으며, 총명하고 지혜로우며 청정한 행을 닦는다.
주 팔리 117.13–117.14 「그 비구들에게 이런 생각이 들었다. '이 아난다 존자는 스승께서 칭찬하시고, 지혜로운 동료 수행자들(viññūnaṃ sabrahmacārīnaṃ)에게 존중받는다'」. 한역의 聰慧梵行은 팔리의 「지혜로운 동료 청정행자들」과 같은 자리에 서지만, 한역은 이것을 아난의 속성(총명·지혜·청정한 행)으로 읽힌다 — 팔리에서는 아난을 존중하는 주체다. 「늘 세존을 모시고」(常侍世尊)는 팔리에 없다. 聰慧梵行을 「총명하고 지혜로운 청정한 행자」로도 끊을 수 있어 구두를 신고한다. 阿難은 정착어 「아난」 — 음의 慧琳 0482c03「阿難陀此云慶喜」, 즉 「기쁨」이라는 뜻의 이름. 전거: 팔리 Ānanda / 범어 근대 비정 Ānaṁda(⚠다른 부(DA)의 대역). 為…所 피동은 「칭찬받으며」. 大師는 「큰 스승」. 唯有는 「오직 …만이」(「~이 있어」 회피). 尊者는 정착어 「존자」. 梵行은 앞과 같이 「청정한 행」.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.13
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.14
唯有尊者阿難堪能為我等於世尊略說法中演說其義，我等今日皆共往詣尊者阿難所，問其要義，如阿難所說，悉當奉持。」
오직 존자 아난만이 우리를 위해 세존께서 간략히 설하신 법 가운데에서 그 뜻을 풀어 말해 줄 수 있다. 우리는 오늘 다 함께 존자 아난의 처소로 가서 그 요점의 뜻을 묻고, 아난이 말하는 대로 모두 받들어 지니자."
주 팔리 117.15–117.17 「아난다 존자는 이 뜻을 자세히 분석할 수 있다. 우리가 아난다 존자에게 가서 이 뜻을 여쭈면 어떨까」. 한역의 「아난이 말하는 대로 모두 받들어 지니자」(如阿難所說 悉當奉持)는 이 자리 팔리에 없다(팔리에서는 117.49에서 아난이 「세존께서 설명하시는 대로 지녀라」라고 한다 — 같은 말이 다른 화자·다른 자리에 선다). 堪能은 「-ㄹ 수 있다」 어미로. 當은 청유 「-자」. 所說은 「말하는 대로」로 풀어 「~하는 바」를 피했다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.15
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.16
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.17
爾時，眾多比丘往詣尊者阿難所，共相問訊已，於一面坐。
그때 많은 비구들이 존자 아난의 처소로 가서 서로 안부를 묻고 나서 한쪽에 앉았다.
주 팔리 117.18–117.20 「아난다 존자에게 가서 함께 인사를 나누고, 기억할 만한 정다운 이야기를 주고받은 뒤 한쪽에 앉았다」 — 한역의 共相問訊은 팔리 인사 정형구보다 짧다. 問訊은 「안부를 묻다」(음의 慧琳 0491a09「訊問也」).
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.18
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.19
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.20
白尊者阿難言：「尊者！當知世尊為我等略說法要，如上所說，具問阿難，當為我等廣說其義。」
존자 아난에게 아뢰었다. "존자시여, 아셔야 합니다. 세존께서 우리를 위해 법의 요점을 간략히 설하셨는데, 위에서 말한 것과 같습니다. 아난께 갖추어 여쭈니, 우리를 위해 그 뜻을 자세히 설해 주십시오."
주 「如上所說」은 한문이 스스로 접은 자리다 — 펴지 않았다. 팔리 117.21–117.33은 이 자리에서 붓다의 요약·비구들의 생각 전체를 그대로 되풀이해 아뢴다(그 안에도 …pe… 접힘이 있다). 팔리 117.33 「아난다 존자께서 분석해 주십시오」가 한역 「當為我等廣說其義」에 선다. 具問阿難은 비구들의 직접 발화 안에서 아난을 3인칭으로 부르는 꼴이라, 서술(「아난에게 갖추어 물었다」)이 인용 안에 섞인 것인지 끊는 자리가 둘이다 — 인용 안으로 읽어 「아난께 갖추어 여쭈니」로 옮겼다. 廣說은 여기서 생략 표지가 아니라 「자세히 설하다」라는 실동사다. 윗사람(아난)에게 하는 말이라 존댓말로 통일. 當知는 「아셔야 합니다」, 當為는 청원 「설해 주십시오」.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.21~117.33
尊者阿難語諸比丘：「諦聽，善思，於世尊略說法中，當為汝等廣說其義，世尊略說者，即是滅六入處有餘之說，故言：『眼處滅，色想則離；耳、鼻、舌、身、意入處滅，法想則離。』
존자 아난이 비구들에게 말하였다. "잘 듣고 잘 생각하라. 세존께서 간략히 설하신 법 가운데에서 그대들을 위해 그 뜻을 자세히 설하겠다. 세존께서 간략히 설하신 것은 곧 여섯 들어오는 곳의 소멸에 대한, 남음이 있는 말씀이다. 그러므로 '눈의 곳이 소멸하면 형색에 대한 생각이 떠나고, 귀·코·혀·몸·뜻의 들어오는 곳이 소멸하면 법에 대한 생각이 떠난다'라고 하셨다.
주 팔리 117.35–117.43 「잘 듣고 잘 마음에 새기시오, 말하겠소 … 세존께서는 여섯 감각장소의 소멸(saḷāyatananirodha)을 두고 이것을 말씀하셨다 …」 — 한역 「即是滅六入處」가 팔리 117.42와 맞선다. 팔리 117.34(심재를 찾는 사람 비유, …pe…로 접힘)와 117.37(비구들의 응낙)은 한역에 없다. 有餘之說: 이문 — 之를 【大】는 當, 【宋】은 定으로 쓴다(교감주 之【CB】【元】【明】，當【大】，定【宋】). CBETA·元·明을 따라 之로 옮겼다. 「남음이 있는 말씀」이 「다 펴지 않은(요약된) 말씀」인지 다른 뜻인지 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 有餘는 3분할 「의역」이나 팔리 후보 Upādisesa는 ⚠다른 부(MA)의 대역으로 이 자리와 뜻이 맞는지 확인되지 않아 근거로 쓰지 않았다(사전 有餘 ⑥「未究竟至極之詞」는 후대 칸이라 참고만). 한역은 앞에서 眼處라 하고 뒤에서 意入處라 한다 — 處/入處 흔들림을 통일하지 않고 「곳」/「들어오는 곳」으로 각각 옮겼다. 아난이 동료 비구에게 하는 말이라 평서로, 汝等은 「그대들」. 當은 미래 「설하겠다」. 則은 「-면」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.35~117.43
世尊略說此法已，入室坐禪，我今已為汝等分別說義。」
세존께서는 이 법을 간략히 설하시고 나서 방에 들어가 좌선하셨으니, 내가 이제 그대들을 위해 분별하여 뜻을 설하였다."
주 팔리 117.44–117.46 「세존께서 요약해 말씀하시고 일어나 거처에 들어가신 이 개요의 뜻을 나는 이렇게 자세히 안다」 — 팔리는 「안다」(ājānāmi), 한역은 「설하였다」. 이어지는 팔리 117.47–117.49 「원하면 세존께 가서 여쭈어, 세존께서 설명하시는 대로 지니시오」는 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 35.100:117.44~117.46
尊者阿難說此義已，諸比丘聞其所說，歡喜奉行。
존자 아난이 이 뜻을 설하고 나자, 비구들은 그가 말한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 같은 경 끝자리에서 팔리는 비구들이 세존께 가서 아난의 해설을 아뢰고, 세존이 「아난은 현명하다, 큰 지혜가 있다 … 나라도 그렇게 설명했을 것이다, 그렇게 지녀라」라고 인가하는 대목(117.47–117.70)으로 끝나고, 한역은 비구들이 아난의 말을 듣고 기뻐하며 받들어 행하는 맺음으로 끝난다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하는 엇갈림. 117.71 Catutthaṃ은 경 번호 표지. 所說은 「그가 말한 것」으로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.100:117.47~117.70