SN 22.63
취하는 자 경
Upādiyamānasuttaṃ
교차 검사
1. Upādiyamānasuttaṃ
1. 취하는 자 경
63
이와 같이 나는 들었다. 한때 세존께서는 사왓티의 제따 숲 아나타삔디까 원림에 머무셨다. 그때 어떤 비구가 세존을 찾아왔다. 그는 세존께 절을 올리고 한쪽에 자리를 잡고 앉았다. 그러고는 세존께 이렇게 여쭈었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 –
ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme.
한때 세존께서 사왓티의 제따 숲, 아나타삔디까 원림에 머무셨다.
Atha kho aññataro bhikkhu yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 어떤 비구가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho so bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 그 비구는 세존께 이렇게 여쭈었다 –
"세존이시여, 부디 저에게 법을 간추려 설해 주십시오. 세존께 그 법을 듣고서 저는 홀로 물러나겠습니다. 게으르지 않고 애써 정진하며 지내겠습니다."
‘‘sādhu me, bhante, bhagavā saṃkhittena dhammaṃ desetu yamahaṃ bhagavato dhammaṃ sutvā eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto vihareyya’’nti.
“세존이시여, 부디 세존께서 저에게 법을 간략히 설해 주십시오. 세존께 그 법을 듣고 저는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 애쓰며 스스로 다잡아 머물겠습니다.”
"비구여, 붙들어 쥐는 자는 마라에게 묶인다. 붙들어 쥐지 않는 자는 악한 자에게서 풀려난다." "알겠습니다, 세존이시여. 알겠습니다, 바르게 가신 분이시여."
‘‘Upādiyamāno kho, bhikkhu, baddho mārassa;
“비구여, 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato’’ti.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어난다.”
‘‘Aññātaṃ bhagavā, aññātaṃ sugatā’’ti.
“알았습니다, 세존이시여. 알았습니다, 온전히 이루신 분이시여.”
"비구여, 내가 간추려 말한 것의 뜻을 너는 어떻게 자세히 알아들었느냐?"
‘‘Yathā kathaṃ pana tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsī’’ti?
“그러면 비구여, 그대는 내가 간략히 말한 것의 뜻을 어떻게 자세히 이해하는가?”
"세존이시여, 물질을 붙들어 쥐는 자는 마라에게 묶입니다. 붙들어 쥐지 않는 자는 악한 자에게서 풀려납니다. 느낌을 붙들어 쥐는 자도 마라에게 묶입니다. 붙들어 쥐지 않으면 악한 자에게서 풀려납니다. 인식과 형성작용과 의식도 마찬가지입니다. 붙들어 쥐는 자는 마라에게 묶이고, 쥐지 않는 자는 악한 자에게서 풀려납니다. 세존께서 간추려 말씀하신 뜻을 저는 이렇게 자세히 알아들었습니다."
‘‘Rūpaṃ kho, bhante, upādiyamāno baddho mārassa;
“세존이시여, 물질을 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어납니다.
Vedanaṃ upādiyamāno baddho mārassa;
느낌을 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어납니다.
Saññaṃ… saṅkhāre … viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa;
인식을, 형성작용들을, 의식을 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어납니다.
Imassa khvāhaṃ, bhante, bhagavatā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena atthaṃ ājānāmī’’ti.
세존이시여, 세존께서 간략히 말씀하신 이 뜻을 저는 이렇게 자세히 이해합니다.”
"훌륭하다, 훌륭하다, 비구여! 너는 내가 간추려 말한 뜻을 참으로 잘 알아들었다. 비구여, 물질을 붙들어 쥐는 자는 마라에게 묶인다. 붙들어 쥐지 않는 자는 악한 자에게서 풀려난다. 느낌과 인식과 형성작용과 의식도 마찬가지다. 붙들어 쥐는 자는 마라에게 묶이고, 쥐지 않는 자는 악한 자에게서 풀려난다. 비구여, 내가 간추려 말한 뜻은 이렇게 자세히 보아야 한다."
‘‘Sādhu sādhu, bhikkhu!
“훌륭하다, 훌륭하다, 비구여!
Sādhu kho tvaṃ, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa vitthārena atthaṃ ājānāsi.
비구여, 그대가 내가 간략히 말한 뜻을 자세히 이해하니 훌륭하다.
Rūpaṃ kho, bhikkhu, upādiyamāno baddho mārassa;
비구여, 물질을 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어난다.
Vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ upādiyamāno baddho mārassa;
느낌을, 인식을, 형성작용들을, 의식을 취하는 자는 마라에게 묶이고;
anupādiyamāno mutto pāpimato.
취하지 않는 자는 악한 자에게서 벗어난다.
Imassa kho, bhikkhu, mayā saṃkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.
비구여, 내가 간략히 말한 이 뜻을 이렇게 자세히 보아야 한다.”
그 비구는 세존의 말씀을 기뻐하고 반겼다. 그러고는 자리에서 일어나 세존께 절을 올리고 오른쪽으로 돌아 물러갔다. 그 뒤로 그는 홀로 물러나 게으르지 않고 애써 정진하며 지냈다. 좋은 집안의 아들들이 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는 데에는 목적이 있다. 위없는 맑은 삶의 완성이 그것이다. 오래지 않아 그는 그 완성을 바로 이 삶에서 스스로 깨달아 실현하고 그 안에 머물렀다. "태어남은 다했다. 맑은 삶은 다 살았다. 할 일은 다 해 마쳤다. 이제 이런 자리로 돌아올 일은 없다." 그는 이렇게 분명히 알았다. 그리하여 그 비구도 아라한들 가운데 한 사람이 되었다.[불확실]
Atha kho so bhikkhu bhagavato bhāsitaṃ abhinanditvā anumoditvā uṭṭhāyāsanā bhagavantaṃ abhivādetvā padakkhiṇaṃ katvā pakkāmi.
그러자 그 비구는 세존의 말씀을 기뻐하고 받들며, 자리에서 일어나 세존께 인사드리고 오른쪽으로 돌아 물러갔다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Atha kho so bhikkhu eko vūpakaṭṭho appamatto ātāpī pahitatto viharanto nacirasseva –
그러고 나서 그 비구는 홀로 떨어져 방일하지 않고 열심히 애쓰며 스스로 다잡아 머물면서, 오래지 않아 –
yassatthāya kulaputtā sammadeva agārasmā anagāriyaṃ pabbajanti tadanuttaraṃ –
좋은 가문의 아들들이 바로 그것을 위해 집을 떠나 집 없는 삶으로 나아가는, 그 위없는 –
brahmacariyapariyosānaṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharati.
청정한 삶의 완성을 지금 여기서 스스로 깨달아 실현하고, 그것을 이루어 머물렀다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
‘‘Khīṇā jāti, vusitaṃ brahmacariyaṃ, kataṃ karaṇīyaṃ, nāparaṃ itthattāyā’’ti abbhaññāsi.
“태어남은 다했다. 청정한 삶을 다 살았다. 할 일을 다 마쳤다. 다시는 이런 상태로 오지 않는다”라고 분명히 알았다.
Aññataro ca pana so bhikkhu arahataṃ ahosīti.
그리하여 그 비구는 아라한 가운데 한 분이 되었다.
Paṭhamaṃ.
첫 번째.