（一〇）
(10)
주 한역 제목 자리는 경 번호 (一〇)뿐이고 팔리는 경 이름(Yadaniccasuttaṃ)을 단다 — 일부. 경 번호(한역 10 / 팔리 15)는 각 집성의 일련번호라 대응 판정에 쓰지 않는다. 대응 후보 합의 등급이 conflict다 — 다카쿠스 각주는 「S. 22, 15-17; 35. 182. Yad aniccaṃ.」으로 SN 22.15~17과 35.182를 함께 가리키고, 莊春江은 sn22.15 하나를 가리킨다. 투입된 팔리는 sn22.15뿐이므로 22.16·22.17·35.182는 대조하지 않았다(그대로 신고). 각주의 「Yad aniccaṃ」은 sn22.15 제목과 맞는다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았다(이하 모든 좌표 동일).
니까야 대응 일부 SN 22.15:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 서두를 Sāvatthinidānaṃ(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 두었다 — 개경 정형구가 접힌 안쪽에 있어 읽을 수 없으므로 미대응. 如是我聞은 이 아함 전권 1332회 쓰인 개경 정형구다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 Sāvatthinidānaṃ은 지명 사왓티만 드러내고 나머지(제따 숲·아나타삔디까 동산)는 접었다 — 일부. 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 舍衛=정착어 「사위」: 慧琳 『一切經音義』 0367c24는 舍衛를 범어의 와전으로 보고 바른 음을 室羅伐悉底, 뜻을 「聞者城(듣는 이의 성)」으로 옮기며, 『法鏡經』은 「聞物國」, 『善見律』은 舍衛가 본래 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름이라 전한다(인용·참고). 전거 대장: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(대장 표시 「⚠다른 부(DA)의 대역」). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표가 「보류(5자 이상)」로 둔 것이나 저본 문맥상 장소 이름이 분명하다 — §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」으로 적었다. 이름의 뜻: 祇樹=祇陀(제따) 태자의 숲 — 慧琳 0368a03은 祇陀/祇洹의 바른 음을 誓多, 뜻을 「勝」이라 하고, 태자가 나무를 남겨 공양했으므로 「祇樹」라 줄여 부른다고 전한다. 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이 — 慧琳 0368a05는 의역이라 하고 범어를 阿那陀, 뜻을 「친속 없는 이를 구제하는 큰 부자」로 풀며 옛 경의 음역 阿那邠邸와 같다고 한다. 園=동산. 즉 「제따 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 祇(음역)+樹(의역)+給孤獨(의역)+園(의역)이 섞인 이름이고, §⑤는 給孤獨 단독을 의역 예시로 들되 복합 전체 「기수급고독원」은 정착어 예시로 든다 — 정착형을 따랐으나 표가 보류로 둔 이름이므로 유형 확정은 정도평 님 몫으로 남긴다. 전거 대장 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(「⚠다른 부(DA)의 대역」).
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.1
爾時，世尊告諸比丘：「色無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「물질은 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이고, 괴로움은 곧 내가 아니며, 내가 아닌 것은 곧 내 것이 아니다.
주 爾時世尊告諸比丘(도입 서술)는 팔리에서 Sāvatthinidānaṃ에 접혀 미대응. 팔리는 호격 bhikkhave를 발화 안에 두고 한역은 서술 「告諸比丘」로 세운다 — 번역기법 차이로 내용은 같음. 팔리 15.3~15.4는 관계절(yad…taṃ)로 잇고 한역은 「無常即苦·苦即非我」로 잇는다 — 같음. 15.5에서 팔리는 「이것은 내 것이 아니다·이것은 내가 아니다·이것은 나의 자기 자신이 아니다」 셋을 세우고 이어 「이처럼 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다」를 붙이는데, 한역은 「非我所(내 것이 아니다)」 하나만 세운다 — 일부(팔리가 더 말한다). 「보아야 한다」 부분은 다음 좌표 如是觀者 名真實觀에 상응한다. 即×3은 동일을 잇는 계사 기능이라 「곧」으로 세웠다. 者=「~것」. 我所=「내 것」(관형절로 풀어 「~하는 바」를 피함). 世尊=「세존」(확정 [구속]). 한자 흔들림: 한역이 같은 분(부처님)을 0.3·0002a19.1에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 통일하지 않고 각 확정역대로 옮겼다. [불확실:확정역_부재]: 色·我/非我·我所는 아함판 확정 술어에 행이 없다 — 色은 오온 첫째로 보아 「물질」, 我는 「나」로 옮겼다. 니까야 쪽 확정은 attā=「자기 자신」이나 이 한문 我에 아함판 확정이 없어 한문 문맥(非我/我所 대구)대로 「나/내 것」으로 두고 정도평 님께 남긴다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.1
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.2
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.3
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.4
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.5
如是觀者，名真實觀。
이와 같이 관찰하는 것을 진실한 관찰이라 한다.
주 팔리 15.5 끝의 「evametaṃ yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ(이처럼 이것을 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다)」에 상응하나, 팔리는 당위(동사적 미래분사)로 같은 문장 안에 두고 한역은 「이렇게 보는 것을 진실한 관찰이라 한다」는 명명문으로 따로 세운다 — 일부. 「바른 지혜로」에 해당하는 말은 한역에 없다. 이문: 宋·元·明本은 實을 「實正」으로 써 「진실하고 바른 관찰」이 된다 — 저본(大正)대로 「진실한 관찰」로 두었다. 如=「이와 같이」, 者=「~것」.
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.5
如是受、想、行、識無常，無常即苦，苦即非我，非我者即非我所。
이와 같이 느낌·인식·형성·의식은 무상하다. 무상한 것은 곧 괴로움이고, 괴로움은 곧 내가 아니며, 내가 아닌 것은 곧 내 것이 아니다.
주 한역은 受·想·行·識 넷을 한 문장으로 묶어 정형구를 한 번만 세우고, 팔리는 느낌(15.6~15.9)을 따로 다 편 뒤 인식·형성·의식을 15.10에서 …pe…로 접고 정형구(15.11~15.13)를 한 번 더 둔다 — 묶음이 다르다(구조·배열). 15.10은 접힌 안쪽이 걸리므로 미대응. 15.9·15.13은 앞 좌표와 같이 팔리의 셋(내 것 아님·내가 아님·자기 자신 아님)과 「보아야 한다」가 더 있어 일부. 15.6은 느낌 하나만 말해 한역(넷)보다 덜하다 — 일부. 이문: 宋·元·明本은 「非我者」의 者가 없어 「非我即非我所」 — 뜻 차이 없음, 저본대로 옮겼다. [불확실:확정역_부재]: 受는 확정 술어 표의 [정형구 행](vedanā)으로만 실려 낱말 확정역이 없다 — 오온의 자리이므로 문맥대로 「느낌」으로 옮겼다(동사 受가 아님). 想·行·識도 아함판 확정 행이 없어 「인식·형성·의식」으로 두었다 — 정도평 님 확인 필요.
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.6
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.7
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.8
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.9
니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.10
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.11
니까야 대응 같음 SN 22.15:15.12
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.13
如是觀者，名真實觀。
이와 같이 관찰하는 것을 진실한 관찰이라 한다.
주 0002a14.1과 같은 문장이 반복된다(한역은 접지 않고 다시 썼다). 팔리 15.9·15.13 끝의 「이처럼 있는 그대로 바른 지혜로 보아야 한다」에 상응 — 당위문 대 명명문, 「바른 지혜로」 없음으로 일부. 이문: 宋·元·明本 「實正」 — 저본대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.9
니까야 대응 일부 SN 22.15:15.13
「聖弟子！如是觀者，於色解脫，於受、想、行、識解脫。
「성스러운 제자여! 이와 같이 관찰하는 이는 물질에서 해탈하고, 느낌·인식·형성·의식에서 해탈한다.
주 팔리 15.14는 「Evaṃ passaṃ(이와 같이 보는)…pe…」에서 접혀, 해탈에 이르는 안쪽(염오·사라짐·해탈 단계로 짐작되나 확인 불가)을 읽을 수 없다 — 如是觀者는 Evaṃ passaṃ과 맞지만 於色解脫 이하가 접힌 안쪽에 걸리므로 미대응. [불확실:구두·분절]: 저본(CBETA) 구두는 「聖弟子！」로 끊어 호격으로 읽게 하나, 끊지 않고 「聖弟子如是觀者」를 한 주어(이와 같이 관찰하는 성스러운 제자는)로 읽을 수도 있다 — 저본 구두대로 옮기고 두 읽기를 남긴다. 저본은 이 좌표 앞에 인용 부호 「를 새로 연다(0002a13.1에서 연 인용이 닫히지 않은 채) — 부호도 저본대로 두었다. 於×2=조사 「~에서」가 진다. 者=「~이」(사람). 受는 앞 좌표와 같이 「느낌」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.14
我說是等解脫於生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。」
나는 이들이 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민에서 해탈한다고 말한다.」
주 팔리 대응 자리는 15.14의 …pe…로 접힌 안쪽이라 미대응(팔리 결말 「nāparaṃ itthattāya(다시 이 상태로 오지 않음)…pajānāti」만 보인다 — 한역에는 이 「안다」 구절이 없으나 접힌 구간과 이어져 있어 없음으로 확정하지 않는다). 是等=「이들」(앞의 해탈한 이들). 於=「~에서」. 生은 확정 술어 표의 [정형구 행](jāti)으로만 실려 낱말 확정역이 없다 — 늙음·병·죽음과 나열된 자리이므로 문맥대로 「태어남」. 憂·悲·苦·惱=근심·슬픔·괴로움·번민 — 아함판 확정 행 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.14
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 15.14 발화로 끝나고 15.15는 「Catutthaṃ(넷째)」 경 번호 표시뿐이다 — 비구들이 기뻐하며 받들어 행했다는 유통분이 팔리에 없음을 확인(없음확인). 佛=「부처님」(확정 [구속]), 比丘=「비구」(확정 [구속]). 所說=관형절 「말씀하신 것」. 諸=복수 「-들」. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 0002a13.1에서는 世尊, 여기서는 佛로 쓴다. 歡喜는 慧琳 『一切經音義』 0753a01이 「悅」로 푼다(참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.15:15.15