（一六六）
(166)
주 한문 제목 자리는 경 번호 「一六六」뿐이다. 팔리 같은 자리는 경 이름(형색을 지닌 자기 자신 경)과 품 안 번호 19를 단다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 둔다. 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 내용 다름 SN 24.21:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 인연 대목을 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접어 두어 개경구가 접힌 안쪽에 든다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 개경 정형구 「如是我聞」은 이 아함 전권 1332회 실측(정형구 표). 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 24.21:242.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 「佛」은 확정 술어 [구속] 「부처님」. 「舍衛」는 3분할표 정착어 → 「사위」로 두고 「國」은 「국」. 사위는 한 도성의 이름이며, 음의(一切經音義 慧琳 0367c24)는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」이라는 뜻풀이를 전한다(인용, 확정 아님). 「舍衛」는 음역계통이 갈린다 — 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(음역전거_대장, ⚠다른 부(DA)의 대역). 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 3분할표가 「보류(5자 이상)」로 걸렀으나 이 자리에서는 처소 이름으로 판별했다(사전 ③ 용례 sa1000·sa1001의 같은 개경 정형 「佛住舍衛國祇樹給孤獨園」). §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」으로 두고 뜻을 적는다: 「祇樹」 = 기타(祇陀, 음의 0368a03은 正梵音 誓多, 뜻 「勝」) 태자의 숲 — 「祇」는 음역, 「樹」는 의역이 섞인 형태, 「給孤獨」 = 외로운 이를 돌보는 이(음의 0368a05 「亦義譯也」, 梵云 阿那陀, 장자의 호칭), 「園」 = 동산. 곧 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. §⑤는 「給孤獨」 단독을 의역으로 보아 뜻으로 옮기라 하나, 처소 전체 이름은 정착어 예시에 「기수급고독원」이 실려 있어 정착형을 택했다 — 유형 판별이 갈리는 자리라 정도평 님께 남긴다. 팔리 「Sāvatthinidānaṃ」은 사왓티만 드러내고 숲·동산은 접힌 안쪽이라 일부로 둔다. 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 일부 SN 24.21:242.1
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “무엇이 있기 때문이며, 무엇이 일어나서이며,
주 「世尊」·「比丘」는 확정 술어 [구속] 「세존」·「비구」. 「諸」는 복수 조사 「-들」로 흡수(배선 앵커). 「何所有故」의 「所」는 「何所」(무엇)로 묶어 의문 대상어로 읽고 「~하는 바」를 세우지 않았다. 「有」는 존재 서술 자체이므로 「있다」를 세웠다. CBETA는 「何所起」 뒤에 「？」를 찍었으나 의문은 다음 좌표 「何所繫著，何所見我，令諸眾生作…」를 거쳐 0045a22.1 끝 「』？」」까지 한 문장으로 이어진다고 읽어, 쉼표로 이어 두었다 — 끊는 자리가 둘 이상 서므로 [불확실:구두·분절]. 팔리 242.2는 「무엇이 있을 때(sati), 무엇을 취하여(upādāya), 무엇을 고집하여(abhinivissa)」 세 항이다. 한문 「何所有故」는 sati와 맞으나 「何所起」(무엇이 일어나서)는 upādāya와 뜻이 갈린다 — 개별 어휘. 한문은 넷째 항 「何所見我」를 더 둔다(다음 좌표). 팔리 처격 절대구(sati)를 한문은 「~故」(때문에)로 옮겼다. 내레이션 「爾時世尊告諸比丘」는 팔리에 없고 인연 대목에 접혀 있다. 「比丘」 음역계통: 팔리 후보 bhikkhu / 근대 범어 비정 Bhikṣu(음역전거_대장) — 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0482a20)는 梵云 苾蒭, 五義(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)를 전한다(인용). 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 일부 SN 24.21:242.2
何所繫著，何所見我，令諸眾生作如是見、如是說：『色是我，餘則虛名；無色是我，餘則虛名；色非色是我，餘則虛名；非色非無色是我，餘則虛名；我有邊，餘則虛名；我無邊，餘則虛名；我有邊無邊，餘則虛名；我非有邊非無邊，餘則虛名。
무엇에 얽매여 집착하고, 무엇에서 나를 보기에, 모든 중생으로 하여금 이와 같은 견해를 짓고 이와 같이 말하게 하는가? ‘색이 나이고, 나머지는 헛된 이름이다. 색 없음이 나이고, 나머지는 헛된 이름이다. 색이면서 색 아님이 나이고, 나머지는 헛된 이름이다. 색도 아니고 색 없음도 아님이 나이고, 나머지는 헛된 이름이다. 나는 끝이 있고, 나머지는 헛된 이름이다. 나는 끝이 없고, 나머지는 헛된 이름이다. 나는 끝이 있기도 하고 끝이 없기도 하며, 나머지는 헛된 이름이다. 나는 끝이 있는 것도 아니고 끝이 없는 것도 아니며, 나머지는 헛된 이름이다.
주 「令」은 사역 「-하게 하다」(배선 앵커). 「則」 8회는 「나머지는 헛된 이름이다」의 서술에 흡수하고 따로 세우지 않았다. 「我有邊」의 「有」는 존재(끝이 있음) 서술이라 세웠다. 「我」는 한문 1인칭 형태를 따라 「나」로 두었다 — 아함판 확정 술어에 「我」 행이 없다(니까야 쪽 attā=자기 자신 확정은 있으나 이 한자의 아함판 행은 부재) → [불확실:확정역_부재]. 「色」은 오온 정착어 「색」으로 두었다(확정역 부재 같은 사안). 「見」은 확정술어표 [정형구 행]이라 낱말 확정역이 없다 — 「何所見我」는 동사(보다), 「作如是見」은 명사(견해)로 문맥에서 갈랐다 → [불확실:다의어_판별]. 「色非色」은 저본 그대로 「색이면서 색 아님」(넷째 「非色非無色」과 짝을 이루려면 「色無色」이 기대되나 저본은 「非色」 — 고치지 않는다). 이문: 宋·元·明 세 본은 「我」 한 곳을 「我色」으로 쓴다(교감주 0045004) — 어느 「我」 자리인지 교감주만으로는 정해지지 않는다 → [불확실:저본_이문·자형]. 증언 대조: 팔리 본 후보 sn24.21은 견해 하나 「자기 자신은 형색을 지닌다, 죽은 뒤에 병이 없다(rūpī attā hoti, arogo paraṃ maraṇā)」만 들고, 보조 sn24.22~24가 「형색 없음(arūpī)」·「형색 있음과 없음(rūpī ca arūpī ca)」·「형색 있음도 없음도 아님(neva rūpī nārūpī)」을 각각 따로 둔다 — 한문은 이 넷을 한 경 안에 잇달아 나열한다(구조·배열). 팔리 「rūpī attā」(자기 자신이 형색을 지님)와 한문 「色是我」(색이 나다)는 소유형용사 ↔ 계사 동일 서술로 갈린다 — 인도어 형용사 구문이 한문에 없어 생긴 자리일 수 있어 번역기법을 함께 적는다. 꼬리말은 팔리 「arogo paraṃ maraṇā」(죽은 뒤에 병이 없다) ↔ 한문 「餘則虛名」(나머지는 헛된 이름이다)으로 같은 자리에서 다른 것을 말한다 → 엇갈림(개별 어휘). 「끝이 있다/없다」 네 견해는 제공 증언 안에서는 sn24.28 우다나 249.23 「antānantavā」로 이름만 걸릴 뿐 해당 경 원문이 투입되지 않아 미대응으로 둔다. 「何所見我」 항은 팔리 242.2에 대응 항이 없다(팔리 세 항). 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 일부 SN 24.21:242.2
니까야 대응 내용 다름 SN 24.21:242.3
니까야 대응 내용 다름 SN 24.22:243.3
니까야 대응 내용 다름 SN 24.23:244.2
니까야 대응 내용 다름 SN 24.24:245.1
니까야 대응 미정렬 SN 24.28:249.23
一想、種種想、多想、無量想，我一向樂、一向苦、若苦、樂、不苦不樂，餘則虛名』？」
한 가지 상, 갖가지 상, 많은 상, 한량없는 상이며, 나는 한결같이 즐겁고, 한결같이 괴롭고, 괴롭거나 즐겁고, 괴롭지도 즐겁지도 않으며, 나머지는 헛된 이름이다’라고 하는가?”
주 「想」은 오온 정착어 「상」으로 두었다(아함판 확정 술어 행 없음 → [불확실:확정역_부재]). 「一想、種種想、多想、無量想」 네 항에는 주어 「我」가 없다 — 앞 좌표 「…是我」 틀이나 뒤 「我一向樂」 틀 어느 쪽에 걸리는지 구문이 정해지지 않아 저본대로 주어 없이 두었다 → [불확실:격·태·구문]. 「若苦、樂」의 「若」는 배선 앵커가 가정(-면)으로 걸었으나, 이 자리는 「一向樂·一向苦」에 이어지는 선택 나열이라 「-거나」로 읽었다(앵커와 갈림, 저본 문맥이 이김). 「則」은 흡수. 이문: 宋·元·明은 「若」을 「不」로 쓰고(교감주 0045005) 「樂、不苦」를 뺀다(0045006) — 세 본대로면 「一向樂、一向苦、不苦不樂」 세 항이 되어 「괴롭거나 즐거움」 항이 없다 → [불확실:저본_이문·자형]. 본문은 大正本을 따랐다. 증언 대조: 「한결같이 즐겁다·한결같이 괴롭다·괴롭고 즐겁다·괴롭지도 즐겁지도 않다」는 보조 팔리 sn24.25~28(ekantasukhī·ekantadukkhī·sukhadukkhī·adukkhamasukhī attā)과 항목이 맞으나 팔리는 각각 별경이고(구조·배열), 꼬리말은 팔리 「죽은 뒤에 병이 없다」 ↔ 한문 「나머지는 헛된 이름이다」로 엇갈린다(개별 어휘) — 꼴을 엇갈림으로 매겼다. 「상」 네 견해는 이 품의 둘째 반복군 26경을 모두 열거한 우다나(sn24.28/249.21~249.30) 안에 이름이 없어, 제공 증언 범위에서는 없음확인으로 둔다(문장 유무) — 다른 품에 있을 가능성은 이 투입으로 판정하지 않는다. 여기서 의문 인용이 닫힌다(』？」). 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.28:249.25~249.29
니까야 대응 내용 다름 SN 24.25:246.1
니까야 대응 내용 다름 SN 24.26:247.1
니까야 대응 내용 다름 SN 24.27:248.1
니까야 대응 내용 다름 SN 24.28:249.1
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依……」廣說次第如上三經。
비구들이 부처님께 말씀드렸다. “세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다…….” 자세히 설한 것은 차례대로 위의 세 경과 같다.
주 「比丘」·「佛」·「世尊」은 확정 술어 [구속] 「비구」·「부처님」·「세존」. 「諸」는 「-들」로 흡수. 비구들이 부처님께 아뢰는 말이라 존댓말로 통일했다(§⑦). 「世尊是法根、法眼、法依」의 「是」는 계사로 읽었다. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 「佛」(0.3·이 좌표)과 「世尊」(0045a16.1·이 좌표)으로 다른 한자를 써서 가리킨다 — 통일하지 않았고 각 확정역대로 옮겼다. 「……」는 저본의 말줄임을 그대로 두었다. 「廣說次第如上三經」은 한역자가 스스로 접은 생략 표지(「廣說」·「如上」, 정형구 표 이 경 각 1회)라 펴지 않았다 — 「위의 세 경」이 어느 경인지 텍스트가 말해 주지 않는다. 「廣說次第」를 「자세히 설한 것은 차례대로」로 끊었으나 「자세히 설한 차례는」으로도 끊을 수 있다 → [불확실:구두·분절]. 증언 대조: 팔리 242.4 「Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā」(대덕이시여, 저희의 법들은 세존을 뿌리로 합니다)는 「법이 세존을 뿌리로 함」(소유복합어)이고 한문 「世尊是法根」은 「세존이 법의 뿌리임」(계사)이다 — 인도어 복합어가 한문 계사 구문으로 옮겨진 자리로 보아 번역기법을 함께 적는다. 팔리는 그 뒤를 「…pe…」로 접고 242.4 뒷부분~242.16에서 붓다의 답(색·수·상·행·식이 있을 때 그 견해가 생김, 무상 문답, 괴로움이 있을 때 견해가 생김)을 편다. 한문은 이 답 전체를 「廣說…如上三經」으로 접었으므로 접힌 안쪽과의 대응을 판정할 수 없어 미대응으로 둔다. 「法眼」·「法依」는 팔리에서 「…pe…」 안에 접혀 있어 일부로 둔다. 「比丘」 음역계통은 0045a16.1과 같다(bhikkhu / Bhikṣu, 음역전거_대장). 산스크리트 증언 투입 없음.
니까야 대응 일부 SN 24.21:242.4
니까야 대응 미정렬 SN 24.21:242.5~242.16