（一七八）
(178)
주 경 번호(제목 자리). 증언이 투입되지 않아 대조하지 못했다(미대응). 판단은 정도평 님께 남긴다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회). 사전 如是我聞 ② AI 정렬 sa1/0.2 ↔ 「Evaṃ me sutaṃ」 [equivalent] — 이 경에서는 증언을 받지 않아 대응을 매기지 않았다.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」([구속]). 舍衛(國)는 3분할상 정착어 → 「사위국」으로 적는다. 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24〔金剛般若經〕에 따르면 바른 범음은 室羅伐悉底이고, 「들음이 있는 성(聞者城)」·「들을 것이 갖춰진 나라(聞物國)」로 옮긴다. 다른 설로는 이 땅에 먼저 살았던 사람 이름 舍衛에서 나라 이름이 왔다고 한다(善見律 인용). 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어 śravasthi(전거 대장, ⚠다른 부 DA의 대역). 祇樹給孤獨園은 3분할에서 「보류」(5자 이상)로 분류되어 있다. 판별 결과 정형구 조각이 아니라 한 장소의 이름이다. §⑤ 표가 정착어 예로 「기수급고독원」을 들기 때문에 정착형으로 적었다. 이름의 뜻: 祇(祇陀·誓多 태자를 소리로 옮김, 慧琳 0368a03은 뜻을 「勝」이라 함)+樹(뜻으로 옮김, 나무) = 기타 태자의 숲, 給孤獨(뜻으로 옮김, 「외로운 이를 돌보는 이」, 아나타삔디까 장자의 별칭, 慧琳 0368a05 「阿那邠邸」와 같다)+園(동산) — 즉 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 소리로 옮긴 부분과 뜻으로 옮긴 부분이 한 이름 안에 섞여 있어(音義合璧) 정착형을 쓸지 뜻으로 풀지 유형이 갈리므로 로 남긴다. 팔리 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(전거 대장, ⚠다른 부 DA의 대역).
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爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "마치 어떤 사람에게 불이 머리와 옷을 태우는 것과 같다면, 어떻게 구하겠느냐?"
주 世尊=「세존」, 比丘=「비구」([구속]). 諸=복수이므로 「-들」로 흡수했다. 有人은 「~이 있어」 대신 「어떤 사람」으로 주어화했다(앵커). 當은 어미 「-겠느냐」에 흡수하고, 云何는 의문형으로 옮겼다. 붓다의 발화이므로 평서체로 적었다. 頭衣를 「머리와 옷」 두 항으로 끊었다. 「머릿수건(머리에 쓴 옷)」 한 항으로 읽을 수도 있어 끊는 자리가 둘이다. 증언이 없어 판정하지 않는다.
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比丘白佛言：「世尊！起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 더 강한 의욕을 일으켜 간절히 애써 때맞춰 구하여 꺼지게 하겠습니다."
주 이문: 大正은 「起」, 宋·元·明은 「當起」(교감주 0046007). 大正대로 옮겼다. 當起라면 「일으켜야 합니다」처럼 당위가 실린다. 주어 比丘에는 복수 표지가 없지만 앞 좌표에서 諸比丘에게 물었으므로 「비구들이」로 옮겼다. 한 비구의 대답으로 읽을 여지가 있다. 增上은 「증상」으로 음독하지 않고 「더 강한」으로 풀었다(사전 增上 ① 뒤 「欲慇」 11회 — 起增上欲慇懃方便이 정형구다). 方便은 이 자리에서 수단이 아니라 노력의 뜻으로 읽어 「애써」로 옮겼다. 「방편」을 그대로 둘지는 낱말 선택 문제로 남긴다(전거 근대 범어 후보 Upāya는 참고만). 時救는 「때맞춰 구하여」로, 令滅은 사역 「꺼지게 하다」로 옮겼다. 부처님께 하는 발화이므로 존댓말로 통일했다.
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佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "머리와 옷이 타오르는 것은 그래도 잠시 잊을 수 있지만, 무상의 거센 불은 남김없이 끊어야 한다.
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 앞 좌표의 서술자는 「世尊告」, 이 좌표는 「佛告」다. 각각 확정역 「세존」·「부처님」으로 옮겨 통일하지 않았다. 比丘에 복수 표지가 없지만 문맥상 「비구들에게」로 옮겼다. 尚可는 「그래도 ~할 수 있다」로 옮기고 뒤 절과 대조되게 「-지만」으로 이었다. 應은 어미 「-어야 한다」에 흡수했다. 無常은 정착 술어 「무상」으로 적었다(확정 술어 미등재). 저본에서 따옴표가 닫히지 않고 다음 좌표로 이어지므로 그대로 두었다.
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為斷無常火故，已生惡不善法當斷，起欲、精勤、攝心令增長。
무상의 불을 끊기 위하여, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊어야 하니, 의욕을 일으키고, 부지런히 힘쓰고, 마음을 거두어 자라나게 하라.
주 為…故=「~하기 위하여」. 當斷의 當은 「-어야 하니」에 흡수했다. 令增長(사역)의 목적어가 문면에 없다. 의욕·힘씀·마음 거둠을 자라게 한다고 읽을 수도 있고 앞 절의 수행 전체를 자라게 한다고 읽을 수도 있어, 목적어를 채우지 않았다. 攝心은 「마음을 거두어」로 옮겼다(사전 攝心 ⑥ 「攝散亂之心於一」 — 후대 풀이라 참고만). 不善은 「착하지 않은」으로 분석해 옮겼다.
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斷何等無常法故，已生惡不善法為斷故，起欲、方便、攝心增進？
어떤 무상한 법을 끊기 위하여, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊기 위하여, 의욕을 일으키고, 애쓰고, 마음을 거두어 더 나아가는가?
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 같은 수행 목록 자리가 앞 좌표에서는 「起欲、精勤、攝心令增長」, 이 좌표에서는 「起欲、方便、攝心增進」이다(精勤/方便, 增長/增進). 각각 「부지런히 힘쓰고/애쓰고」, 「자라나게 하라/더 나아가는가」로 옮겨 통일하지 않았다. 앞 절 斷何等無常法故에는 為가 없지만 뒤 절 為斷故와 짝을 이루므로 「~을 끊기 위하여」로 옮겼다. 3분할 표가 「常法」(의역, Sassata-vāda)을 걸었으나, 이 자리는 「無常法」 안의 글자일 뿐이므로 오적중이다 — 저본대로 「무상한 법」으로 옮겼다.
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謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故，已生惡不善法令斷，起欲、方便、攝心增進……」廣說乃至……。
곧 색이 무상하기 때문에, 수·상·행·식이 무상하여 끊어야 하기 때문에, 이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊어지게 하고, 의욕을 일으키고, 애쓰고, 마음을 거두어 더 나아간다……" 자세히 설하기를 …… 까지.
주 「……」 廣說乃至……」는 한문이 스스로 접은 자리이므로 펴지 않고 접힌 대로 두었다. 謂色無常故，受、想、行、識無常當斷故는 두 가지로 끊을 수 있다. (가) 색이 무상하기 때문에 [끊어야 하고], 수·상·행·식도 무상하여 끊어야 하기 때문에 — 「當斷」이 다섯 항 전체에 걸린다. (나) 「當斷」이 뒤 넷에만 걸린다. 문면대로 옮겼다. 受는 [정형구 행]에만 실려 있어 낱말 확정역이 없다. 이 자리는 色·想·行·識과 나란한 오온의 한 항이므로 정착 술어 「수」로 적었다(느낌). 色·想·行·識도 정착 술어 색·상·행·식으로 적었다. 令斷은 사역 「끊어지게 하다」로 옮겼다. 乃至로 접힌 안쪽은 읽을 근거가 없다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 유통 정형구. 佛=「부처님」, 比丘=「비구」([구속]). 佛所說의 所는 「~하는 바」로 옮기지 않고 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(앵커).
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如無常經，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常八經，亦如上說。
무상의 경과 같이, 이와 같이 과거 무상, 미래 무상, 현재 무상, 과거·미래 무상, 과거·현재 무상, 미래·현재 무상, 과거·미래·현재 무상의 여덟 경도 위에서 설한 것과 같다.
주 「亦如上說」은 생략 표지이므로 펴지 않았다. 亦은 조사 「도」에 흡수했다. 문면에 열거된 것은 일곱 항이다(과거·미래·현재와 그 조합). 앞의 「無常經」을 합쳐 여덟 경이 되는지, 일곱 항 밖의 한 경을 더 세는지는 문면이 직접 말하지 않는다 — 「八經」을 그대로 옮겼다. 사전 無常經 ③에 같은 꼴(sa193/0050a23.1 「如無常經，如是苦、空、無…」)이 있다.
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如已生惡不善法當斷故，如是未生惡不善法令不生、未生善法令生、已生善法令增廣故，起欲、方便、攝心增進八經，亦如上說。
이미 생긴 악하고 착하지 않은 법을 끊어야 하기 때문[에 하는 경]과 같이, 이와 같이 아직 생기지 않은 악하고 착하지 않은 법을 생기지 않게 하고, 아직 생기지 않은 착한 법을 생기게 하고, 이미 생긴 착한 법을 더 늘고 넓어지게 하기 때문에, 의욕을 일으키고, 애쓰고, 마음을 거두어 더 나아가는 여덟 경도 위에서 설한 것과 같다.[불확실]
불확실 「亦如上說」은 생략 표지이므로 펴지 않았다. 「如已生惡不善法當斷故」는 경 이름처럼 쓰였는데 「經」 자가 없다. 그래서 대괄호 [에 하는 경]으로 보충을 표시했다(문면 밖 보충 — 빼도 뜻은 같다). 令不生·令生·令增廣은 모두 사역으로 옮겼다. 四正勤 꼴의 네 항이다(끊음·생기지 않게 함·생기게 함·늘림). 3분할 표가 善法을 「혼합, Sudhammā」로 분류했으나, 이 자리는 이름이 아니라 착한 법(교리어)이므로 저본대로 「착한 법」으로 옮겼다. 표의 기계 분류가 오적중했다고 보지만, 유형 판정은 정도평 님 몫이라 로 남긴다.
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如當斷無常三十二經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一三十二經，廣說如上。
무상을 끊어야 한다는 서른두 경과 같이, 이와 같이 알아야 한다·토해 내야 한다·다해야 한다·그쳐야 한다·버려야 한다·멸해야 한다·가라앉혀야 한다는 하나하나의 서른두 경도 위와 같이 자세히 설한다.
주 「廣說如上」은 생략 표지이므로 펴지 않았다. 當×8은 「-어야 한다」에 흡수했다. 서른두 경 = 앞 두 좌표의 여덟 경 × 네 항(四正勤 꼴)이고, 當斷을 포함한 여덟 동사마다 서른두 경이 있다는 것이 문면의 구조다. 一一은 「하나하나의」로 옮겼다. 吐·盡·沒은 동사의 대상(무상)에 대해 쓰인 뜻이 확정되지 않는다. 吐=「토해 내다」, 盡=「다하다」, 沒=「가라앉히다/사라지게 하다」로 문자대로 옮겼고, 역어 선택을 남긴다. 滅은 「멸하다」로 적었다.
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