（一六三）
(163)
주 한역은 경 번호만 있고 팔리는 번호와 경 이름(「큰 견해의 경」)을 함께 단다 — 일부. 번호 차이(163 / 8)는 각 모음 안의 일련번호여서 내용 갈림이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「사위성 인연」(Sāvatthinidānaṃ) 한 마디로 서두 정형구를 접었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음」을 세우지 않고 미대응으로 둔다(§⑨). 如는 앵커대로 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리 213.1의 접힌 서두는 장소(사위성)만 비춘다 — 일부. 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛=정착어 「사위」: 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(전거 대장 — 두 계통 갈림 확인, 판정하지 않음; 대장은 ⚠다른 부(DA) 표시). 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24 「此譯云聞者城」(들은 이의 성), 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)라는 별해도 함께 전한다(음의, 인용만). 祇樹給孤獨園=정착어 「기수급고독원」(§⑤ 정착어 예시)으로 적었다. 뜻은 「기타(祇陀, Jeta 태자)의 숲(樹)에 있는, 외로운 이를 돌보는 이(給孤獨)의 동산(園)」 — 祇는 음역, 樹·給孤獨·園은 의역(慧琳 0368a03 「太子自留其樹…故略云祇樹」, 0368a05 給孤獨 「亦義譯也」). 3분할 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 올렸으므로 이름 판별에 을 남긴다 — 장소 이름 하나로 판별했다. 전거 대장의 대역은 ⚠다른 부(DA) 표시다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.1
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. 「무엇이 있기 때문에, 무엇이 일어나며,
주 世尊=세존(확정 [구속]). 붓다 발화이므로 평서(§⑦). 何所有故는 팔리 kismiṃ sati(무엇이 있을 때)와, 何所起는 kiṃ upādāya(무엇을 취하여)와 대응한다. 何所起를 「무엇이 일어나며」로 옮겼으나, 所가 목적어를 앞세운 것이면 「무엇을 일으키며」로도 읽힌다 — 주어·목적어 판별이 저본만으로 서지 않는다. 所는 앵커대로 「~하는 바」 없이 의문사 구문으로 흡수했다. CBETA 구두는 이 좌표 끝과 다음 좌표 끝에 물음표를 찍었으나, 다음다음 좌표의 令(-게 하다)이 이 넷을 받아 하나의 물음을 이루므로 쉼표로 이었다 — 구두 판단을 신고한다. 팔리는 이 물음을 한 좌표(213.2)에 세 항(sati·upādāya·abhinivissa)으로 담는다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.2
何所繫著，何所見我？
무엇에 얽매여 집착하며, 무엇을 나라고 보기에,
주 何所繫著는 팔리 kiṃ abhinivissa(무엇에 들러붙어)와 대응한다. 何所見我는 팔리 213.2에 짝이 없다 — 한역이 넷째 항을 더 가진다(일부). 何所見我를 「무엇을 나라고 보기에」로 옮겼으나 「무엇에서 나를 보기에」로도 읽힌다 — 구문 판별이 서지 않는다. 繫著은 사전 표제 繫著 ① 앞뒤 「何所」 30/141(같은 물음 정형이 잡아함에 되풀이됨)을 참고했다. 팔리는 이 물음 뒤에 「일곱 몸은 만들어지지 않았다…」(213.3~213.12, 일곱 몸 단락과 칼로 머리를 베어도 목숨을 빼앗지 않는다는 단락)를 두지만 한역에는 이 단락 전체가 없다 — 다음 좌표는 곧바로 213.13의 숫자 나열로 넘어간다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.2
令諸眾生作如是見、如是說：『於此十四百千生門、六十千六百五業、三業、二業、一業、半業、六十二道跡、六十二內劫、百二十泥黎、百三十根、三十六貪界、四十九千龍家、四十九千金翅鳥家、四十九千邪命外道、四十九千外道出家、七想劫、七無想劫、七阿修羅、七毘舍遮、七天、七人、七百海、七夢、七百夢、七嶮、七百嶮、七覺、七百覺、六生、十增進、八大士地，於此八萬四千大劫，若愚若智，往來經歷，究竟苦邊。』
중생들로 하여금 이와 같은 견해를 짓고 이와 같이 말하게 하는가? 『이 십사 백천 가지 태어남의 문, 육십천 육백 다섯 업, 세 업, 두 업, 한 업, 반 업, 예순두 가지 길의 자취, 예순두 가지 안쪽의 겁, 백스무 니려, 백서른 근, 서른여섯 가지 탐욕의 계, 사십구천 용의 집, 사십구천 금빛 날개 새의 집, 사십구천 삿된 생계의 외도, 사십구천 외도로서 집을 떠난 이, 일곱 인식 있는 겁, 일곱 인식 없는 겁, 일곱 아수라, 일곱 비사차, 일곱 하늘, 일곱 사람, 칠백 바다, 일곱 꿈, 칠백 꿈, 일곱 험한 곳, 칠백 험한 곳, 일곱 깸, 칠백 깸, 여섯 태어남, 열 가지 늘어남, 여덟 큰 사람의 경지에서, 이 팔만 사천 큰 겁 동안, 어리석은 이든 지혜로운 이든 오가며 거쳐 지나서 마침내 괴로움의 끝을 다한다.』[불확실]
불확실 (1) 令=사역 「-게 하다」, 於×2=처소 조사가 진다(앵커). 若…若…는 「~든 ~든」으로 흡수했다. 앞 두 좌표의 물음이 여기 「하게 하는가?」에서 닫힌다. (2) 팔리 대응: 한역의 나열은 팔리 213.13과 같은 아지위까 견해 목록이다 — 일부. 213.3~213.12(일곱 몸 단락)는 한역에 없음을 확인했으므로 그 좌표를 [absent]로 단다. (3) 구두: 「六十千六百五業」을 CBETA는 한 항으로 끊었다. 팔리는 saṭṭhi ca satāni cha ca satāni(육천과 육백 — 태어남의 문에 걸림) / pañca ca kammuno satāni(오백 업) / pañca kammāni(다섯 업)로 가른다. 한역이 「육십천·육백」을 태어남의 문 쪽에, 「다섯 업」을 업 쪽에 둔 것인지, 「육만 육백다섯 업」 한 항인지 저본만으로 서지 않는다 — 끊지 않고 한문 순서대로 두었다. (4) 개별 어휘·숫자 갈림(판정하지 않음): 한역 「두 업」은 팔리에 없고 팔리 「오백 업」은 한역에 명시가 없다. 한역 「백스무 니려·백서른 근」 ↔ 팔리 tiṃse nirayasate(지옥 130) · vīse indriyasate(근 120) — 숫자가 서로 엇바뀌어 있다(한역: 지옥 120·근 130 / 팔리: 근 120·지옥 130). 「사십구천」 ↔ 팔리 ekūnapaññāsa …sate(마흔아홉 백 = 사천구백) — 단위가 다르다. 「팔만 사천 큰 겁」 ↔ 팔리 cullāsīti mahākappino satasahassāni(팔십사 백천 큰 겁) — 단위가 다르다. 한역 「금빛 날개 새의 집」·「열 가지 늘어남」은 팔리 목록에 없다. 팔리 nigaṇṭhigabbhā(니간타 모태)·sarā(호수)·pavuṭā·papātasatāni 자리에 한역은 「아수라」·「바다」·「깸」 등을 둔다 — 같은 자리에서 다른 것. (5) 구조·배열: 팔리는 chaḷābhijātiyo(여섯 태생)·aṭṭhapurisabhūmiyo(여덟 사람의 경지)를 앞쪽(213.13 초반)에 두고, 한역은 「여섯 태어남·여덟 큰 사람의 경지」를 끝에 둔다. 꿈(supinā)도 팔리는 험한 곳(papātā) 뒤, 한역은 앞이다 — 자리바뀜. 팔리 saññīgabbhā·asaññīgabbhā(인식 있는/없는 모태) 자리를 한역은 「想劫·無想劫」(겁)으로 옮겼다 — gabbha↔劫 갈림. (6) 이름: 泥黎=음역(niraya)으로 판별해 한자 독음 「니려」로 적었다. 이문 宋·元·明本 「犁」(니리, 泥犁) — 저본은 大正대로 黎. 3분할 표에 없는 이름이라 판별 근거(泥犁가 niraya의 통상 음역)를 적고 을 남긴다. 阿修羅=음역 「아수라」(팔리형 Asura, 당대 범어 후보 asura — 둘이 같음, 전거 대장). 毘舍遮=음역 독음 「비사차」(팔리형 Pisāca; 팔리 대응 자리 pesācā). 金翅鳥는 의역(금빛 날개의 새)으로 판별해 뜻으로 옮겼다 — 한국 정착형은 「금시조」, 당대 범어 후보 garuṇa(전거 대장), 慧琳 0659a15 「梵語名迦婁羅」(인용만). 정착형과 의역 처리 사이 유형 판단에 [불확실]. 邪命=의역 「삿된 생계」(팔리 대역 Micchājīva; 이 자리 팔리는 ājīvaka). 外道=한국 정착어 「외도」. 出家=의역 「집을 떠난 이」(팔리 대역 Paribbājaka — 이 자리 팔리 paribbājakasate와 맞는다). 전거 대장 「外道出家」=Paribbājaka. (7) 음역계통: 이 좌표의 음역(泥黎·阿修羅·毘舍遮) 가운데 전거 대장에서 팔리형과 범어형이 둘 다 서고 갈리는 것은 없다(阿修羅는 둘이 같고, 毘舍遮·泥黎는 한쪽뿐) — 음역계통 신고 없음. (8) 다의: 根=「근」(팔리 대응 indriya), 界=「계」(팔리 대응 rajodhātu — 한역 「탐욕(貪)」은 이 팔리 복합어 앞 요소(티끌)를 탐욕 쪽으로 옮긴 것일 수 있으나 판정하지 않는다). 想=「인식」으로 옮겼으나 확정역이 없다(술어 선택). 覺=夢(꿈)과 짝지어 있어 「깸」으로 옮겼다 — 정형구 행의 vedanā 뜻은 이 자리에 서지 않는다. 天=「하늘」(팔리 devā). 內劫=「안쪽의 겁」(팔리 antarakappa). 道跡=「길의 자취」(팔리 paṭipadā). 大士地=「큰 사람의 경지」(팔리 purisabhūmi). 大劫=「큰 겁」(팔리 mahākappa). 究竟苦邊=「마침내 괴로움의 끝을 다한다」(팔리 dukkhassantaṃ karissanti). (9) 이문: 海=宋·元·明本 「人」(칠백 사람); 若(若愚)=宋·元本 「苦」. 저본 大正대로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.13
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.3~213.12
彼無有沙門、婆羅門作如是說：『我常持戒，受諸苦行，修諸梵行，不熟業者令熟，已熟業者棄捨，進退不可知。』
거기에는 이와 같이 말하는 사문·바라문이 없다. 『나는 늘 계를 지니고, 여러 고행을 받으며, 여러 청정한 행을 닦아, 익지 않은 업은 익게 하고, 이미 익은 업은 버린다. 나아감과 물러남은 알 수 없다.』
주 彼無有…作如是說=「거기에는 이와 같이 말하는 …이 없다」. 有는 無와 묶인 존재 부정이라 「~이 있어」를 세우지 않았다. 令=사역, 者×2=「~한 것」(업). 婆羅門=바라문(확정 [구속]). 沙門=음역 독음 「사문」(팔리형 Samaṇa / 근대 범어 비정 Śramaṇa — 전거 대장, 계통 갈림 확인; 대장은 ⚠다른 부(MA) 표시). 팔리 213.14는 sīla(계)·vata(서원 수행)·tapa(고행)·brahmacariya(청정한 삶) 넷, 한역은 持戒·苦行·梵行 셋 — vata 짝이 없다(일부). 苦行: 3분할 표는 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 苦·行 두 글자 모두 뜻글자로 보인다(괴로운 수행). 한국 정착어 「고행」으로 적고 표의 분류와 어긋남을 신고한다. 전거 대장의 팔리 대역 Cāga는 ⚠다른 부(MA) 대역이고 이 자리 팔리는 tapa다. 梵行=의역. 정형구 행(brahmacariya)에만 걸리고 낱말 확정역이 없어 「청정한 행」으로 옮겼다(慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」 인용). 熟=「익다」(팔리 paripakka/aparipakka와 대응). 棄捨=「버린다」 — 팔리 phussa phussa byantīkarissāmi(닿고 닿아 끝내리라)와 엇갈린다. 進退不可知: CBETA는 이 구절을 인용부 안에 넣었으나, 팔리에서는 이 자리(natthi hāyanavaḍḍhane, natthi ukkaṃsāvakaṃse — 줄어듦·늘어남이 없다, 오름·내림이 없다)가 사문·바라문의 말 바깥의 서술이다. 저본 구두대로 인용부 안에 두고 구두 판단을 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.14
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.15
此苦樂常住，生死定量。
이 괴로움과 즐거움은 늘 머물러 있고, 나고 죽음은 정해진 양이다.
주 팔리 213.15 doṇamite sukhadukkhe pariyantakate saṃsāre(말[斗]로 잰 즐거움·괴로움, 끝이 정해진 윤회) 자리. 「나고 죽음은 정해진 양」은 pariyantakate saṃsāre와 뜻이 맞으나, 「괴로움과 즐거움은 늘 머물러 있다(常住)」는 doṇamita(말로 잰)와 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 한역의 순서 「苦樂」대로 「괴로움과 즐거움」으로 두었다(팔리는 sukhadukkha, 즐거움이 앞).
니까야 대응 내용 다름 SN 24.8:213.15
譬如縷丸擲著空中，漸漸來下，至地自住。
비유하면 실뭉치를 공중에 던지면 차츰차츰 내려와 땅에 이르러 멈추는 것과 같다.
주 譬如=「비유하면 …과 같다」. 自는 대조(自↔他) 없는 자리라 흡수했다(앵커) — 「저절로 멈춘다」의 뜻은 「멈추는」에 담긴 것으로 본다. 팔리 213.16은 던진 실뭉치가 「풀리면서 굴러간다」(nibbeṭhiyamānameva paleti)고 하고, 한역은 「내려와 땅에 이르러 멈춘다」고 한다 — 같은 비유 자리에서 움직임이 다르다(엇갈림). 이문: 擲=宋·元·明本 「掉」. 저본 大正대로 「던지다」. 擲著은 慧琳 0570a09 「擲投也」(인용).
니까야 대응 내용 다름 SN 24.8:213.16
如是八萬四千大劫生死定量，亦復如是。」
이와 같이 팔만 사천 큰 겁의 나고 죽음의 정해진 양도 또한 이와 같다.」
주 如是…亦復如是는 비유의 맺음 정형. 앞의 如是(이와 같이)와 끝의 亦復如是(또한 이와 같다)를 모두 남겼다 — 축자. 復은 「다시」로 세우지 않고 亦復 정형으로 흡수했다. 팔리 213.17은 「어리석은 이와 지혜로운 이가 풀려 가며 즐거움·괴로움을 지나간다」고 맺고, 한역은 「팔만 사천 큰 겁의 나고 죽음의 정해진 양」으로 맺는다 — 같은 맺음 자리에서 다른 것(엇갈림). 붓다 발화의 끝이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 24.8:213.17
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
비구들이 부처님께 아뢰었다. 「세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다…….」 이와 같이 자세히 설하니, 차례는 위의 세 경과 같다.
주 佛=부처님, 世尊=세존(둘 다 확정 [구속]) — 한역이 같은 대상을 한 좌표 안에서 佛과 世尊 다른 한자로 부른다(서두 0.3은 佛, 0044c13.1은 世尊). 확정역대로 각각 옮기고 흔들림을 신고한다. 비구들이 붓다께 하는 말이라 존댓말(§⑦). 「……」과 「如是廣說，次第如上三經」은 한역이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다(정형구 표: 如上·廣說·如是廣說 각 1회). 팔리 213.18 Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā(세존을 뿌리로 하는 법들입니다)는 「법의 뿌리」 대목과 맞으나, 팔리도 곧바로 …pe…로 접는다 — 일부. 이후 팔리 213.19~213.31(오온 각각에 대한 문답, 무상 문답, 예류 선언)은 한역이 「위의 세 경과 같다」로 접어 읽을 안쪽이 없고 팔리 쪽도 …pe…로 접혀 있으므로 미대응으로 둔다. 「위의 세 경」이 어느 경들을 가리키는지 텍스트는 말하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.18
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.19~213.31