（一七七）
(177)
주 제목 좌표다. 경 번호 （一七七）는 大正 번호 177이고, 조각 uid sa175와 숫자가 다르다(저본 그대로 둠).
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(잡아함 전권 1332회). 如는 「~같이」로 옮겼다(배선앵커 如 [비유·가정]).
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」([구속]). 舍衛는 정착어(한자대역 3분할) — 「사위」로 적는다. 이 이름은 慧琳 음의 0367c24에 따르면 「聞者城」(듣는 이의 성), 또는 舍衛라는 사람 이름에서 나라 이름이 되었다는 설이 있다. 음역계통: 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(전거_sa175, 판정하지 않음). 祇樹給孤獨園은 한자대역표에서 「보류(5자 이상)」였으나, §⑤ 예시에 따라 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」으로 적었다 — 판별 근거: 개경 정형구의 장소명 자리이고 잡아함에 948회 이 꼴로 나온다(사전). 뜻: 祇樹 = 祇陀(誓多, 「勝」) 태자의 숲(慧琳 0368a03), 給孤獨 = 외로운 이를 돌보는 이(慧琳 0368a05, 「無親屬… 誓救孤獨」), 園 = 동산. 즉 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거표는 「⚠다른 부(DA)의 대역」으로 표시했다. 표가 신고를 요구하므로 유형을 남긴다.
爾時，世尊告諸比丘：「猶如有人火燒頭衣，當云何救？」
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "마치 어떤 사람에게 불이 머리와 옷을 태우는 것과 같다면, 어떻게 구하겠느냐?"
주 世尊=「세존」, 比丘=「비구」([구속]). 붓다의 발화이므로 평서(§⑦). 有는 주어로 바꾸었고(「어떤 사람에게」) 「~이 있어」는 쓰지 않았다. 當은 어미 「-겠-」이 진다. 頭衣는 「머리와 옷」(병렬)으로 읽었다. 「머리에 쓴 옷(두건)」으로 끊을 수도 있어 [불확실:구두·분절]을 남긴다.
比丘白佛言：「世尊！當起增上欲，慇懃方便時救令滅。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. "세존이시여, 더욱 강한 의욕을 일으키고 간절히 힘써 제때 구하여 꺼지게 하겠습니다."
주 앞 좌표의 諸比丘에 답하는 자리라 比丘를 「비구들」로 옮겼다. 붓다를 향한 발화라 존댓말로 통일(§⑦). 當은 「-겠습니다」, 令은 「-게 하다」. 增上欲은 「더욱 강한 의욕」(增上 = 세력이 강함, 사전 增上 ⑥). 方便은 이 자리에서 「힘씀·노력」의 뜻으로 읽었다(「精勤方便」 용례 66회, 사전 方便 ①). 「방편」(수단)으로 옮길 수도 있어 [불확실:술어·낱말_선택]. 時救는 「제때 구하여」(즉시의 뜻도 있다). 한자 흔들림: 이 경은 같은 분을 내레이션에서 世尊(b20)·佛(b21·b22·b28)으로 다르게 부른다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역대로 각각 「세존」·「부처님」으로 적었다.
佛告比丘：「頭衣燒然尚可暫忘，無常盛火應盡斷，為斷無常火故，隨修內身身觀住。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "머리와 옷이 타는 것은 그래도 잠시 잊을 수 있지만, 무상이라는 거센 불은 남김없이 끊어야 한다. 무상의 불을 끊기 위하여 안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾을 따라 닦는다.
주 붓다의 발화는 b26의 닫는 따옴표까지 이어진다(저본대로 여기서 따옴표를 닫지 않음). 尚可는 「그래도 ~할 수 있지만」(양보가 실린 자리). 應은 어미 「-어야 한다」가 진다. 為…故는 「~하기 위하여」(為…所 피동 아님). 內身身觀住는 「안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾」으로 축자 배열을 지켰다. 隨修는 「따라 닦는다」 — 隨의 뜻이 실린 것으로 보고 남겼다.
云何為斷無常火故，隨修內身身觀住？
무엇이 무상의 불을 끊기 위하여 안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾을 따라 닦는 것인가?
주 이문 — 隨修의 修를 【宋】【元】【明】은 順으로 적는다(隨順 「따르다」). 저본(大正) 修를 따랐다. 順으로 읽으면 「안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾을 따른다」가 된다. 云何는 의문 어미가 진다.
謂色無常，為斷彼故，隨修內身身觀住。
곧 색은 무상하니, 그것을 끊기 위하여 안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾을 따라 닦는다.
주 謂는 앞 물음에 대한 풀이를 여는 말이라 「곧」으로 옮겼다. 色은 오온의 첫째(물질)로, 한국 불교계에 정착한 「색」을 썼다. 아함판 확정 술어에는 행이 없다.
受、想、行、識無常，為斷彼故，隨修內身身觀住……」廣說乃至……。
수·상·행·식은 무상하니, 그것을 끊기 위하여 안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾을 따라 닦는다……." 자세히 설하기를 …… 내지 …….
주 廣說乃至는 한문이 스스로 접은 자리라 펴지 않았다(배선앵커 乃至 ★). 저본의 말줄임 「……」 두 곳도 그대로 두었다. 受·想·行·識은 오온의 나머지 넷으로 보고 정착형 「수·상·행·식」으로 적었다(뜻: 느낌·지각·형성·의식). 확정술어표가 受는 [정형구 행](vedanā)이고 낱말 확정역이 없다고 하므로 [불확실:다의어_판별]을 남긴다.
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다(「~하는 바」 쓰지 않음). 諸는 복수 어미 「-들」로 흡수했다.
如無常，如是過去無常、未來無常、現在無常、過去未來無常、過去現在無常、未來現在無常、過去未來現在無常。
무상과 같이, 이와 같이 과거의 무상, 미래의 무상, 현재의 무상, 과거·미래의 무상, 과거·현재의 무상, 미래·현재의 무상, 과거·미래·현재의 무상도 그러하다.
주 경 하나를 본보기로 들고 나머지 경을 이름만 늘어놓아 접은 자리다(본보기 1 + 일곱 = 여덟 경, 다음 좌표의 「八經」). 각 경의 본문을 펴지 않았다. 「如A，如是B…」는 「A와 같이, 이와 같이 B…도 그러하다」로 옮겼다. 끝의 「그러하다」는 이 구문의 서술을 한국어로 마무리하려 넣은 말로, 한문에는 서술어가 따로 없다.
如內身身觀住八經，如是外身身觀八經、內外身身觀八經如上說。
안의 몸에서 몸을 관찰하며 머묾의 여덟 경과 같이, 이와 같이 밖의 몸에서 몸을 관찰함의 여덟 경, 안팎의 몸에서 몸을 관찰함의 여덟 경도 위에서 설한 것과 같다.
주 如上說은 생략 표지다(이 경에 세 번). 펴지 않았다. 저본은 內身 쪽에만 「住」를 쓰고 外身·內外身 쪽은 「身觀」으로 줄였다 — 줄인 대로 「관찰함」으로 옮기고 「머묾」을 보태지 않았다. 셈: 3 × 8 = 24경(다음 좌표).
如身念處二十四經，如是受念處、心念處、法念處二十四經如上說。
신념처의 스물네 경과 같이, 이와 같이 수념처, 심념처, 법념처의 스물네 경도 위에서 설한 것과 같다.
주 如上說 생략 표지 — 펴지 않았다. 念處는 정착형 「염처」(뜻: 마음챙김을 두는 곳. 사전 念處 ⑥ 「念為能觀之智，處為所觀之境」는 후대의 풀이라 참고만 함). 身·受·心·法念處는 한국 불교계 정착형 「신념처·수념처·심념처·법념처」로 적었다(뜻: 몸·느낌·마음·법에 대한 염처). 한자대역표가 心念을 「의역 Manasākata」로 걸었으나, 이 자리는 「心＋念處」로 끊기므로 心念이라는 낱말이 아니다(표의 ⚠다른 부(DA) 대역 — 오적중). 끊는 자리를 신고하려 [불확실:구두·분절]을 남긴다. 셈: 4 × 24 = 96경(다음 좌표).
如當斷無常九十六經，如是當知、當吐、當盡、當止、當捨、當滅、當沒一一九十六經，亦如上說。
"무상을 끊어야 한다"의 아흔여섯 경과 같이, 이와 같이 "알아야 한다", "토해 내야 한다", "다해야 한다", "그쳐야 한다", "버려야 한다", "소멸해야 한다", "사라지게 해야 한다"의 하나하나 아흔여섯 경도 또한 위에서 설한 것과 같다.
주 如上說 생략 표지 — 펴지 않았다. 當×8은 어미 「-어야 한다」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 경 이름 구실을 하는 동사구라 따옴표로 묶었다. 吐는 「토해 내다」(뱉어 버리다), 盡은 「다하다」, 止는 「그치다」, 捨는 「버리다」, 滅은 「소멸하다」, 沒은 「사라지게 하다(가라앉히다)」로 옮겼다 — 沒의 역어는 후보가 둘이라 [불확실:술어·낱말_선택]. 一一은 「하나하나(각각)」. 亦은 앞 좌표들의 「如上說」과 짝을 맞추는 말로 뜻이 실린 것으로 보고 「또한」을 남겼다. 셈: 8 × 96 = 768경 — 이 경의 접힌 범위다. 저본은 숫자만 말하고 각 경을 펴지 않는다.