（一六一）
(161)
주 한역 제목 자리는 경 번호만 있다(大正 161). 팔리 제목은 번호(8)와 경 이름(Mahādiṭṭhi, 큰 견해)을 함께 든다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 24.8:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 개경구를 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연) 한 낱말로 접었다. 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 없음이 서지 않아 미대응으로 둔다. 「如是」의 「如」는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 비유).
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 「佛」=부처님(확정 술어 [구속] 253). 「舍衛」는 정착어 「사위」(_한자대역_3분할). 이름의 뜻 — 慧琳 一切經音義 0367c24: 바른 범음은 室羅伐悉底, 「聞者城」(듣는 이들의 성)으로 옮기고 法鏡經은 「聞物國」이라 한다. 음역계통: 전거 대장에 팔리형 Sāvatthī · 당대 범어형 śravasthi가 함께 서고 서로 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 「祇樹給孤獨園」은 _한자대역_3분할에서 「보류」(5자 이상)로 나왔으나 작가프롬프트 §⑤ 표가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형으로 썼다. 이름의 뜻 — 「祇樹」: 慧琳 0368a03, 祇陀(誓多, 「勝」) 태자의 숲, 태자가 나무를 남겨 공양했으므로 「祇樹」라 한다. 「給孤獨」: 慧琳 0368a05, 의역이며 범어 阿那陀(친속 없는 이)에 해당, 외로운 이들을 구제하겠다고 서원한 큰 부자의 호칭. 곧 「승리 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 장소를 사왓티까지만 들고 숲·동산 이름은 접었다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.1
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “무엇이 있기 때문에, 무엇이 일어나며?
주 「世尊」=세존, 「比丘」=비구(확정 술어 [구속] 252·265). 「諸」는 복수로 「-들」이 진다. 「何所有故」의 「所有」는 명사화이므로 「~하는 바」를 쓰지 않고 「무엇이 있기 때문에」로 풀었다. 「何所起」는 「무엇이 일어나는가」 / 「무엇에서 일어나는가」 / 「무엇을 일으키는가」로 갈려 구문이 결정되지 않는다 — 가장 짧은 주어 읽기로 두고 불확실로 신고한다. 팔리는 kismiṃ sati(무엇이 있을 때) · kiṃ upādāya(무엇을 취하여) · kiṃ abhinivissa(무엇에 고착하여)의 세 항이고, 한역은 이 좌표와 다음 좌표에 걸쳐 「有·起·繫著·見我」 네 항이다. 「起」가 upādāya 자리에 서는지는 판정하지 않는다. 한문은 이 의문을 0044b27.1의 「？」」까지 이어 간다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.2
何所繫著，何所見我？
무엇에 얽매여 집착하며, 무엇에서 나를 보아서?
주 「何所繫著」 ↔ 팔리 kiṃ abhinivissa(무엇에 고착하여)로 보인다. 「何所見我」(무엇에서 나를 보는가)에 맞는 항은 팔리 213.2에 없다 — 한역에만 있다. 「何所見我」는 「무엇을 나로 보는가」로도 읽혀(所=대상) 구문이 결정되지 않는다. 사전 繫著 ①: 잡아함에서 앞 「何所」 30회, 같은 정형구가 반복된다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.2
令諸眾生作如是見、如是說：『謂七身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實。
중생들로 하여금 이와 같은 견해를 짓고 이와 같은 말을 하게 하는가 — 『일곱 몸은 지어진 것이 아니고, 짓는 이가 지은 것도 아니며, 변화로 생긴 것이 아니고, 변화시키는 이가 변화시킨 것도 아니며, 죽이지 않고, 움직이지 않으며, 견고하고 실하다.
주 「令」(사역)은 「-게 하다」가 졌다. 한문은 의문의 동사(令…作…說)를 이 좌표에 두고 인용 『…』을 0044b24.1까지 이은 뒤 0044b27.1에서 「？」」로 닫는다 — 한국어 의문 어미를 한문 동사 자리인 여기 두었다. 「謂」는 인용 내용을 이끄는 말로 보아 인용 부호가 졌다. 「非作所作」·「非化所化」의 「所」는 「作所作」(짓는 이가 지은 것)·「化所化」(변화시키는 이가 변화시킨 것)의 피동 구조로 읽었다. 팔리 akaṭā(지어지지 않음) · akaṭavidhā(지어진 종류가 아님) · animmitā(창조되지 않음) · animmātā(창조자가 만들지 않음)와 네 항이 나란하다. 「化」를 「변화」로 옮길지 「지어냄」(化作)으로 옮길지 확정역이 없어 낱말 선택을 신고한다(사전 化 ①에서 잡아함 34회, 현화(現化)·교화 쓰임이 섞였다). 「不殺」(죽이지 않음) 자리의 팔리는 vañjhā(불임, 열매 맺지 않음)여서 개별 어휘가 갈린다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 「不動」 ↔ kūṭaṭṭhā(산봉우리처럼 서 있음), 「堅實」 ↔ esikaṭṭhāyiṭṭhitā(기둥처럼 굳게 섬). 팔리 213.4(te na iñjanti, na vipariṇamanti, na aññamaññaṃ byābādhenti)와 213.5(서로의 즐거움·괴로움에 미치지 못함)는 이 첫 진술 자리에 한역이 없다 — 한역은 같은 내용을 0044b21.1·0044b23.1(두 번째 진술)에만 둔다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.2
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.3
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.4
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.5
所謂地身、水身、火身、風身、樂、苦、命。
곧 땅의 몸, 물의 몸, 불의 몸, 바람의 몸, 즐거움, 괴로움, 목숨이다.
주 「所謂」는 열거를 이끄는 말이므로 「~하는 바」 없이 「곧」으로 옮겼다. 팔리도 pathavīkāyo·āpokāyo·tejokāyo·vāyokāyo·sukhe·dukkhe·jīve의 같은 일곱 항, 같은 순서다. 팔리는 일곱째 항에 sattame(일곱째로)를 붙인다.
니까야 대응 같음 SN 24.8:213.7
此七種身非作、非作所作，非化、非化所化，不殺、不動、堅實、不轉、不變、不相逼迫。
이 일곱 가지 몸은 지어진 것이 아니고, 짓는 이가 지은 것도 아니며, 변화로 생긴 것이 아니고, 변화시키는 이가 변화시킨 것도 아니며, 죽이지 않고, 움직이지 않으며, 견고하고 실하며, 구르지 않고, 변하지 않으며, 서로 핍박하지 않는다.
주 앞 여섯 항은 0044b18.2와 같은 진술이며 「化」의 낱말 선택·「不殺」↔vañjhā 갈림도 앞자리와 같다. 뒤 세 항 「不轉」·「不變」·「不相逼迫」 ↔ 팔리 213.9 na iñjanti(흔들리지 않음) · na vipariṇamanti(변하지 않음) · na aññamaññaṃ byābādhenti(서로 해치지 않음). 「不轉」은 「구르지 않고」로 축자 두었다. 「不相逼迫」의 「相」은 「서로」로 옮겼다. 팔리 213.8은 akaṭā…esikaṭṭhāyiṭṭhitā로 한역 앞 일곱 항과 나란하나 213.8의 「不殺」 자리 어휘가 갈리므로 일부로 매겼다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.8
니까야 대응 같음 SN 24.8:213.9
若福、若惡、若福惡，若苦、若樂、若苦樂，若士梟、士首，亦不逼迫世間。
복이든 악이든 복과 악이든, 괴로움이든 즐거움이든 괴로움과 즐거움이든, 사람을 효수하든 사람의 머리이든, 세상을 핍박하지도 않는다.
주 「若…若…」 나열은 「-이든 -이든」으로 받았다(가정 「-거든」 회피). 「亦不」의 「亦」은 보조사 「-도」가 졌다. 「世間」은 의역 — 뜻으로 「세상」(_한자대역_3분할, 팔리 Loka). 팔리 213.10 nālaṃ aññamaññassa sukhāya vā dukkhāya vā sukhadukkhāya vā(서로의 즐거움·괴로움·즐거움과 괴로움에 미치지 못한다)와 「苦·樂·苦樂」 세 항이 나란하나, 한역은 「福·惡·福惡」 세 항을 앞에 더 두고 술어를 「세상을 핍박하지 않는다」로 둔다 — 일부. 「若士梟、士首」는 뜻이 서지 않는다: 「士梟」(사람을 목 베어 매닮)·「士首」(사람의 머리)로 끊어 축자 두었으나 「若梟士首」(사람의 머리를 베어 매달더라도)의 뒤섞임일 가능성 등 끊는 자리와 뜻이 하나로 정해지지 않는다. 팔리 213.11 Yopi tiṇhena satthena sīsaṃ chindati(날카로운 칼로 머리를 자르더라도)와 「首」·「梟」(목 벰)가 맞닿는다 — 같은 내용 일부가 이 좌표와 다음 좌표에 나뉘어 선다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.10
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.11
若命、若身、七身間間容刀往返，亦不害命，於彼無殺、無殺者，無繫、無繫者，無念、無念者，無教、無教者。』
목숨이든 몸이든, 일곱 몸 사이사이로 칼이 오갈 수 있어도 목숨을 해치지도 않으며, 거기에는 죽임도 없고 죽이는 자도 없으며, 묶음도 없고 묶는 자도 없으며, 생각도 없고 생각하는 자도 없으며, 가르침도 없고 가르치는 자도 없다.』
주 「間間」 — 慧琳 一切經音義 0475c20(大般涅槃經音義): 앞 「間」은 「隔也」(사이를 둠), 뒤 「間」은 「中也」(가운데)라 풀었다. 이를 참고해 「사이사이로」로 옮겼다(사전 間間: 잡아함에서 이 경에만 나온다). 「容」은 「~할 수 있다」로 흡수했다. 이문: 「往返」의 「返」을 宋·元·明本은 「反」으로 쓴다(교감주 返＝反【三】) — 뜻은 같다고 보아 大正 「返」대로 옮겼다. 「於彼」의 「於」는 처소 조사 「-에는」이 졌다. 「無殺、無殺者 … 無教、無教者」의 「者」는 「-는 자」로 명사화했다. 「教」는 사역(시키는 자)과 가르침 두 갈래가 가능하나 「無念者」 다음 나열에 놓여 「가르침/가르치는 자」로 두었다. 팔리는 213.11 「머리를 잘라도 누구의 목숨도 빼앗지 않는다」 → 213.12 「칼은 일곱 몸 사이의 틈으로 들어갈 뿐」 순서이고, 한역은 「칼이 사이로 오감」 → 「목숨을 해치지 않음」 순서여서 자리가 바뀐다. 「無殺·無殺者…無教·無教者」 넷짝은 sn24.8에 대응 문장이 없다. 반대로 팔리 213.13~213.16의 긴 열거(1,400,000 태생, 업, 6종 태생 계급, 윤회 끝에 괴로움을 끝냄 등)와 실 뭉치 비유는 한역에 없다 — 한역은 팔리보다 훨씬 짧은 견해를 전한다. 팔리 213.17은 비유의 끝(sukhadukkhaṃ palentī)과 인용 닫음(’’’ti)이 섞인 좌표로, 한역 인용 닫음 『』과만 맞닿는다 — 일부. (교정: 앞 판의 제공 증언 밖 경전 참조 괄호는 투입물에 없는 로마자를 담고 있어 삭제했다. 판정 근거로 쓰지 않았던 것이므로 대응·갈림은 바뀌지 않는다.)
니까야 대응 순서 다름 SN 24.8:213.11
니까야 대응 순서 다름 SN 24.8:213.12
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.13
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.14
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.15
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.16
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.17
？」
?”
주 0044b17.1에서 시작한 세존의 질문을 닫는 부호만 있는 좌표다. 한국어 의문 어미는 한문 동사 「令…作…說」 자리인 0044b18.2에 두었으므로 여기는 부호만 옮긴다. 팔리 213.17 끝의 「’’’ti?」(인용·질문 닫음)와 맞닿는다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.17
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依……」如是廣說，次第如上三經。
비구들이 부처님께 아뢰었다. “세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다…….” 이와 같이 자세히 설한다. 차례는 위의 세 경과 같다.
주 「佛」=부처님, 「世尊」=세존, 「比丘」=비구(확정 술어 [구속]). 이 좌표 안에서 같은 분을 「佛」(내레이션)과 「世尊」(비구의 발화)으로 부른다 — 한자를 통일하지 않고 각각의 확정역으로 옮겼다. 비구들의 발화는 윗사람(부처님)께 하는 말이므로 존댓말. 「法根、法眼、法依」 — 사전 法眼 ①: 잡아함 앞 「法根」 51회·뒤 「法依」 51회, 같은 정형구(sa1129 「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說」). 한문이 「……」 「如是廣說，次第如上三經」으로 스스로 접었으므로 펴지 않았다(생략표지 「如是廣說」·「如上」). 「~하되」를 피해 두 문장으로 끊었다. 「上三經」(위의 세 경)이 어느 경들인지 저본은 말하지 않는다. 팔리 213.18 「Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā…pe…」가 「世尊是法根…」과 맞닿는다 — 일부. 팔리 213.19~213.31(오온 각각에 대해 같은 견해가 일어남, 무상·고 문답, 의심을 끊은 성스러운 제자는 예류자)은 한역이 접은 안쪽과 겹치므로 없음이 서지 않아 미대응으로 둔다. 팔리 213.32 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)은 편차 표지로 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 24.8:213.18
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.19
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.20
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.21
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.22
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.23
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.24
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.25
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.26
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.27
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.28
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.29
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.30
니까야 대응 미정렬 SN 24.8:213.31
니까야 대응 대응 없음 SN 24.8:213.32