（五）
(5)
주 한역에는 경 번호 「五」만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(0.3)과 편 안 번호 24(24.0)를 단다. 번호는 집성 순서가 달라 같은 자리에서 다른 값이므로 엇갈림, 경 이름은 팔리 쪽이 더 말하므로 일부로 적었다. 大正 교감주는 대응을 S.22.29(Abhinandana)와 S.22.24(Parijāna) 둘로 단다. 이번 투입물에는 sn22.24 원문만 있고 sn22.29는 주지 않아 sn22.29는 전 좌표 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 22.24:0.3
니까야 대응 내용 다름 SN 22.24:24.0
니까야 대응 미정렬 PN:sn22.29
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 24.1은 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 서두 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn22.29도 29.1 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 같은 자리를 접었다 — 역시 미대응. 如는 앵커대로 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.24:24.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.29:29.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님(확정 술어 [구속]). 舍衛國=정착어 「사위국」 — 舍衛는 음역으로, 팔리형 Sāvatthī, 당대 범어 후보 śravasthi(_전거_sa5, ⚠다른 부(DA)의 대역). 慧琳 『一切經音義』 0367c24는 正梵音을 「室羅伐悉底」로 적고 「聞者城」·「聞物國」이라 뜻을 푼다(이 이름의 뜻: 들음이 있는 성/물자가 들리는 나라로 전함). 팔리형·범어형이 갈리는 것은 확인된 두 계통이며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 _한자대역_3분할이 「보류」(5자 이상)로 둔 자리다. 작가지침 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들므로 정착형 그대로 썼다. 뜻: 祇(祇陀, 태자 이름의 음역; 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多 此譯為勝」)+樹(나무, 의역)+給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 의역; 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀…誓救孤獨 時人以為其號」)+園(동산). 즉 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 팔리 대역 후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika(_전거_sa5, ⚠다른 부(DA)의 대역). 한 이름 안에 음역(祇)과 의역(樹·給孤獨)이 섞여 있어 유형 판별을 로 남긴다. 팔리는 24.1에서 처소를 Sāvatthi로만 드러내고 나머지는 접었다. 보조 증언 sn22.29도 29.1에서 같은 꼴로 접어 처소 이름 너머의 정보를 주지 않는다 — 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 22.24:24.1
니까야 대응 미정렬 SN 22.29:29.1
爾時，世尊告諸比丘：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. “물질에 대해 애착하고 기뻐하는 이는 괴로움에 대해 애착하고 기뻐한다. 괴로움에 대해 애착하고 기뻐하는 이는 괴로움에서 해탈을 얻지 못하고, 밝게 알지 못하고, 욕망을 떠나지 않는다.[불확실]
불확실 sn22.24에는 애착·기쁨(愛喜)과 괴로움의 연쇄를 말하는 문장이 전혀 없다(24.2 앞자리에 놓일 내용이 없음 — 없음확인). 「爾時世尊告諸比丘」의 틀은 24.1 「Sāvatthinidānaṃ」에 접혀 있을 수 있으나 읽을 수 없다(보조 증언 29.1도 같다). 이 문장군은 보조 증언 sn22.29(Abhinandana)에서 잡힌다: 「於色愛喜者，則於苦愛喜」 ↔ 29.2 「Yo, bhikkhave, rūpaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati」 — 같음. 29.2는 발화 안에 호격 bhikkhave를 두고, 한역은 「告諸比丘」로 서술 틀에 둔다. 「於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲」 ↔ 29.3 「Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi」 — 일부: 不得解脫 ↔ aparimutto … dukkhasmā(괴로움에서 풀려나지 못함)는 맞닿으나, 한역의 不明·不離欲이 29.3에 없고, 29.3의 vadāmi(나는 말한다)가 한역에 없다(문장 유무). 29.3의 dukkhasmā(탈격)는 於苦가 적어도 解脫에 걸림을 뒷받침하나, 不明·不離欲까지 걸리는지는 팔리에 그 두 구가 없어 판정 근거가 되지 못한다 — [불확실:격·태·구문] 유지. 愛喜 ↔ abhinandati: 팔리는 동사 하나, 한역은 두 자 — 본문은 한문대로 둔다. 世尊=세존, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 比丘는 팔리형 bhikkhu, 근대 범어 후보 Bhikṣu로 갈린다(_전거_sa5) — 두 계통 확인, 판정하지 않음. 앞 좌표(0.3)는 佛, 여기는 世尊 — 한역이 같은 분을 다른 한자로 부른다(확정역이 각각 달라 따로 옮김). 愛喜: _한자대역_3분할은 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나, 愛·喜 두 자 모두 뜻글자이고 팔리 후보 Nandi와 소리 관계가 없어 의역으로 보고 뜻으로 「애착하고 기뻐하다」로 옮겼다(기계 분류보다 저본). 역어 후보 「애착하여 기뻐함」·「즐김」 사이에서 선택이 확정되지 않아 . 色=「물질」: 확정 술어에 행이 없어 오온 문맥의 뜻으로 옮겼다(정착 음독 「색」도 후보). 「於苦不得解脫、不明、不離欲」에서 於苦가 不明·不離欲까지 걸리는지 구문이 결정되지 않는다 — 한국어도 걸침을 열어 두었다. 이 좌표에는 不明·不離欲이 있으나 짝 좌표 0001b19.1에는 不得解脫만 있다. 則×2·者×2는 「~하는 이는 ~한다」에 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.24:24.2
니까야 대응 같음 SN 22.29:29.2
니까야 대응 일부 SN 22.29:29.3
如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦；愛喜苦者，則於苦不得解脫。
이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식을 애착하고 기뻐하는 이는 괴로움을 애착하고 기뻐한다. 괴로움을 애착하고 기뻐하는 이는 괴로움에서 해탈을 얻지 못한다.[불확실]
불확실 sn22.24에 해당 문장 없음(없음확인). 보조 증언 sn22.29: 「如是受、想、行、識愛喜者，則愛喜苦」 ↔ 29.4 「Yo vedanaṃ abhinandati… yo saññaṃ abhinandati… yo saṅkhāre abhinandati… yo viññāṇaṃ abhinandati, dukkhaṃ so abhinandati」 — 드러난 뼈대(느낌·인식·형성·의식 순, 마지막에 dukkhaṃ so abhinandati)는 한역과 맞으나 무더기 사이가 「…」로 접혀 안쪽을 읽지 못했으므로 미대응. 팔리는 무더기마다 「yo … abhinandati」를 따로 세우고, 한역은 「如是」로 넷을 한데 묶는다(구조·배열). 「愛喜苦者，則於苦不得解脫」 ↔ 29.5 「Yo dukkhaṃ abhinandati, aparimutto so dukkhasmāti vadāmi」 — 일부: 29.5의 vadāmi가 한역에 없다(문장 유무). 29.5에도 不明·不離欲에 해당하는 말이 없어, 이 좌표에 그 두 구가 없는 것은 팔리와 같다(0001b17.1과 29.3은 그렇지 않음). 受는 _확정술어_아함판 [정형구 행]으로 낱말 확정역이 없다 — 오온 나열 문맥이라 「느낌」으로 옮기고 . 想=인식, 行=형성, 識=의식도 확정 술어에 행이 없어 뜻으로 옮겼다(정착 음독 「수·상·행·식」도 후보). 앞 좌표의 「於苦愛喜」(괴로움에 대해 애착하고 기뻐함)가 여기서는 「愛喜苦」(괴로움을 애착하고 기뻐함)로 어순과 於 유무가 달라 그대로 구별해 옮겼다. 팔리는 29.2·29.4 모두 대격 dukkhaṃ abhinandati로 같다 — 於 유무는 한역 내부의 차이다. 앞 좌표와 달리 不明·不離欲이 없다 — 한역 내부의 차이로 그대로 둔다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.24:24.2
니까야 대응 미정렬 SN 22.29:29.4
니까야 대응 일부 SN 22.29:29.5
「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
“비구들이여, 물질에 대해 애착하고 기뻐하지 않는 이는 괴로움에 대해 기뻐하지 않는다. 괴로움에 대해 기뻐하지 않는 이는 괴로움에서 해탈을 얻는다.
주 sn22.24에 해당 문장 없음(없음확인). 보조 증언 sn22.29: 「諸比丘！於色不愛喜者，則不喜於苦」 ↔ 29.6 「Yo ca kho, bhikkhave, rūpaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati」 — 같음(호격 bhikkhave ↔ 諸比丘도 양쪽에 있다). 「不喜於苦者，則於苦得解脫」 ↔ 29.7 「Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmi」 — 일부: 29.7의 vadāmi가 한역에 없다(문장 유무). 得解脫 ↔ parimutto … dukkhasmā는 맞닿는다. 比丘: 0001b17.1과 같은 두 계통(bhikkhu/Bhikṣu). 앞 구절은 「不愛喜」인데 뒤 구절은 「不喜」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리 29.6은 두 자리 모두 nābhinandati 한 동사다 — 흔들림은 한역 쪽에서 생겼다. 통일하지 않고 「애착하고 기뻐하지 않는」/「기뻐하지 않는」으로 따로 옮겼다. 得解脫은 0001b17.1의 不得解脫과 짝이 보이도록 「해탈을 얻는다」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.24:24.2
니까야 대응 같음 SN 22.29:29.6
니까야 대응 일부 SN 22.29:29.7
如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。
이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식을 애착하고 기뻐하지 않는 이는 괴로움에 대해 기뻐하지 않는다. 괴로움에 대해 기뻐하지 않는 이는 괴로움에서 해탈을 얻는다.[불확실]
불확실 sn22.24에 해당 문장 없음(없음확인). 보조 증언 sn22.29: 「如是受、想、行、識不愛喜者，則不喜於苦」 ↔ 29.8 「Yo vedanaṃ nābhinandati… yo saññaṃ nābhinandati… yo saṅkhāre nābhinandati… yo viññāṇaṃ nābhinandati, dukkhaṃ so nābhinandati」 — 0001b19.1의 29.4와 같은 사안으로, 무더기 사이가 접혀 미대응이고 한역은 「如是」로 넷을 묶는다(구조·배열). 「不喜於苦者，則於苦得解脫」 ↔ 29.9 「Yo dukkhaṃ nābhinandati, parimutto so dukkhasmāti vadāmī’’ti」 — 일부: vadāmi가 한역에 없다(문장 유무). sn22.29의 발화는 29.9에서 닫히고 경이 끝난다. 不愛喜/不喜의 한자 흔들림은 0001b20.1과 같다(팔리 29.8은 nābhinandati 하나). 受=느낌의 은 0001b19.1과 같은 사안.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.24:24.2
니까야 대응 미정렬 SN 22.29:29.8
니까야 대응 일부 SN 22.29:29.9
「諸比丘！於色不知、不明、不離欲貪、心不解脫，貪心不解脫者，則不能斷苦；如是受、想、行、識，不知、不明、不離欲貪、心不解脫者，則不能斷苦。
“비구들이여, 물질에 대해 알지 못하고, 밝게 알지 못하고, 욕망과 탐욕을 떠나지 않고, 마음이 해탈하지 않아, 탐하는 마음이 해탈하지 않은 이는 괴로움을 끊을 수 없다. 이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식을 알지 못하고, 밝게 알지 못하고, 욕망과 탐욕을 떠나지 않고, 마음이 해탈하지 않은 이는 괴로움을 끊을 수 없다.[불확실]
불확실 팔리는 다섯 무더기를 행마다 따로 세우고(24.2 물질, 24.3 느낌, 24.4 인식·형성, 24.5 의식) 각각 네 술어 anabhijānaṃ·aparijānaṃ·avirājayaṃ·appajahaṃ + abhabbo dukkhakkhayāya를 반복한다. 한역은 色을 따로 세우고 受·想·行·識을 「如是」로 한데 묶는다(구조·배열). 네 술어의 짝은 不知 ↔ anabhijānaṃ, 不明 ↔ aparijānaṃ, 不離欲貪 ↔ avirājayaṃ로 보이나, 넷째 心不解脫(마음이 해탈하지 않음)과 appajahaṃ(버리지 않음)은 같은 자리에서 다른 것을 말한다(개별 어휘). 不能斷苦 ↔ abhabbo dukkhakkhayāya(괴로움의 소멸에 이를 수 없음)는 뜻이 맞닿는다. 24.4는 「saññaṃ anabhijānaṃ…」로 안쪽을 접어 두어 미대응으로 둔다. 보조 증언 sn22.29에는 앎·밝게 앎·떠남과 괴로움을 끊음의 문장군이 없다 — 발화가 29.9 「…vadāmī’’ti」에서 닫히고 29.10 「Aṭṭhamaṃ」으로 끝나며, 29.4·29.8의 접힘은 abhinandati 반복 안쪽이라 이 문장군이 놓일 자리가 아니다(없음확인, 문장 유무). 이 좌표의 한역은 sn22.24 쪽 증언과만 맞닿는다. 「心不解脫，貪心不解脫者」에서 「貪心不解脫」은 受想行識 구절에는 없는 덧붙은 구로, 앞 구를 다시 받는 것인지 구두가 결정되지 않아 [불확실:구두·분절]. 貪心은 「탐하는 마음」으로 옮겼다. 0001b17.1은 「離欲」, 여기는 「離欲貪」 — 한자 흔들림 신고. 欲貪은 _한자대역_3분할 「의역」대로 뜻으로 옮겼다(팔리 후보 Chandarāga); 「욕망과 탐욕」(병렬)과 「욕망의 탐욕」 사이 선택이 서지 않아 . 比丘: 0001b17.1과 같은 두 계통. 能은 앵커대로 「-ㄹ 수 있다/없다」로 옮겼다. 受=느낌은 0001b19.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 SN 22.24:24.2
니까야 대응 일부 SN 22.24:24.3
니까야 대응 미정렬 SN 22.24:24.4
니까야 대응 일부 SN 22.24:24.5
니까야 대응 대응 없음 SN 22.29:29.9
「於色若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦；如是受、想、行、識，若知、若明、若離欲貪、心得解脫者，則能斷苦。」
“물질에 대해 알고, 밝게 알고, 욕망과 탐욕을 떠나, 마음이 해탈을 얻은 이라면 괴로움을 끊을 수 있다. 이와 같이 느낌, 인식, 형성, 의식을 알고, 밝게 알고, 욕망과 탐욕을 떠나, 마음이 해탈을 얻은 이라면 괴로움을 끊을 수 있다.”
주 24.6은 물질에 대해 abhijānaṃ·parijānaṃ·virājayaṃ·pajahaṃ → bhabbo dukkhakkhayāya를 말한다. 한역은 若知·若明·若離欲貪·心得解脫 → 能斷苦. 넷째 心得解脫(마음이 해탈을 얻음)과 pajahaṃ(버림)은 0001b24.1과 같이 같은 자리에서 다르다. 팔리 24.6에는 호격 bhikkhave가 있으나 한역 이 좌표에는 「諸比丘」가 없다(호격 탈락 — 번역기법 쪽으로 신고, 저본 차이의 증거로 보지 않음). 24.7은 「vedanaṃ abhijānaṃ… saññaṃ… saṅkhāre…」로 안쪽이 접혀 있어 미대응. 보조 증언 sn22.29에는 이 문장군이 없다 — 0001b24.1과 같이 발화가 29.9에서 닫힌다(없음확인, 문장 유무). 若×6은 앵커대로 가정으로 받되 者와 합쳐 「~한 이라면」으로 옮겼다 — 0001b24.1(若 없음, 「~한 이는」)과 구별되게 했다. 得解脫은 「해탈을 얻은」, 0001b24.1의 心不解脫은 「해탈하지 않은」으로 得 유무를 살렸다. 受=느낌은 0001b19.1과 같은 사안.
니까야 대응 일부 SN 22.24:24.6
니까야 대응 미정렬 SN 22.24:24.7
니까야 대응 대응 없음 SN 22.29:29.9
時，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
그때 비구들은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 환희하며 받들어 행하였다.
주 sn22.24는 24.8 「Tatiyaṃ」(셋째)로 끝나고 비구들이 기뻐하며 받드는 맺음 문장이 없다(없음확인). 보조 증언 sn22.29도 29.9에서 발화가 닫힌 뒤 29.10 「Aṭṭhamaṃ」(여덟째)로 끝나고 맺음 문장이 없다(없음확인). 佛=부처님, 比丘=비구(확정 술어 [구속]). 이 경 안에서 붓다를 0.3·이 좌표는 佛, 0001b17.1은 世尊으로 부른다 — 한자 흔들림 신고. 比丘: 0001b17.1과 같은 두 계통. 所說은 앵커대로 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜는 본문의 喜(기뻐하다)와 한국어가 겹치지 않도록 「환희하며」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.24:24.8
니까야 대응 대응 없음 SN 22.29:29.10