SĀ 2

주 저본 제목 자리는 차례 번호 「（二）」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리 PN:sn22.52/0.3은 「10. Dutiyanandikkhayasuttaṃ」(번호+경 이름)이라 같은 자리(경 머리)에서 번호가 다르고 경 이름 유무도 다르다 — 엇갈림. 대응 후보 합의 등급이 conflict다: 大正 교감주(다카쿠스)는 S. 22. 15-17(Yad aniccam, etc.)을, 莊春江은 sn22.52를 가리킨다. 보조 증언 회전: 다카쿠스 후보 셋도 경 머리가 번호+경 이름이다 — PN:sn22.15/0.3 「4. Yadaniccasuttaṃ」, PN:sn22.16/0.3 「5. Yaṃdukkhasuttaṃ」, PN:sn22.17/0.3 「6. Yadanattāsuttaṃ」 — 셋 다 sn22.52와 같은 양상의 엇갈림. 좌표별 대조 결과(각 좌표 비고): 본론 a17.1–a21.2(바르게 사유·무상 관찰 → 욕망과 탐욕이 끊어짐 → 마음의 해탈)는 sn22.52와 맞물리고, sn22.15–17과는 같은 자리에서 다른 것을 말한다(엇갈림). 결말 a23.1(해탈지 정형구)은 sn22.52에 없고 sn22.15–17의 …pe…로 접힌 결말에 걸리며(끝 「nāparaṃ itthattāyāti pajānāti」만 읽힘), a25.1(괴로움·비어 있음·내가 아님으로 넓힘)의 괴로움·내가 아님은 sn22.15–17의 주제와 일부 겹친다. 한 후보가 이 경 전체를 덮지 않는다 — 어느 후보가 맞는지, 또는 두 계열이 이 경의 다른 부분을 각각 짚은 것인지는 투입물로 판정되지 않는다(저본_근거부족). 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.52:0.3

니까야 대응 내용 다름 SN 22.15:0.3

니까야 대응 내용 다름 SN 22.16:0.3

니까야 대응 내용 다름 SN 22.17:0.3

주 如是我聞 — 이 아함 개경 정형구(전권 1332회). 如是는 지시(「이와 같이」)로 읽었다. 팔리는 52.1 「Sāvatthinidānaṃ」(사왓티 인연)으로 서두 정형구를 접어 두었다 — 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 보조 증언 sn22.15/15.1·sn22.16/16.1·sn22.17/17.1도 같은 「Sāvatthinidānaṃ」 축약이라 같은 까닭으로 미대응이다.

니까야 대응 미정렬 SN 22.52:52.1

니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.1

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주 佛 [구속] → 「부처님」. 舍衛: 3분할 정착어 → 「사위」, 國 → 「국」. 이름의 뜻: 一切經音義(慧琳) 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」(듣는 이의 성), 法鏡經 「聞物國」, 善見律은 舍衛를 그 땅에 먼저 살던 사람의 이름으로 전한다(같은 곳). 음역계통: 음역전거 대장 팔리 후보 Sāvatthī / 당대 범어 후보 śravasthi(⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園: 3분할에서 「보류」(5자 이상)로 왔다. §⑤ 정착어 예시 「기수급고독원」을 따라 정착형으로 적었다. 뜻: 祇(樹) — 一切經音義(慧琳) 0368a03 「正梵音云誓多 此譯為勝」, 波斯匿王의 태자 勝(제따)이 자기 몫으로 남긴 나무(숲); 給孤獨 — 같은 책 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 … 誓救孤獨 時人以為其號」, 곧 「외로운 이(의지할 데 없는 이)를 돌보는 이」라는 장자의 호; 園 — 동산. 합하면 「제따 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거 대장 대역(Jetavana, Anāthapiṇḍika)은 ⚠다른 부(DA)의 대역이다. 給孤獨은 §⑤ 표에서 의역의 예시이기도 해서, 이 이름 안에서 정착형(기수급고독원)과 의역(외로운 이를 돌보는 이) 처리가 부딪힌다 — 유형 확정은 정도평 님 몫. 팔리 52.1은 nidāna 축약이라 Sāvatthi만 읽히고 머묾·숲·동산은 접힌 안쪽이다 — 일부. 보조 증언 sn22.15/15.1·sn22.16/16.1·sn22.17/17.1도 같은 「Sāvatthinidānaṃ」이라 같은 까닭으로 일부.

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.1

니까야 대응 일부 SN 22.15:15.1

니까야 대응 일부 SN 22.16:16.1

니까야 대응 일부 SN 22.17:17.1

주 世尊 [구속] → 「세존」. 諸比丘 → 「비구들」(諸=복수). 當 → 명령어미 「-라」가 진다(「마땅히」 세우지 않음). 於 → 「~에 대해」. 如實知 → 「있는 그대로 안다」(如는 비유가 아니라 「따라」). 色 → 「물질」: 아함판 확정 술어에 色 행이 없다(확정역_부재). 正思惟: 3분할 의역(전거 대장 팔리 후보 Bhāvana는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 여기서 팔리 짝은 yoniso manasi karotha(이치에 맞게 마음에 둔다)인데, 正思惟라는 한자 조합은 팔정도의 「바른 사유」 항목을 옮기는 자리에도 쓰인다 — 「사유하다」는 한국어 일반어로 택했고 「숙고하다」·「생각하다」가 후보(술어·낱말_선택). 팔리는 samanupassatha 한 동사, 한역은 觀…知 두 동사로 편다 — 번역기법. 世尊告諸比丘는 팔리 nidāna 축약 안쪽(52.1)이라 미대응. 이문: 「觀色」 — 大正 底本【大】은 「色」(觀 없음), 【宋】【元】【明】은 「觀色」. CBETA 저본 lem 「觀色」대로 옮겼다. 【大】 읽기면 「물질의 무상함을 있는 그대로 알라」가 된다. 팔리 samanupassatha(관찰하라)는 觀이 있는 읽기와 맞는다 — 참고일 뿐 판정하지 않는다. 보조 증언: 世尊告諸比丘는 sn22.15/15.1·16.1·17.1의 nidāna 축약 안쪽이라 미대응. 같은 자리(설법 첫 문장, 물질)에서 sn22.15/15.2 「Rūpaṃ, bhikkhave, aniccaṃ」(물질은 무상하다), sn22.16/16.2 「…dukkhaṃ」(괴롭다), sn22.17/17.2 「…anattā」(자기 자신이 아니다)는 물질에 대한 서술문이고, 한역은 「바르게 사유하고 … 관찰하여 있는 그대로 알라」는 수행 지시(명령)다 — 엇갈림(구조·배열). 15.2는 물질·무상을 함께 들지만 사유·관찰 동사가 없다. 「있는 그대로」에 닿는 yathābhūtaṃ은 보조 증언에서 15.5·16.4·17.3의 「yathābhūtaṃ sammappaññāya daṭṭhabbaṃ」(바른 통찰지로 있는 그대로 보아야 한다)에 서고, 그 대상은 무상이 아니라 「이것은 내 것이 아니다…」라는 관찰이다. 이문 「觀色」 판정에 보조 증언은 근거를 더하지 않는다. 본문은 바꾸지 않았다.

니까야 대응 미정렬 SN 22.52:52.1

니까야 대응 같음 SN 22.52:52.2

니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.1

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주 所以者何 — 所以(까닭)+者(명사화)+何. 「~하는 바」로 옮기지 않았다. 팔리는 52.2에서 52.3으로 이유를 묻는 문장 없이 바로 넘어간다 — 52.3 자리 기준 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.52:52.3

주 比丘 [구속] → 「비구」. CBETA 구두는 「比丘！」(호격)인데, 팔리 52.3은 bhikkhave(호격)와 bhikkhu(주어)를 함께 두고 bhikkhu가 「…하는 비구는」의 주어다. 한문 「比丘於色正思惟…者」는 「물질에 대해 바르게 사유하고 … 아는 비구는」으로도 끊을 수 있다 — 본문은 CBETA 구두를 따랐다(구두·분절). 者 → 「아는 이는」(명사화). 「於色欲貪斷」의 斷은 자동(끊어진다)으로도, 앞 주어의 타동(끊는다)으로도 읽힌다(격·태·구문). 說心解脫의 말하는 주어는 한문에 없다. 欲貪: 3분할 의역(전거 대장 팔리 후보 Chandarāga) — 「욕망과 탐욕」으로 병렬로 풀었으나 「욕망의 탐욕」(수식)으로도 읽히고, 음독 「욕탐」은 쓰지 않았다(술어·낱말_선택). 心解脫: 3분할 의역(전거 대장 Cetovimutti) — 여기서는 「마음이 해탈했다」는 서술로 읽었다. 「해탈」은 한국 불교계 정착 술어로 그대로 썼다. 팔리 대조: 52.3 결과절은 rūpasmiṃ nibbindati(물질에 대해 염오한다)인데 한역은 같은 자리에 「於色欲貪斷」 — 엇갈림. 52.4 nandikkhayā rāgakkhayo, rāgakkhayā nandikkhayo(기쁨의 소멸에서 탐욕의 소멸, 탐욕의 소멸에서 기쁨의 소멸)의 맞물림 구조는 한역에 없고 「欲貪斷」 한 번뿐 — 일부. 52.5 nandirāgakkhayā cittaṃ vimuttaṃ suvimuttanti vuccati ↔ 「欲貪斷者 說心解脫」 — suvimutta(잘 해탈했다)가 한역에 없다 — 일부. 팔리 nandirāga(기쁨·탐욕) ↔ 한역 欲貪 — 개별 어휘. 이문: 【宋】에 「色」 한 자(lem 色)와 「知」가 없다. CBETA 저본대로 옮겼다. 보조 증언: 같은 자리(물질 첫 문장 다음)에서 sn22.15/15.3–15.5는 「무상한 것은 괴롭고, 괴로운 것은 자기 자신이 아니며, 자기 자신이 아닌 것은 ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자기 자신이 아니다’라고 바른 통찰지로 있는 그대로 보아야 한다」는 연쇄, sn22.16/16.3–16.4는 괴로움부터의 같은 연쇄, sn22.17/17.3은 자기 자신이 아님부터의 관찰이다. 한역의 「욕망과 탐욕이 끊어짐 → 마음의 해탈」은 세 경 어디에도 이 자리에 서지 않는다 — 엇갈림. 구두·분절 문제(比丘 호격/주어)에 보조 증언은 근거를 더하지 않는다 — 세 경은 첫 문장에 호격 bhikkhave만 두고 주어 bhikkhu 문장이 없다. 본문은 바꾸지 않았다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.52:52.3

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.4

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니까야 대응 내용 다름 SN 22.17:17.3

주 한역은 受·想·行·識 넷을 한 문장으로 묶고, 관찰 대상으로는 끝의 識만 든다(觀識無常). 팔리는 무더기마다 문장을 따로 세운다(52.6 vedanā, 52.10 saññā·saṅkhāra, 52.14 viññāṇa) — 구조·배열. 「如是」로 묶은 것은 생략 표지 목록(乃至 등)에 없어 [생략표지]를 달지 않았고, 묶인 대로 옮겼다(識 밖의 셋을 觀 문장에 펴 넣지 않음). 팔리 52.10은 자체로 「Saññaṃ bhikkhave…」로 saññā를 접어 두어, 想 자리는 팔리 쪽에서 읽히지 않는다. 이 좌표에는 於가 없어 受想行識을 목적어(「~을」)로 옮겼다(a17.1 「於色」은 「~에 대해」). 受: 아함판 [정형구 행](vedanā) — 낱말 확정역이 없어 문맥(五蘊의 둘째)으로 「느낌」. 想 → 「인식」, 行 → 「형성」, 識 → 「의식」 — 셋 다 아함판 확정역이 없다. 當 → 「-라」. 보조 증언: sn22.15는 느낌을 따로 세우고(15.6 「Vedanā aniccā」) 인식·형성·의식을 한 줄로 묶는다(15.10 「Saññā aniccā…pe… saṅkhārā aniccā… viññāṇaṃ aniccaṃ」). sn22.16/16.5·sn22.17/17.4는 느낌·인식·형성·의식 넷을 한 줄에 늘어놓고 끝의 viññāṇa에서 맺는다 — 넷을 한 문장으로 묶어 끝의 識으로 잇는 한역의 배열과 꼴이 닮았다. 그러나 술어가 무상·괴로움·자기 자신이 아님의 서술문이라 한역의 「바르게 사유하고 … 관찰하여 있는 그대로 알라」와는 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 15.10의 …pe… 안쪽은 읽지 못했다. 본문의 묶음은 한역대로 두었다.

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.6

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.10

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.14

니까야 대응 내용 다름 SN 22.15:15.6

니까야 대응 내용 다름 SN 22.15:15.10

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니까야 대응 내용 다름 SN 22.17:17.4

주 a18.1과 같은 정형 물음. 팔리 52.14에서 52.15로 이유를 묻는 문장 없이 넘어간다 — 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.52:52.15

주 則 → 「-면 ~한다」 귀결에 흡수(따로 옮기지 않음). 者 → 「관찰하는 이는」. 한문 내부 비대칭: a18.2(色)에는 「如實知」가 있으나 이 좌표(識)에는 「觀識無常者」뿐이라 「있는 그대로 아는」을 넣지 않았다. 팔리 52.15는 yathābhūtaṃ samanupassanto를 갖춘다 — 문장 유무(어구). 호격 「比丘」도 이 좌표엔 없다. 팔리 대조는 a18.2와 같은 양상: 52.15 결과절 viññāṇasmiṃ nibbindati ↔ 「於識欲貪斷」 엇갈림, 52.16 맞물림 구조 없음 — 일부, 52.17 suvimutta 없음 — 일부. 受·想·行의 결과 문장(팔리 52.7–52.9, 52.11–52.13)은 한역에 따로 서지 않는다 — 한역이 a20.1에서 넷을 묶고 識으로만 맺은 구조다. 斷의 태·欲貪의 역어 문제는 a18.2와 같다. 보조 증언: 묶음 뒤에 결과 문장을 한 번만 세우는 배열이 sn22.15/15.11–15.13(인식·형성·의식을 묶은 뒤)·sn22.16/16.6–16.7·sn22.17/17.5(넷을 묶은 뒤)에도 있다 — 한역 a20.1→a21.2의 「넷을 묶고 識으로만 맺는」 배열과 같은 꼴이다. 내용은 무상→괴로움→자기 자신이 아님 연쇄와 「바른 통찰지로 있는 그대로 보아야 한다」라서, 한역의 「욕망과 탐욕이 끊어짐 → 마음의 해탈」과 같은 자리에서 다른 것을 말한다 — 엇갈림. 한역의 「있는 그대로 아는」 부재(a18.2와의 비대칭)는 보조 증언으로 판정되지 않는다. 본문은 바꾸지 않았다.

니까야 대응 내용 다름 SN 22.52:52.15

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.16

니까야 대응 일부 SN 22.52:52.17

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니까야 대응 내용 다름 SN 22.17:17.5

주 若 → 연결어미 「-면」. 能 → 「-ㄹ 수 있다」(「능히」 세우지 않음). 則 흡수. 已 → 완료 어미가 진다(「이미」 세우지 않음). 所作 → 「해야 할 일」(관형절, 「~하는 바」 회피). 自 세 번(自證·自證·自知)에 「스스로」를 세웠다 — 自證은 남(스승·남의 말)에 기대지 않고 제 자신이 증득한다는 뜻이 실린 자리로 보아 自↔他 대조가 선다고 판단했고, 自知도 같은 정형구 안이라 맞췄다. 단순 재귀로 보면 흡수할 수 있다(술어·낱말_선택). 證 → 「증득하다」. 生 → 「태어남」, 梵行 → 「청정한 삶」: 아함판 [정형구 행](jāti, brahmacariya)의 정형구 뜻을 문맥으로 따랐고 낱말 확정역은 없다(확정역_부재). 梵行은 3분할 의역 — 一切經音義(慧琳) 0698c19 〔四分律〕 「梵言梵摩 此云清淨」 참고. 立 → 「섰다」(한문 立=세워짐; 정형구 행 「완성되었으며」와 다름). 不受後有의 受는 여기서 동사 「받다」이고 정형구 행의 vedanā가 아니다(다의). 後有 → 「다음 존재」. 팔리 sn22.52에는 이 해탈지 정형구가 없고 52.17로 설법이 끝난다 — 없음확인. 보조 증언: sn22.15/15.14·sn22.16/16.8·sn22.17/17.6은 모두 「Evaṃ passaṃ…pe… nāparaṃ itthattāyāti pajānātī」로, 결말 정형구를 …pe…로 접어 머리(「이와 같이 보는」)와 끝(「다시는 이러한 상태로 오지 않음을 안다」)만 읽힌다. 끝 구절은 한역 「自知不受後有」와 자리·뜻이 맞물린다. 그러나 「若欲自證，則能自證」과 태어남이 다함·청정한 삶이 섬·해야 할 일을 마침 세 구는 접힌 안쪽에 걸려 있음도 없음도 세울 수 없다 — 미대응(저본_근거부족). 머리 「Evaṃ passaṃ」(이와 같이 보는 이)는 한역 「如是心解脫者」(이와 같이 마음이 해탈한 이)와 같은 자리이나 주어의 조건이 다르다(봄 / 해탈). 본문은 바꾸지 않았다.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.52:52.17

니까야 대응 미정렬 SN 22.15:15.14

니까야 대응 미정렬 SN 22.16:16.8

니까야 대응 미정렬 SN 22.17:17.6

주 亦復如是 → 「~도 이와 같다」: 亦·復의 기능은 조사 「도」가 진다(「또한·다시」 세우지 않음). 구문: 앞 「如是正思惟無常」을 비교 기준(「~하듯이」)으로 읽었다. 「이와 같이 무상을 바르게 사유하라. 괴로움·…도 이와 같다」로 끊어 명령으로 읽을 수도 있다(격·태·구문). 苦 → 「괴로움」. 空 → 「비어 있음」(음독 「공」은 정착 술어로도 쓰이나 뜻으로 옮겼다). 非我 → 「내가 아님」: 아함판 확정역이 없다. 니까야 쪽 확정역 「자기 자신」에 맞추면 「자기 자신이 아님」 — 판단은 정도평 님 몫(확정역_부재). 無常 — 전거 대장 당대 범어 후보 aditya는 뜻이 맞지 않아 보이나 판정하지 않는다. 팔리 sn22.52에는 苦·空·非我로 넓히는 문장이 없다 — 없음확인. 보조 증언: 다카쿠스 각주 「S. 22. 15-17. Yad aniccam」의 세 경은 각각 무상(sn22.15)·괴로움(sn22.16)·자기 자신이 아님(sn22.17)을 주제로 한 별경이다. 괴로움 ↔ dukkha(15.3·16.2), 내가 아님 ↔ anattā(15.4·17.2)는 맞물린다. 다만 팔리는 이 주제들을 연쇄(무상한 것은 괴롭고, 괴로운 것은 자기 자신이 아니다)나 별경으로 세우고, 한역은 앞의 「바르게 사유함」을 넓혀 적용하는 한 문장으로 맺는다 — 구조·배열, 일부. 비어 있음(空)에 해당하는 말은 세 경의 읽히는 자리에 없다 — 15.10·15.14·16.8·17.6의 …pe… 안쪽은 읽지 못했으므로 없음확인으로 세우지 않는다. 非我 ↔ anattā 맞물림은 「자기 자신이 아님」 쪽 판단(확정역_부재)의 참고일 뿐 판정하지 않는다. 본문은 바꾸지 않았다.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.52:52.17

니까야 대응 일부 SN 22.15:15.3

니까야 대응 일부 SN 22.15:15.4

니까야 대응 일부 SN 22.16:16.2

니까야 대응 일부 SN 22.17:17.2

주 佛 [구속] → 「부처님」, 比丘 [구속] → 「비구」, 諸 → 「-들」. 所說 → 「말씀하신 것」(관형절). 歡喜 — 一切經音義(慧琳) 0753a01 〔阿毘達磨大毘婆沙論〕 「歡喜悅也」. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 붓다를 0.3과 이 좌표에서는 「佛」, a17.1에서는 「世尊」으로 부른다. 둘은 확정역이 각각 있어(부처님/세존) 저본 한자대로 갈라 적었다. 팔리 52.17은 설법을 「…ti」로 닫고 비구들의 환희·봉행 문장이 없다(52.18은 「Dasamaṃ.」) — 없음확인.

니까야 대응 대응 없음 SN 22.52:52.17