SĀ 1337 · 초기불교 경전 총서

（一三四四）

(1344)

주 저본은 경 번호(大正 1344)만 있고 제목 글자가 없다. 팔리 sn9.8은 제목(Kulagharaṇīsuttaṃ)이 있다(한쪽이 더). 교감주(orig)에 「S. 9. 8. Ogāḷho. (or Kulagharaṇī.)」와 「[No. 100(364)]」가 달려 있다 — 앞은 편자가 이 경을 팔리 상윳따 9.8에 견준 표시이고, 뒤의 No. 100은 별역잡아함의 번호로 보이나 이 투입물로는 확인되지 않아 본문에 쓰지 않았다. 산스크리트 증언은 이 조각에 투입되지 않았으므로 모든 좌표의 산스크리트 항은 unaligned(미대응, 아직 안 잡음)로 둔다.

니까야 대응 일부 SN 9.8:0.3

AG:sa1337/0.1 · 교차 검사

如是我聞：

이와 같이 나는 들었다:

주 개경 정형구(사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회). 공급된 팔리 sn9.8은 228.1에서 곧바로 시작하며 이 정형구에 해당하는 문장이 본문에 없다(…pe… 접힘이 아니라 본문에 없음). 如는 비유의 「이와 같이」로 풀었다.

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.1

AG:sa1337/0.2 · 교차 검사

一時，佛在舍衛國祇樹給孤獨園。

한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 계셨다.

주 팔리 228.1의 첫머리(한때)와만 겹친다. 부처님이 사위의 기수급고독원에 계시다는 진술은 공급된 팔리 sn9.8에 없다(이 경 팔리에는 부처님이 등장하지 않는다). 佛=부처님([구속]). 舍衛=정착어 「사위」(3분할 정착어). 이름의 뜻: 음의 舍衛國慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕는 정음을 室羅伐悉底로 보아 「聞者城」·「聞物國」으로 옮긴다고 하고, 善見律을 끌어 舍衛가 사람 이름에서 나라 이름이 되었다고 적는다(인용만). 전거 舍衛: 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다(음역계통). 祇樹給孤獨園: 3분할은 「보류(5자 이상)」. 판별 — 음의 祇樹慧琳 0368a03(祇陀=誓多太子의 숲을 줄여 「祇樹」)·給孤獨 0368a05(「亦義譯也」, 阿那陀=無親屬巨富多財誓救孤獨)로 보아 祇(음)+樹(뜻)+給孤獨(뜻)+園(뜻)이 합쳐진 고유명이다. §⑤ 정착어 예(기수급고독원)를 따라 정착형으로 두고, 給孤獨은 「외로운 이를 돌보는 이」로 뜻을 옮기는 길도 남아 있어 [불확실:고유명·표기_유형]. 전거 祇樹給孤獨園: 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(다른 부 DA 대역 표시). 이문: 在는 宋·元·明·聖본에서 住이며 본문은 大正在를 따랐다.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.1

AG:sa1337/0.3 · 교차 검사

時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。

그때 다른 한 비구가 구살라 사람들 사이에 있으면서 한 숲속에 머물렀다.

주 228.1의 뒷부분(어떤 비구가 코살라 사람들 가운데 어느 숲에 머문다)과 같다. 앞부분(한때)은 0.3이 진다. 異比丘: 異를 「다른」으로 옮겼고 팔리의 「어떤」으로 풀지 않았다. 有는 존재를 도입하는 자리라 「한」으로 흡수했다(앵커: 「이 있어」 회피). 拘薩羅=음역 → 한자 독음 「구살라」(팔리형 Kosala / Kosalā는 전거 인용에 그친다). 人間=「사람들 사이」(사전 人間 ① 앞 薩羅 44 — 「拘薩羅人間」은 굳은 꼴). 比丘=비구([구속]); 전거 比丘: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 음역계통(판정하지 않는다. 이 경 이하 같다).

니까야 대응 같음 SN 9.8:228.1

AG:sa1337/0370b03.1 · 교차 검사

時，彼比丘與長者婦女嬉戲，起惡名聲。

그때 그 비구는 장자의 부녀와 함께 장난치며 놀아 나쁜 명성을 일으켰다.

주 팔리 228.2는 비구가 어느 한 집안에 지나치게 깊이 들어가 있다고만 하고, 한역은 장자의 부녀와 「嬉戲」했고 나쁜 명성이 일어났다고 구체적으로 말한다(한쪽이 더). 嬉戲=「장난치며 놀아」 — 음의 嬉戲慧琳 0393c13 「戲笑也…逸豫」, 사전 嬉戲 ③ 용례 「好作嬉戲調笑」에 따라 한국어 「희롱」 쪽으로 뜻을 좁히지 않았다. 長者=장자([구속]). 婦女=「부녀」. 惡名聲=「나쁜 명성」(名聲은 이 경에만 나와 사전 용례가 없다). 時=「그때」, 與=「함께」.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.2

AG:sa1337/0370b04.1 · 교차 검사

時，彼比丘作是念：「我今不類，共他婦女起惡名聲，我今欲於此林中自殺。」

그때 그 비구는 이런 생각을 하였다. 「나는 지금 걸맞지 않다, 다른 부녀와 함께 나쁜 명성을 일으켰으니, 나는 지금 이 숲속에서 자살하고자 한다.」

주 비구의 자살 결심은 공급된 팔리 228.2~228.4 어디에도 없다(팔리 본문에 …pe… 접힘 없음). 不類: 類를 「걸맞다」로 보아 「걸맞지 않다」로 옮겼다 — 저본 문자만으로 뜻이 서는지 확신이 없다. 他: 自殺의 自와 대조(自↔他)가 아니므로 「다른」으로 두었고, 自는 「자살」에 흡수했다. 欲=「-고자 한다」. 我今의 되풀이는 그대로 두었다(今은 뜻이 실린 「지금」).

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.2

AG:sa1337/0370b05.1 · 교차 검사

時，彼林中止住天神作是思念：「不善不類，此比丘不壞、無過，而於林中欲自殺身，我今當作方便開悟。」

그때 그 숲속에 머물러 사는 천신이 이런 생각을 하였다. 「선하지 않고 걸맞지 않다. 이 비구는 무너지지 않고 허물이 없는데, 숲속에서 자기 몸을 죽이고자 한다. 나는 지금 방편을 지어 일깨우겠다.」

주 228.3의 앞부분(그 숲에 사는 천신이 비구를 가엾이 여겨 이롭게 하고 일깨우고자 한다)이 方便開悟의 의도와 겹친다. 한역에만 있는 것: 비구가 자살하려 한다는 사실과 「不壞、無過」라는 천신의 판단(228.3에는 없다). 止住=「머물러 사는」. 天神=한자 독음 「천신」(전거 天神: 당대 범어 devata. 팔리형 devatā는 비고에만). 不善不類: 不善은 교리어(불선)라기보다 평가 서술로 보아 「선하지 않고」로 옮겼으나 사전 不善 ①은 교리 용례가 많아 [불확실:다의어_판별]. 不壞: 壞의 대상(戒인지 몸인지)이 저본에 없어 「무너지지 않고」로만 두었다 [불확실:뜻_판별불가]. 而=대조의 「-ㄴ데」에 흡수. 於=조사. 當=「-겠다」 어미. 作方便=「방편을 지어」, 開悟=「일깨우겠다」(사전 開悟 ① 잡아함 3회; 사전 開悟 ③ 용례 sa1326/0368a14.1 「於惡貪，我今當往開悟之。」). 이문: 作→往(宋·元·明) — 교감주는 어느 作인지 밝히지 않으며 본문은 大正作을 따랐다.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.3

AG:sa1337/0370b06.1 · 교차 검사

時，彼天神化作長者女身，語比丘言：「於諸巷路四衢道中，世間諸人為我及汝起惡名聲，言我與汝共相習近，作不正事。

그때 그 천신이 장자 딸의 몸으로 변화하여 비구에게 말하였다. 「여러 골목길과 네거리 길 가운데에서 세상의 여러 사람이 저와 그대 때문에 나쁜 명성을 일으키며, 저와 그대가 서로 함께 가까이 지내며 바르지 못한 일을 한다고 말합니다.

주 한역은 천신이 「長者女」의 몸으로 변해 산문으로 말하고, 팔리는 그 집의 kulagharaṇī(집안의 안주인)의 모습을 지어 게송으로 말한다 — 변한 인물이 다르고(개별 어휘) 말의 형식이 다르다(산문↔게송, 구조·배열). 228.5~228.6의 「강가·모임 장소·길에서 사람들이 모여 나와 그대를 두고 이야기한다」와 한역의 「골목길·네거리 길에서 세상 사람들이 나와 그대 때문에 나쁜 명성을 일으킨다」가 겹친다. 한역의 「서로 가까이 지내며 바르지 못한 일을 한다」는 한역에만 있고, 팔리의 강가·모임 장소는 한역에 없다. 化作=「변화하여」. 長者=장자([구속]). 世間=「세상」(3분할 의역 규칙). 為我及汝: 為는 「위하여」(이익)가 아니라 「때문에」로 보았다. 巷路=「골목길」, 四衢道=「네거리 길」(음의 四衢慧琳 0340a18 「四達謂之衢」). 諸=「여러」(巷路에만 걸리는지 巷路·四衢道 모두에 걸리는지 저본만으로 서지 않아 앞에 둔다). 習近=「가까이 지내다」, 共相=「서로 함께」(사전 共相 ① 뒤 問訊 55 — 상호 부사 용법). 존칭: 천신→비구(윗사람)이므로 합쇼체로 통일, 我는 「저」. 인용은 0370b12.1에서 닫힌다.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.3

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.4

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.5~228.6

AG:sa1337/0370b09.1 · 교차 검사

已有惡名，今可還俗，共相娛樂。」

이미 나쁜 이름이 있으니, 지금 환속하여 서로 함께 즐겨도 좋습니다.」

주 환속을 권하는 말은 공급된 팔리 228.5~228.6에 없다. 已有惡名의 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있으니」로 두었다. 惡名=「나쁜 이름」(惡名聲의 「나쁜 명성」과 한자가 다르므로 구분). 可=「-해도 좋다」(허용). 還俗=정착어 「환속」. 娛樂=「즐기다」(음의 娛樂慧琳 0360c18 「娛亦樂也」). 존칭: 앞 발화와 같은 합쇼체.

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.6

AG:sa1337/0370b12.1 · 교차 검사

比丘答言：「以彼里巷四衢道中，為我與汝起惡名聲，共相習近，為不正事。

비구가 대답하여 말하였다. 「저 마을 골목과 네거리 길 가운데에서 나와 그대 때문에 나쁜 명성을 일으키고, 서로 함께 가까이 지내며 바르지 못한 일을 한다.

주 비구가 응답하는 장면은 공급된 팔리에 없다. 이 문장은 주어가 없고 以가 이유를 이끄는지 처소를 이끄는지 저본만으로 서지 않는다 — 앞 천신 발화(0370b09.1)를 되풀이하는 것으로 읽어 以를 「에서」에 흡수하고 주어는 채우지 않았다. 為我與汝의 為=「때문에」, 為不正事의 為=「하다」(앵커 為×2는 서로 다른 뜻). 里巷=「마을 골목」(음의 里巷慧琳 0496c18 「五家為鄰五鄰為里…里居也」). 존칭: 비구의 청자는 장자 딸의 모습을 한 이라 윗사람으로 보지 않아 평서로 두었다(판단).

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.6

AG:sa1337/0370b12.2 · 교차 검사

我今且自殺身！」

나는 지금 우선 자기 몸을 죽이겠다!」

주 비구가 자살 결의를 되풀이하는 말은 팔리에 없다. 且=「우선」으로 옮겼으나 「차라리」의 뜻일 가능성이 남는다. 自殺身: 自는 「자기」에 흡수(自↔他 대조 없음). 今=「지금」.

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.6

AG:sa1337/0370b14.1 · 교차 검사

時，彼天神還復天身，而說偈言：

그때 그 천신이 다시 하늘의 몸으로 돌아와 게송을 설하여 말하였다.

주 화자(천신)가 본모습으로 돌아오는 서술은 공급된 팔리에 없다. 공급본 228.7은 화자 표지 없이 두 번째 게송으로 이어진다. 還復: 復=「다시」(되돌아옴을 겹쳐 말하는 반복의 뜻이 실려 세웠다). 而=「-와」에 흡수. 偈=「게송」(사전 偈 ③ 용례 sa1000/0263b29.1 「時，彼天子而說偈言：」의 「而說偈言」은 굳은 꼴).

니까야 대응 대응 없음 SN 9.8:228.7

AG:sa1337/0370b15.1 · 교차 검사

「雖聞多惡名，苦行者忍之，

「비록 많은 나쁜 이름을 듣더라도, 고행하는 이는 그것을 참습니다,

주 228.7 「많은 소리를 고행자가 참아야 한다」에 해당한다. 한역은 소리를 「惡名」(나쁜 이름)으로 구체화하고 의무형을 사실 진술로 바꾼다(한쪽이 더). 苦行者: 苦行=「고행」, 者=「이」. 3분할·전거 표는 苦行을 혼합·Cāga(다른 부 MA 대역)로 잡았으나 이 자리의 팔리는 tapassin(고행하는 이)이므로 한자 뜻을 따랐다. 忍=「참다」(堪耐=「견뎌 내다」와 구분). 雖=「비록 -더라도」. 존칭: 게송의 화자(천신)→비구, 합쇼체로 통일.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.7

AG:sa1337/0370b16.1 · 교차 검사

不應苦自苦，亦不應起惱。

괴로워하며 자신을 괴롭혀서는 안 되고, 번민을 일으켜서도 안 됩니다.

주 228.8 「그로 말미암아 의기소침해서는 안 된다, 그로 말미암아 더럽혀지지 않는다」와 겹친다. 苦自苦: 앞의 苦(동사 「괴로워하다」)+自苦(스스로를 괴롭힘)로 끊었으나 苦自를 한 덩어리로 보는 읽기도 서므로 [불확실:격·태·구문]. 이문: 苦→害(宋·元·明·聖) — 「스스로를 해치다」 꼴이 되며 본문은 大正苦를 따랐다. 自는 「자신」에 흡수. 應=어미(「안 된다」). 亦=「-도」에 흡수. 惱: 煩惱가 아닌 낱말이므로 「번민」으로 옮겼다(사전 惱 ① 앞 憂悲 146 — 고뇌 쪽 용례).

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.8

AG:sa1337/0370b17.1 · 교차 검사

聞聲恐怖者，是則林中獸，

소리를 듣고 두려워하는 이, 이는 숲속의 짐승입니다,

주 228.9 「소리에 놀라는 이는 숲속의 바람사슴과 같다」 — 팔리는 직유(yathā)이고 한역은 「이는 숲속 짐승」으로 동일시한다. 팔리의 vātamigo(바람사슴)는 한역 「獸」에 짝이 없다. 者=「이」. 是則: 則은 판단의 어기로 「이는」에 흡수. 恐怖=「두려워하다」.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.9

AG:sa1337/0370b18.1 · 교차 검사

是輕躁眾生，不成出家法。

이는 가볍고 조급한 중생이라, 집을 떠남의 법을 이루지 못합니다.

주 228.10 「그를 가벼운 마음(lahucitta)이라 부른다, 그에게는 이루어지지 않는다(nāssa sampajjate)」에 겹친다. 輕躁↔lahucitta는 뜻이 가깝고, 不成出家法은 한역이 「出家法」으로 못 박는 데 비해 팔리는 이루어지지 않는 것을 밝히지 않는다(한쪽이 더). 輕躁=「가볍고 조급한」(음의 輕躁慧琳 0378a10 「躁動不安靜…急性」). 眾生=「중생」. 出家=3분할 의역 규칙에 따라 「집을 떠남」(정착어 「출가」와 같은 낱말이므로 표기 선택은 정도평 판단 사항). 不成=「이루지 못한다」.

니까야 대응 일부 SN 9.8:228.10

AG:sa1337/0370b19.1 · 교차 검사

仁者當堪耐，不中住惡聲，

어진 이여, 견뎌 내십시오, 나쁜 소리에 머무는 것은 맞지 않습니다,

주 한역 게송 b16~b19(4행)가 228.7~228.10(4행)과 차례로 겹치고, b20~b24(5행)는 공급된 팔리에 짝이 없다. 「견뎌 내라」는 생각은 228.7(참아야 한다)과 겹치나 그 자리는 이미 0370b16.1과 짝지었으므로 이 행은 absent로 둔다. 仁者: 사전 仁者 ① 발화 첫머리 10/23 — 호격 용법이 많아 「어진 이여」로 읽었으나 주어로 읽는 길(어진 이는 견뎌 내야 한다)도 남아 [불확실:격·태·구문]. 當=어미(「-십시오」). 堪耐=「견뎌 내다」(음의 堪耐慧琳 0505c08 「耐能也忍也任也」). 不中: 中=「맞다」로 보았으나 다른 읽기가 있을 수 있어 [불확실:다의어_판별]. 住惡聲=「나쁜 소리에 머무는」.