（一三三二）
(1332)
주 저본의 (제목) 칸에는 大正 경 번호 「（一三三二）」만 있다. 교감주 `S. 9. 2. Upaṭṭhāna.`는 大正藏 편자가 단 팔리 대조 각주이며 증언 자체가 아니다(참고). 팔리 `Upaṭṭhānasuttaṃ`(0.3)은 경 제목이고 한역 칸에는 제목 글자가 없으므로 일부(partial)로 매겼다. 투입물 `_전거_sa1325.md` 머리말은 「大正 1325」로 적혀 있으나 이 경 저본은 大正 1332다(투입물 표기 불일치, 1332를 따랐다).
니까야 대응 일부 SN 9.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 투입된 팔리 sn9.2 원문은 번호(222.0) 바로 뒤 222.1 `Ekaṃ samayaṃ`으로 시작하며 `Evaṃ me sutaṃ`에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(그 자리는 222.1 앞). 한역의 개경 정형구는 `_정형구_생략표지` 기준 이 아함 전권 1332경에 있다. `如`[비유]는 「이와 같이」의 부사 어미로 흡수했다. 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.2:222.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 一時↔`Ekaṃ samayaṃ`(222.1)은 시간 표지만 맞는다. 한역은 부처님이 사위국 기수급고독원에 머무시는 장면을 먼저 세우는데, 팔리 222.1에는 그 장면이 없고 곧바로 구살라의 비구로 넘어간다(문장 유무). 佛은 [구속] 「부처님」. - 舍衛(→사위, 정착어): 팔리 Sāvatthī. 이름의 뜻: 音義 一切經音義(慧琳) 0367c24는 「正梵音云室羅伐悉底國 此譯云聞者城」, 法鏡經 「聞物國」, 十二遊經 「無物不有國」으로 풀고, 善見律을 인용해 「舍衛者人名也」(사람 이름이 국명이 되었다)라고도 한다. 뜻은 이렇게 갈리며 본문은 정착형만 썼다. - 祇樹給孤獨園(→기수급고독원, 정착어): 3분할 표는 5자 이상이라 「보류」로 두었으므로 이름 구성을 판별했다. 祇(음역, 祇陀/祇洹, 勝) + 樹(뜻, 나무·숲) + 給孤獨(의역, 외로운 이를 돌보는 이) + 園(동산). 音義 慧琳 0368a03 「祇陀…正梵音云誓多 此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」, 0368a05 「給孤獨 義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬 巨富多財 誓救孤獨…古經云阿那邠邸」. 곧 「(기타 태자의) 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」이다. 정착형을 택한 근거는 §⑤ 정착어 예시(기수급고독원)이며, 의역형을 본문에 풀지 않았다. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 비고에만(전거 ⚠다른 부(DA)의 대역).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.1
爾時，有異比丘在拘薩羅國人間，止住一林中，入晝正受，身體疲極，夜則睡眠。
그때 어떤 다른 비구가 구살라국의 사람 사는 곳에서 한 숲속에 머물며, 낮의 정수에 들어 몸이 몹시 지쳐, 밤에는 잠을 잤다.
주 비구는 [구속] 「비구」. 有異比丘의 `有`[존재]는 「~이 있어」 대신 주어 「어떤 다른 비구가」로 흡수했다. 異=다른, 팔리 aññataro는 「어떤」이다(증언). - 拘薩羅: 음역(3분할) → 한자 독음 「구살라」. 팔리형 Kosala/Kosalā는 비고에만(전거 ⚠다른 부(DA/MA)의 대역). - 人間: 사전 人間 ③ 용례 sa101/0.3 「佛在拘薩羅人間遊行」, sa1035/0.3. 인간계 / 사람들 사이 / 사람 사는 지방으로 뜻이 갈린다. 숲에 머무는 장면이고 팔리는 `kosalesu`(구살라들에서)이므로 「사람 사는 곳」으로 두고 불확실로 신고한다. - 入晝正受: 晝=낮. 이문 聖本 `盡`(app_id 0367014) → 저본 大正 `晝`를 따랐다(팔리 divāvihāra와도 맞는다). 正受는 확정역이 없다. 사전 正受 ⑥(丁福保) 「梵語三昧…一譯正受」, ① 入晝正受 33회 → 한국 불교계 정착형 「정수」를 썼다. 이후 같은 말은 같게 옮긴다. - 身體疲極: 팔리 222.1~222.2에 대응 문장이 없다(문장 유무). 疲極은 音義 慧琳 0348c21 「疲…勞也病也 / 極 窮也」 → 「몹시 지치다」. - 夜則睡眠: 팔리 222.2는 낮 휴식(divāvihāragato) 중에 잔다(supati). 한역은 낮에는 정수에 들고 밤에 잔다 → 같은 자리에서 다른 것(divergent). 則[귀결·대조]은 「밤에는」의 조사로 흡수. 睡眠(3분할 의역)은 「잠」으로 옮겼다. 전거의 팔리 후보 Thīnamiddha는 이 경 팔리 supati와 다르다(판정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.1
니까야 대응 내용 다름 SN 9.2:222.2
時，彼林中止住天神作是念：「此非比丘法，於空林中入晝正受，夜著睡眠，我今當往覺悟之。」
그때 그 숲속에 머무는 천신이 이런 생각을 하였다. "이것은 비구의 법이 아니다. 빈 숲속에서 낮의 정수에 들고, 밤에는 잠에 매이니, 내가 이제 가서 그를 깨우치겠다."
주 팔리 222.3은 숲의 신(devatā)이 연민으로 비구를 경각시키려 다가갔다고 서술할 뿐, 신이 속으로 하는 말(此非比丘法…)은 없다(문장 유무). 天神: 사전 ① 108회, 확정역 없음 → 정착형 「천신」. - 於空林中: 於는 조사로 흡수. 空林 → 「빈 숲」(사전 空 ⑥은 교리어라 이 문맥에 쓰지 않았다). - 入晝正受: c18.1과 동일(앞자리와_동일). 이문 晝/盡【聖】도 같다. - 夜著睡眠: 著 → 「매이다」(사전 著 ⑥ 「纏綿於事物而不離」, 후대의 눈이라 가볍게 참고). - 我今當往: 當[당위·미래]은 어미 「-겠다」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). - 覺悟之: 音義 慧琳 0474b12 「覺悟…睡覺也 覺亦悟也」(잠을 깸) / 사전 覺悟 ③ sa1199 「自思覺悟」(깨달음). 잠든 비구를 두고 하는 말이라 「깨우치다」로 두 갈래를 다 안는 말을 썼다.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.3
爾時，天神往至比丘前，而說偈言：
그때 천신이 비구 앞에 가 이르러 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리 `tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā … gāthāhi ajjhabhāsi`는 「가서, 가고 나서 게송으로 말했다」로 두 번 놓이고, 한역은 往至 한 쌍으로 접는다(인도어 연속 동사가 한문에 없어 생긴 자리). 而[접속]는 흡수. 偈: 音義 慧琳 0483c01 「梵云伽陀 此云頌美歌」, 사전 偈 ③ 「而說偈言」 정형구 → 「게송」. 比丘는 [구속] 「비구」.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.3
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.4
「比丘汝起起，何以著睡眠？
"비구여, 그대는 일어나라 일어나라. 어찌하여 잠에 매여 있는가?
주 호격 比丘는 [구속] 「비구」. 起起의 반복은 그대로 두었다(팔리 `Uṭṭhehi`는 1회, 증언). 何以: 以[수단·이유]는 의문 부사 「어찌하여」 안에 흡수. 著睡眠 ↔ 팔리 `kiṃ sesi`(왜 누워 있는가)로 어휘가 다르다. 존칭: 천신이 비구를 汝로 부르며 명하는 발화라 한문 표지대로 평서로 일관했다(붓다의 발화가 아니며, 청자의 높낮이를 정하는 표지는 한문에 없다).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.5
睡眠有何利？病時何不眠？
잠에 무슨 이로움이 있는가? 병들었을 때 어찌 자지 않는가?
주 睡眠有何利 ↔ 팔리 `ko attho supitena te`(222.5 둘째 구). 有는 이로움의 존재를 묻는 자리라 「있는가」로 남겼다. 病時何不眠은 팔리 `Āturassa hi kā niddā`(222.6 첫 구, 병든 이에게 무슨 잠이 있으랴)와 같은 자리다. 한문 何不眠은 「어찌 자지 않는가」로 읽히나, 반문의 방향이 둘이다 — ①병들면 자지 않는 법인데 왜 지금은 자는가 ②병든 때에 왜 (깨어) 있지 않는가. 문자대로 옮기고 불확실로 신고한다.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.5
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.6
利刺刺身時，云何得睡眠？
날카로운 가시가 몸을 찌를 때 어떻게 잠잘 수 있는가?
주 利刺刺: 音義 慧琳 0472a15 「刺 上雌自反 草木刺人為朿 / 刀劒矛矟傷人者為刺」 — 앞의 刺는 명사(찌르는 것), 뒤의 刺는 동사(찌르다)다. 사전 刺刺 1회(이 경에만). 利는 앞 줄(睡眠有何利)의 「이로움」이 아니라 「날카로운」이다. 利刺가 가시인지 창끝·화살인지 한문만으로는 갈리며(音義가 刀劒矛矟도 刺라 함), 「가시」로 두었다. 팔리 `sallaviddhassa`(살라 = 화살/창에 꿰뚫린)와 어휘가 다르다. 云何得: 云何 → 「어떻게」, 得[가능] → 「-ㄹ 수 있는가」.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.6
汝本捨非家，出家之所欲。
그대는 본래 집 아닌 것을 버렸으니, 출가가 바라던 것이다.
주 이 줄은 뜻이 서지 않아 저본의 끊음(汝本捨非家 / 出家之所欲)대로 문자 그대로 옮기고 불확실로 신고한다. 非家는 이 경 밖에서 `正信非家，出家學道`(사전 正信 ③ sa1055/0276a10, sa105/0032b25; 사전 出家 ① 앞 非家 59)처럼 고정어로 쓰이므로 「집 아닌 곳(집 없는 삶)」의 뜻일 가능성이 크다. 그러면 끊음이 `汝本捨 / 非家出家之所欲`(그대는 본래 버렸으니, 집 아닌 곳에 출가함이 바라던 것이다)일 수 있다. 팔리 222.7 `agārasmā anagāriyaṃ`(집에서 집 없음으로)이 이 읽기와 맞지만 증언은 저본이 아니다. 정도평 판단 사항. - 欲 ↔ 팔리 `saddhā`(믿음): 한역은 「바라는 것」, 팔리는 「믿음」이다(개별 어휘). 정형구 한역 `正信`은 a03.1에 따로 선다(구조·배열: 팔리 222.7 한 구가 한역에서 c27.1과 a03.1로 나뉜다). - 所欲: 所[명사화]는 「~하는 바」 대신 관형절 「바라던 것」으로 풀었다. 之는 주격 「가」.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.7
當如本所欲，日夜求增進，
본래 바라던 것처럼 밤낮으로 더 나아가기를 구하라,
주 當[당위]은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다. 如[비유]는 「처럼」, 所[명사화]는 관형절 「바라던」. 日夜=밤낮. 求增進 ↔ 팔리 `brūhehi`(키워라)와 어휘가 다르고, 本所欲 ↔ `tameva saddhaṃ`(바로 그 믿음)의 자리에서 한역은 「바라던 것」을 내세운다(c27.1 서술 참조).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.8
莫得墮睡眠，令心不自在。
잠에 떨어져 마음으로 하여금 자재하지 못하게 하지 말라.
주 莫得[금지]은 「-지 말라」로, 得은 금지 보조라 따로 옮기지 않았다. 莫이 墮睡眠과 令心不自在 둘에 걸린다고 읽었다(「잠에 떨어지지 말라」+「마음을 자재하지 못하게 하지 말라」로 끊을 수도 있어 신고). 이문 墮【大】/隨【聖】(app_id 0367015): 저본 大正 `墮`를 따랐다. 隨는 팔리 `mā niddāya vasaṃ gamī`(잠의 힘 아래로 가지 마라)와 맞아 보이나 증언을 근거로 저본을 바꾸지 않는다. 令[사역] → 「-게 하다」. 不自在: 사전 ① 2회, ③ sa1172/0318b24 「其心不自在」. 自가 不自在 안의 복합이라 「스스로」를 세우지 않았고 「자재」(불교 정착어)로 옮겼다. 팔리 222.8에는 令心不自在에 해당하는 구가 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.8
無常不恒欲，迷醉於愚夫，
무상하고 항상하지 않은 욕망이 어리석은 사내에게 미혹하여 취하게 하니,
주 교감주(orig) `無常，不恒，欲 Aniccā, addhuvā, kāmā.`는 大正藏 편자(다카쿠스)의 대역 주석으로, 세 낱말이 팔리 Aniccā(무상)·addhuvā(항상하지 않음)·kāmā(욕망)에 해당함을 보인다(편자 비정, 참고). 본문은 한문의 뜻 「욕망」으로 두었다. 팔리 kāmā는 감각적 욕망이라 한문 欲이 그만큼 좁은 뜻인지는 한문만으로는 정해지지 않는다. - 迷醉於愚夫: 於의 쓰임이 갈린다 — ①(욕망이) 어리석은 사내를 미혹·취하게 한다 ②미혹과 취함이 어리석은 사내에게 있다. 두 읽기가 같은 뜻으로 모이므로 ①의 사역형으로 옮기고 신고한다. 팔리 `yesu mandova mucchito`(그것들에 어리석은 이가 미혹되어)와 구조가 다르다(구조·배열). 愚夫: 사전 ① 17회, ⑥ 「梵曰婆羅Bāla，譯愚夫」.
니까야 대응 같음 SN 9.2:222.9
餘人悉被縛，汝今已解脫。
다른 사람들은 모두 묶였고, 그대는 이제 이미 해탈하였다.
주 餘人↔팔리 `baddhesu`(묶인 이들 가운데)로 한역은 「다른 사람들」을 세우고, 汝今已解脫↔`muttaṃ asitaṃ`(풀려나 집착 없는)이어서 asita에 해당하는 말이 한역에 없다. 被縛의 被는 피동 「묶였다」. 今已 → 「이제 이미」. 解脫: 사전 ① 579회, 확정 술어 아님 → 「해탈」(정착어).
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.10
正信而出家，何以著睡眠？
바른 믿음으로 출가하고서, 어찌하여 잠에 매여 있는가?
주 正信而出家 ↔ 팔리 222.7 `saddhāya pabbajito`, 何以著睡眠 ↔ 222.10 후렴 `kasmā pabbajitaṃ tape`(왜 출가자를 괴롭히랴). 한역은 믿음 대목(222.7)을 이 줄로 옮기고, 후렴 자리를 잠에 매임으로 채운다. 팔리 tape(괴롭히다·태우다)와 著睡眠(잠에 매이다)은 어휘가 다르다. 信[정형구 행, saddhā]은 낱말 확정역이 없어 저본 문맥으로 「믿음」, 正信 → 「바른 믿음」(사전 正信 ① 73회, 뒤 非家 51 — 이 줄은 非家 없이 而出家). 而[접속]는 「-고서」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.7
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.10
已調伏貪欲，其心得解脫。
이미 탐욕을 조복하여, 그 마음이 해탈을 얻었다.
주 貪欲↔팔리 `chandarāga`, 調伏↔`vinaya`로 보이나 증언이다. 팔리 222.11의 둘째 구 `avijjāsamatikkamā`(무명을 넘어섬)는 이 줄에 없고 a08.1에서 만난다. 其心得解脫은 팔리 222.11에 없다(문장 유무). 調伏: 한국 불교계 정착어 「조복」(사전 調伏 ① 앞 正念…, 뒤 欲貪 24·貪欲 9). 貪欲(3분할 의역): 한국어 정착어 「탐욕」. 得[획득] → 「해탈을 얻었다」. 已 → 「이미」.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.11
具足勝妙智，出家何故眠，
뛰어나고 묘한 지혜를 갖추고서, 출가하여 무슨 까닭으로 자는가,
주 具足勝妙智 ↔ 팔리 `Taṃ ñāṇaṃ paramodānaṃ`(그 지혜, 으뜸의 청정). 勝妙智는 勝+妙智(사전 妙智 ① 2회, 앞 足勝)로도, 勝妙+智로도 끊기나 「뛰어나고 묘한 지혜」로 같다. 具足 → 「갖추다」(사전 具足 ① 407회). 何故 → 「무슨 까닭으로」. 眠은 睡眠의 줄임으로 보고 「자다」로 옮겼다. 出家는 한국어 정착어 「출가」.
니까야 대응 일부 SN 9.2:222.12
勤精進正受，常修堅固力。
부지런히 정진하고 정수에 들어, 항상 굳건한 힘을 닦으며,
주 팔리 222.15 `Āraddhavīriyaṃ pahitattaṃ, niccaṃ daḷhaparakkamaṃ`에 해당하나, 팔리 순서는 222.11~14 다음이고 한역은 이 자리(a04, a05 다음)에 둔다. 勤精進(부지런히 정진)·常修堅固力(항상 굳건한 힘을 닦음)이 맞고 正受에 해당하는 것은 뚜렷하지 않다. 正受 → 「정수」는 c18.1과 동일(앞자리와_동일). 勤은 부사 「부지런히」, 常 → 「항상」, 堅固(3분할 의역) → 「굳건한」(사전 修堅 ① 1회, 이 경에만).
니까야 대응 순서 다름 SN 9.2:222.15
專求般涅槃，云何而睡眠？
오로지 반열반을 구하면서 어떻게 잠을 자는가?
주 專求般涅槃 ↔ 팔리 `Nibbānaṃ abhikaṅkhantaṃ`(열반을 간절히 바라는), 云何而睡眠 ↔ 후렴 `kasmā pabbajitaṃ tape`. 팔리 222.16은 마지막 시이고 한역은 이 자리에 둔다. 般涅槃: 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 般이 전거 ⚠다른 부(EA) 후보 `Parinibbuta`·`Parinibbānam`의 앞부분 소리를 옮긴 것으로 보이고 涅槃도 소리 옮김이므로 般+涅槃의 음역으로 보아, 저본 문자대로 한국어 정착어 「반열반」을 썼다. 팔리 `Nibbāna`(열반)와 한역 `般涅槃`(완전한 열반)의 어휘가 다르다. 音義 慧琳 0463b14 「涅槃 此翻為圓寂」. 云何 → 「어떻게」, 而[접속]는 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 9.2:222.16
起明斷無明，滅盡諸有漏。
밝음을 일으켜 무명을 끊고, 모든 번뇌를 멸하여 다하고,
주 起明斷無明 ↔ 팔리 `Chetvā avijjaṃ vijjāya`, 滅盡諸有漏 ↔ `āsavānaṃ parikkhayā`로 뜻이 같으나 팔리 순서는 222.13(222.12 다음)이고 한역은 222.15~16에 해당하는 a06~a07 다음에 둔다. 교감주 `（起明…眠）作長行【聖】`: 聖本은 起明부터 眠(a09의 睡眠)까지를 시가 아닌 산문으로 적는다. 저본 大正의 시 행 구분을 따랐다. - 明: 사전 明 ⑥ 「智慧之別名」. - 無明: 한자 대역 표의 분류는 「혼합」이나 明의 부정으로 지은 뜻 옮김 낱말(팔리 `Avijjā`)이라 보고 한국어 정착어 「무명」을 썼다. - 漏: 정형구 행(`āsava`)에 낱말 확정역이 없어 문맥으로 「번뇌」라 옮기고 신고한다(확정역_부재). 諸有漏: 사전은 諸有(① 115회)와 漏로 끊지만, 사전 漏 ③ sa1055/0276a14 「盡諸有漏，無漏心解脫」처럼 有漏–無漏의 짝으로 쓰이므로 諸+有漏(모든 번뇌)로 끊었다. 諸有(여러 존재)+漏로 끊으면 「여러 존재의 번뇌」가 되어 갈린다. 諸[복수] → 「모든」.
니까야 대응 순서 다름 SN 9.2:222.13
調彼後邊身，云何著睡眠？」
저 마지막 몸을 다스리고서 어떻게 잠에 매여 있는가?"
주 팔리 222.14 `Asokaṃ anupāyāsaṃ`(근심 없고 번민 없는)과 한역 調彼後邊身(저 마지막 몸을 다스림)은 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 후렴 云何著睡眠 ↔ `kasmā pabbajitaṃ tape`. 순서는 a08.1 서술 참조. 後邊身은 사전 표제에 없어 한문 뜻대로 「마지막 몸」(後邊=마지막)으로 옮겼다. 調는 調伏(a04.1)의 앞 글자 하나로 쓰여 「다스리다」로 옮겼다. 彼 → 「저」. 云何 → 「어떻게」.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.2:222.14
時，彼天神說是偈時，彼比丘聞其所說，專精思惟，得阿羅漢。
그때 그 천신이 이 게송을 말할 때, 그 비구가 그가 말한 것을 듣고 오로지 힘써 사유하여 아라한을 얻었다.
주 팔리 sn9.2 원문은 222.16 `…tape'ti`로 끝나며 그 뒤에 비구가 듣고 아라한이 되었다는 문장이 없음을 확인했다(그 자리는 222.16 뒤). 比丘는 [구속] 「비구」. 所說의 所[명사화]는 「말한 것」. 專精: 사전 ⑥ 「心專一而精進於道」, ① 뒤 思惟 65 → 「오로지 힘써」. 思惟(3분할 의역; 전거 ⚠다른 부(MA)) → 「사유」. - 阿羅漢: 음역(3분할) → 한자 독음 「아라한」. 전거: 팔리 후보 `Arahatta / Arahaṁ`, 근대 비정 `Arhat(Arhan)` — 팔리형과 범어형이 갈린다(⚠다른 부(DA/EA)의 대역). 판정하지 않는다. 音義 慧琳 0441b10 「應供·煞賊·不生·遠惡」 등 뜻풀이가 있다. 得[획득] → 「얻었다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.2:222.16