（一三四三）
(1343)
주 한역 이 자리에는 경 번호 「一三四三」(大正 1343)만 있고 경명이 없다. 팔리는 경명 「13. Pākatindriyasutta」를 단다 — 한쪽이 더 말하는 자리(일부). 편자 교감주에 「S. 9. 13」(= 팔리 SN 9.13)과 cf. 「[No. 100(363)]」(편자의 병행 표시, 別譯雜阿含)이 달려 있으나 별역 본문은 투입되지 않아 판정 근거로 쓰지 않았다. 산스크리트 증언은 이 경에 투입되지 않았으므로 대응 줄은 팔리 항만 단다.
니까야 대응 일부 SN 9.13:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 SN 9.13은 전문을 읽어 보면 「Evaṃ me sutaṃ」이 없고 233.1 「Ekaṃ samayaṃ …」로 곧장 시작한다(없음확인). 한역은 잡아함의 개경 정형구를 단다(정형구 파일: 如是我聞 전권 1332경).
니까야 대응 대응 없음 SN 9.13:233.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 팔리 233.1은 「Ekaṃ samayaṃ(한때)」 다음에 곧바로 비구들이 코살라의 한 숲에 머문다는 사태로 들어가며, 붓다가 사왓티 제따와나에 머문다는 틀 문장이 없다 — 이 문장은 한역에만 있다. 一時=ekaṃ samayaṃ에 해당(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265/1345). 佛은 [구속] 「부처님」. 住는 붓다 주어의 높임으로 「머무셨다」. 고유명 처리: 舍衛(사위)는 정착형. 이름의 뜻은 慧琳 一切經音義 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕 인용 — 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城」·「法鏡經譯云聞物國」·「十二遊經義譯云無物不有國」(뜻풀이가 여럿으로 갈리며 판정하지 않음). 祇樹는 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」(祇陀=Jeta 태자의 숲), 給孤獨은 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」(Anāthapiṇḍika의 의역, 곧 외로운 이를 돌보는 이), 園=동산. 3분할 표는 祇樹給孤獨 덩어리를 「보류」로 두었고, ⑤ 표는 「기수급고독원」을 정착어로 들면서 給孤獨을 의역의 예로도 든다 — 두 규정이 한 덩어리에서 겹치므로 정착형 「기수급고독원」을 쓰고 신고한다(의역하면 「기수의 외로운 이를 돌보는 이의 동산」). [불확실:고유명·표기_유형] 전거: 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika(팔리 후보, ⚠다른 부 DA의 대역).
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.1
時，有眾多比丘在拘薩羅人間，住一林中，言語嬉戲，終日散亂，心不得定，縱諸根門，馳騁六境。
그때 여러 비구가 구살라 사람들 사이에서 한 숲 가운데 머물면서, 말하고 장난치며, 온종일 산란하고, 마음은 선정을 얻지 못하며, 여러 감관의 문을 풀어놓아 여섯 경계를 내달렸다.
주 팔리 233.1은 열 항의 형용어(uddhatā unnaḷā capalā mukharā vikiṇṇavācā muṭṭhassatino asampajānā asamāhitā vibbhantacittā pākatindriyā)를 늘어놓고, 한역은 다섯 구(言語嬉戲 · 終日散亂 · 心不得定 · 縱諸根門 · 馳騁六境)로 옮긴다. 항 대 구가 일대일로 서지 않고 팔리에 있는 항(예: 기억을 잃음·알아차림 없음)은 한역에 따로 없다 — 어느 항이 어느 구에 해당하는지 판정하지 않는다. 眾多(여러)=sambahulā, 住一林中=aññatarasmiṃ vanasaṇḍe(어느 한 숲)에 해당. 人間: 「拘薩羅人間」은 잡아함 정형 — 사전 人間 ① 앞 薩羅 44 · 뒤 遊行 82. 인간 세계 일반이 아니라 구살라 지방의 사람들 사이로 읽었다. [불확실:다의어_판별] 拘薩羅는 음역이라 한자 독음(전거: 팔리 Kosala/Kosalā, ⚠다른 부 DA/MA). 比丘는 [구속] 「비구」(전거: bhikkhu / 근대 Bhikṣu). 어휘: 嬉戲 음의 慧琳 0393c13 「戲逸豫也 … 嬉遊也」; 馳騁 慧琳 0371c07 「馳走也 … 騁奔也」; 六境 사전 ⑥ 色聲香味觸法. 定은 선정으로 옮겼다(得定 사전 ① 4회·3경, 확정역 없음). 諸根門은 근(根)을 감관으로 풀었다. 허사: 得[가능·획득]은 「얻지」, 有[존재]는 주어화, 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.1
時，彼林中止住天神見是比丘不攝威儀，心不欣悅，而說偈言：
그때 저 숲 가운데 머물러 있던 천신이, 이 비구들이 위의를 거두지 않고 마음이 기뻐하지 않음을 보고 게송을 말하였다:
주 팔리 233.2는 천신이 비구들을 연민하고(anukampikā) 이익을 바라며(atthakāmā) 경각시키려는 뜻으로(saṃvejetukāmā) 비구들에게 다가갔다고 하고, 233.3은 다가가 게송으로 말했다고 한다. 한역에는 천신의 동기와 다가감이 없고 대신 「見是比丘不攝威儀，心不欣悅」(비구들의 상태를 봄)이 있다. 天神=devatā에 해당(전거 天神 ← devata, 당대). 比丘 전거: bhikkhu / 근대 Bhikṣu. 이문: 宋·元·明본은 「丘身」(교감주: 丘【大】，丘身【宋】【元】【明】) — 본문은 大正 저본대로 「이 비구들」로 두었다. [불확실:저본_이문·자형] 허사: 而 흡수. 見은 정형구 행(見=dassana, 아라한을 뵘)이 아니라 단순 동사 「보다」. 威儀 사전 ① 29회·22경, 欣悅 사전 欣 ① 용례 欣悅.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.2
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.3
「此先有瞿曇，正命弟子眾，
“이에 앞서 고따마의 바른 생계를 하는 제자 무리가 있었고,
주 팔리 sukhajīvino(안락하게 사는)와 한역 正命(바른 생계)은 어휘가 다르다. 팔리 bhikkhū gotamasāvakā(비구들, 고따마의 제자)에 해당하는 자리가 한역은 弟子眾(제자 무리)이고 「비구」가 따로 없다. 此先=pure(예전에)로 보이나 此를 「이곳에서」로 읽을 여지도 있어 「이에 앞서」로 두었다. 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 옮겼다. 瞿曇은 [구속] 「고따마」(전거: 팔리 Gotama · 근대 Gautama — 판정하지 않음).
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.4
無常心乞食，無常受床臥，
무상한 마음으로 걸식하며, 무상으로 침상과 누울 자리를 받았고,
주 구문은 팔리 anicchā piṇḍamesanā, anicchā sayanāsanaṃ(바람 없는 걸식, 바람 없는 침상·좌구)과 나란하나, 팔리 anicchā(바라지 않음)가 한역에서는 無常으로 나온다. 다음 행(233.6)의 aniccataṃ(무상)과 형태가 한 음 차이로 가깝다 — 한역자가 어느 쪽을 읽었는지, 저본 차이인지는 판정하지 않는다. 한문만으로는 無常心이 「덧없음을 새긴 마음」인지 「일정하지 않은 마음」인지도 서지 않아 「무상한 마음」으로 두었다. [불확실:뜻_판별불가] 受는 정형구 행(受=vedanā, 느낌)이 아니라 동사 「받다」. 乞食 사전 ① 214회·93경. 床臥는 침상과 누울 자리.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.5
觀世無常故，得究竟苦邊，
세상이 무상함을 관찰한 까닭에 괴로움의 궁극의 끝을 얻었다.
주 팔리 loke aniccataṃ ñatvā, dukkhassantaṃ akaṃsu te(세상의 무상을 알고 괴로움의 끝을 지었다)에 가깝다. ñatvā(앎)↔觀(관찰함), akaṃsu(지었다)↔得(얻었다)로 동사가 다르고 究竟은 한역에만 있다. 究竟苦邊은 잡아함 정형(사전 究竟 ① 앞 盡苦 29 · 뒤 苦邊 100). 得은 획득, 故는 「까닭에」, 世는 세상.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.6
今有難養眾，沙門所居止，
지금 부양하기 어려운 무리가 있는데, 사문이 거처하는 곳,
주 팔리 dupposaṃ katvā attānaṃ, gāme gāmaṇikā viya(스스로를 부양하기 어렵게 만들어 마을에서 촌장처럼)에서 dupposaṃ↔難養이 대응하나, 팔리는 「자기를 그렇게 만든다」이고 한역은 「그런 무리가 있다」이며 둘째 구(沙門所居止)에 해당하는 말이 팔리에 없다. 沙門所居止는 두 가지로 읽힌다 — (가) 難養眾을 꾸미는 관형절 「사문이 거처하는 (곳의) 무리」, (나) 앞 구와 동격인 「사문이 거처하는 곳」. 한문만으로 정해지지 않아 (나) 쪽 어순으로 옮겼다. [불확실:격·태·구문] 所는 관형절로 풀었다. 沙門은 음역이라 한자 독음(전거: 팔리 Samaṇa · 근대 Śramaṇa — 판정하지 않음). 今有: 有는 주어화.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.7
處處求飲食，遍遊於他家，
곳곳에서 먹고 마실 것을 구하고, 다른 집들을 두루 돌아다니며,
주 팔리 bhutvā bhutvā nipajjanti, parāgāresu mucchitā(먹고 또 먹고 눕는다, 남의 집들에 빠져)에서 parāgāresu(남의 집들)↔他家만 겹친다. 한역의 「음식을 구함·두루 다님」은 팔리에 없고, 팔리의 「눕는다·빠져 있음」은 한역에 없다. 他는 自와 짝을 이루지 않아 「남」이 아니라 「다른」으로 옮겼다. 於는 조사로 흡수, 處處는 「곳곳」.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.8
望財而出家，無真沙門欲，
재물을 바라 출가하여, 참된 사문의 바람이 없고,
주 같은 자리의 팔리 233.9는 saṅghassa añjaliṃ katvā, idhekacce vadāmahaṃ(승가에 합장하고 여기 어떤 이들에 대해 말한다)로 한역과 내용이 다르다. 한역에 합장이 없고 팔리에 재물을 바람이 없다. 이문: 宋·聖본은 望 대신 亡(교감주: 望＝亡【宋】【聖】). 亡이면 「재물을 잃고 출가」로 뜻이 갈린다. 본문은 大正 저본대로 望. [불확실:저본_이문·자형] 出家는 3분할 표가 의역으로 분류했으나 한국 불교계 정착 술어(출가)로 두었다. [불확실:술어·낱말_선택] 眞沙門欲의 欲은 「바람」으로 옮겼다. 沙門 전거는 앞 좌표와 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.13:233.9
垂著僧伽梨，如老牛曳尾。」
승가리를 늘어뜨려 입으니 늙은 소가 꼬리를 끄는 것 같다.”
주 같은 자리의 팔리 233.10은 apaviddhā anāthā te, yathā petā tatheva te(버려지고 보호자 없는 그들은 아귀와 같다)로, 비유가 있는 자리라는 점은 같으나 비유의 대상이 다르다(늙은 소 ↔ 아귀). 僧伽梨는 음역이라 한자 독음. 음의 慧琳 0439c09 「正云僧揭胝 此曰和合衣」, 翻譯名義集 1171a08 「此云合，又云重」, 전거 팔리 Saṁghāṭī 등(⚠다른 부 MA). 如는 비유 「같다」, 垂著는 늘어뜨려 입음.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.13:233.10
爾時，比丘語天神言：「汝欲厭我耶？」
그때 비구가 천신에게 말하였다: “그대는 나를 싫어하려는가?”
주 팔리는 천신의 게송이 233.4~233.12로 이어지고 비구의 말이 끼어드는 자리가 없다. 한역의 이 문답은 팔리 233.10과 233.11 사이에 놓일 자리이며 팔리에는 없음이 확인된다. 汝는 천신에게 하는 말인데 위계 판단이 한문에서 서지 않아 중립인 「그대」+「~는가」로 두었다. 厭은 「싫어하다」(다른 뜻의 여지는 있으나 문맥상 이쪽). 耶는 의문 어미. 比丘 전거: bhikkhu / 근대 Bhikṣu.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.13:233.10~233.11
時，彼天神復說偈言：
그때 저 천신이 다시 게송을 말하였다:
주 팔리에는 같은 천신의 연속 낭송이라 「다시 게송을 말했다」는 서술 문장이 없다(없음확인, 앞 좌표와 같은 자리). 復는 반복 「다시」.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.13:233.10~233.11
「不指其名姓，不非稱其人，
“그 이름과 성을 지목하지 않고, 그 사람을 비난하여 일컫지 않으며,
주 팔리 233.11은 ye kho pamattā viharanti, te me sandhāya bhāsitaṃ(방일하게 지내는 이들, 그들을 겨냥하여 말했다)이다. 한역은 같은 연의 길이가 팔리의 두 배(한역 8행 ↔ 팔리 4행)이며, 「이름·성을 지목하지 않음」이 팔리 sandhāya(…를 가리켜)와 겹치는지는 판정하지 않는다. 不非稱은 「비난하여 일컫지 않다」로 읽었다(非를 동사로).
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.11
而總向彼眾，說其不善者，
통틀어 저 대중을 향하여, 그 선하지 않은 이들을 말하고,
주 팔리 pamattā(방일한 이들)에 해당하는 자리가 한역은 不善者(선하지 않은 이)이다. 者는 「이」로 읽었으나 「것(선하지 않은 일)」로 읽을 여지도 있다. [불확실:다의어_판별] 而는 흡수(앞 구와의 대비는 어미로 진다). 總은 「통틀어」.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.11
踈漏相現者，方便說其過，
허술하고 새는 모습이 드러난 이는 방편으로 그 허물을 말하고,
주 「허술한 모습이 드러난 이에게 방편으로 허물을 말함」은 팔리 233.11에 대응하는 말이 없다(한역에만 있음). 踈는 疏의 이체이며 踈漏는 「허술해서 샘」(疏漏)으로 읽었다. 漏는 정형구 행(漏=āsava, 번뇌)이 아니라 이 복합어 안의 「새다」. [불확실:다의어_판별] 方便은 정착어 「방편」(사전 方便 ① 앞 精勤 66).
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.11
勤修精進者，歸依恭敬禮。」
부지런히 닦아 정진하는 이는 귀의하고 공경하여 예를 올린다.”
주 팔리 ye appamattā viharanti, namo tesaṃ karomaha(방일하지 않게 지내는 이들, 그들에게 경배한다)에 해당. 勤修精進者↔appamattā, 歸依恭敬禮↔namo karomaha이나 歸依(귀의)는 한역 쪽이 더 말한다. 精進 전거 ← vīrya(당대). 者는 「이」.
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.12
彼諸比丘為天神勸發已，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
저 비구들은 천신에게 권하여 일으킴을 받고 나서, 오롯이 힘써 곰곰이 생각하여, 모든 번뇌를 끊고 아라한을 얻었다.
주 팔리 233.13은 비구들이 천신에게 경각되어(saṃvejitā) 경각심을 일으켰다(saṃvegamāpādunti)에서 끝난다. 한역의 勸發↔saṃvejitā 쪽 대응 외에, 專精思惟·斷諸煩惱·得阿羅漢은 팔리에 없다(한역에만 있음). 為…已는 피동 「받고 나서」, 勸發은 「권하여 일으킴」(사전 勸發 ① 3회, 확정역 없음). 思惟는 3분할 표가 의역으로 분류해 「곰곰이 생각하여」로 풀었다. 專精 사전 ① 87회 · 뒤 思惟 65. 諸는 「모든」, 彼諸比丘의 諸는 복수 흡수. 음역: 阿羅漢은 음역이라 한자 독음(전거: 팔리 Arahatta/Arahaṁ · 근대 Arhat(Arhan) — 판정하지 않음). 比丘 [구속] 「비구」(전거: bhikkhu / 근대 Bhikṣu).
니까야 대응 일부 SN 9.13:233.13