（一三三八）
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주 한역 저본은 경 번호(일삼삼팔)만 두고 경명은 없다. 팔리는 경명 「Gandhatthenasuttaṃ」(PN:sn9.14/0.3)을 단다. 교감주(다카쿠스 각주)는 「S. 9. 14. Padumapuppha (or Puṇḍarīka.)」와 「[No. 100(358)]」를 따로 준다 — 본문이 아니라 비교 자료다. 산스크리트 투입물(`_산스크리트_sa1331.md`)이 없으므로 SF 항은 이 경 전 좌표에서 unaligned(아직 안 잡음)로 둔다. 존칭: 비구와 천신 사이의 상하가 저본에서 정해지지 않아 두 화자 모두 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 저본은 이 경을 「Ekaṃ samayaṃ …」(PN:sn9.14/234.1)으로 곧바로 열며, 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 개경구가 이 경 팔리 저본 안에 없다(이 경 팔리 저본 범위에서 확인한 사실). 한역 정형구는 `如是我聞`(이 경 1회, 정형구 표 기준).
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 `一時`만 「Ekaṃ samayaṃ」(234.1)과 맞는다. 부처님이 사위의 기수급고독원에 머문다는 배경은 팔리 저본에 없다(팔리는 곧바로 꼬살라 숲의 한 비구로 시작한다). `佛`=부처님 [구속]. `舍衛`(정착어, 사위): 이름 뜻은 도시·나라 이름이며, 慧琳 0367c24가 室羅伐悉底의 옛 옮김으로 보고 '聞者城·聞物國' 등으로 풀이한다. 음역계통 — 팔리형 Sāvatthī / 당대 범어형 śravasthi(전거_sa1331 인용, 판정하지 않음). `祇樹給孤獨園`(정착어 기수급고독원): 기계 표는 5자 이상이라 보류로 분류했으나 이름으로 판별했다(근거: 園 접미, 전거 행 Jetavana·Anāthapiṇḍika, 음의 慧琳 0368a03·0368a05). 뜻 — 祇樹는 기타(祇陀) 태자가 남긴 숲, 給孤獨은 義譯으로 '외로운 이를 돌보는 이'(慧琳 0368a05: 阿那邠邸), 그 장자가 기증한 동산. 이 경 팔리 저본에는 이 이름이 나오지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.1
時，有異比丘在拘薩羅人間，止一林中。
그때 다른 비구가 구살라 사람들 사이에서 한 숲속에 머물렀다.
주 `異比丘`의 `異`: 한역이 불특정 한 사람을 가리키는 정형으로 보이나(사전 有 ① 뒤 「異比 81」) 본문은 글자대로 '다른'으로 옮겼다. 팔리 aññataro bhikkhu(어떤 비구)와 같은 자리다. `比丘`=비구 [구속]. `拘薩羅`(음역, 구살라; 팔리 Kosala/Kosalā — 전거 인용). `人間`: 사전 人間 ③ 「拘薩羅人間遊行」(sa101/0.3, sa1035/0.3)의 정형이며 팔리 kosalesu(꼬살라인들 가운데, 복수 처격)와 같은 자리에 선다. `一林中`↔aññatarasmiṃ vanasaṇḍe(어떤 숲). `有`는 새 인물을 세우는 자리라 주어에 흡수했다.
니까야 대응 같음 SN 9.14:234.1
時，彼比丘有眼患，受師教，應嗅鉢曇摩花。
그때 그 비구는 눈병이 있었고, 스승의 가르침을 받아 발담마 꽃을 맡아야 했다.[불확실]
불확실 `眼患`(눈병)과 `師教`(스승의 가르침)는 한역에만 있고, 팔리 234.2의 pacchābhattaṃ piṇḍapātapaṭikkanto(식후 탁발에서 돌아와)는 한역에 없다. `受`는 정형구 행 표지(느낌 vedanā)에 걸리는 글자이나 여기서는 '받다'(동사)로 읽었다 — 표지에 따라 로 남긴다. `師教`는 사전 師教 ③ sa1205/0330a24.1(奉受師教)에 쓰임이 있다. `應`은 당위 어미(-아야 했다)가 진다. `鉢曇摩`(음역, 발담마): 팔리 Paduma(CBETA 대역주 gloss·전거_sa1331 인용), 팔리 padumaṃ upasiṅghati(연꽃을 맡는다)와 같은 자리다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.2
時，彼比丘受師教已，往至鉢曇摩池側，於池岸邊，迎風而坐，隨風嗅香。
그때 그 비구는 스승의 가르침을 받고 나서 발담마 연못 곁에 가 이르러, 연못 둑 가에서 바람을 맞으며 앉아 바람을 따라 향기를 맡았다.[불확실]
불확실 팔리 234.2는 pokkharaṇiṃ ogāhetvā(연못에 들어가) padumaṃ upasiṅghati(연꽃을 맡는다)이나, 한역은 연못 둑 가에 앉아 바람을 따라 향기를 맡는다 — 들어감과 둑 가 앉음이 갈린다. 팔리 234.7에는 ārā siṅghāmi(멀리서 맡는다)가 있고 한역 `遠住隨嗅香`(0369a16.1)과 이어진다 — 판정하지 않는다. `受`는 앞 좌표와 같이 동사 '받다'로 읽었고 정형구 행 표지에 따라 . 이문: `迎`＝`逆`【聖】 — 본문은 大正 `迎`.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.14:234.2
時，有天神，主此池者，語比丘言：「何以盜華？
그때 이 연못을 주관하는 천신이 비구에게 말하였다. 「어찌하여 꽃을 훔치는가?
주 한역은 천신을 `主此池者`(이 연못을 주관하는 이)로, 팔리 234.3은 tasmiṃ vanasaṇḍe adhivatthā devatā(그 숲에 사는 신)로 쓴다 — 연못 주관 대 숲 거주. 팔리의 anukampikā atthakāmā saṃvejetukāmā(연민하고 이익을 바라며 일깨우려)는 한역에 없다. 팔리는 gāthāya ajjhabhāsi(게송으로 말했다)이고 한역은 산문(語…言)이다. `何以盜華`↔adinnaṃ upasiṅghasi(주지 않은 것을 맡는다): 한역은 '훔친다'를 앞세운다. `天神`=천신(전거 행 당대 범어 devata, 팔리 후보 없음). `者`는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.3~234.5
汝今便是盜香賊也！」
그대는 이제 곧 향기 훔치는 도둑이다!」
주 `盜香賊`↔gandhatthena(향기 도둑). 팔리 234.6의 ekaṅgametaṃ theyyānaṃ(이는 도둑질의 한 갈래)은 한역에 없다. 호격 mārisā의 탈락은 번역기법이다. `便是`=곧 …이다, `也`는 평서 어미에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.6
爾時，比丘說偈答言：
그때 비구가 게송을 설하여 답해 말하였다:
주 팔리는 화자 전환 표지 없이 234.7에서 비구의 게송이 바로 이어진다. 한역의 `說偈答言`에 해당하는 문장이 팔리 저본에 없다. `偈`=게송.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.7
「不壞亦不奪，遠住隨嗅香，
「망가뜨리지도 않고 빼앗지도 않으며, 멀리 머물러 따라 향기를 맡는다,
주 팔리 234.7은 na harāmi(가져가지 않고)가 앞, na bhañjāmi(부수지 않고)가 뒤이며, 한역은 `不壞`(망가뜨림)가 앞, `不奪`(빼앗음)가 뒤다. `遠住隨嗅香`↔ārā siṅghāmi vārijaṃ(멀리서 물에서 난 꽃을 맡는다): 한역은 꽃 대신 香을 목적어로 둔다. `亦`는 '-지도 …-지도'에 흡수했다.
니까야 대응 순서 다름 SN 9.14:234.7
汝今何故言，我是盜香賊？」
그대는 이제 무슨 까닭으로 말하는가, 내가 향기 훔치는 도둑이라고?」
주 atha kena nu vaṇṇena gandhatthenoti vuccati(그러면 무슨 까닭으로 '향기 도둑'이라 불리는가): 팔리는 비인칭 수동(vuccati)이고 한역은 천신을 주어로 세운 능동(`汝…言`)이다.
니까야 대응 같음 SN 9.14:234.8
爾時，天神復說偈言：
그때 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 천신의 두 번째 발언을 여는 표지다(`復`=다시). 팔리 저본의 이 자리(비구의 234.7~234.8과 234.9 사이)에는 천신의 발언이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.9
「不求而不捨，世間名為賊，
「구하지도 않고 놓지도 않는 것을 세상에서는 도둑이라 일컫는다,
주 `不求而不捨`의 `求`와 `捨`가 무엇을 가리키는지(구하지 않음·내놓지 않음의 주체와 대상)가 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 이문: `不`＝`自`【宋】(자구이불사) — 뜻이 갈리므로 판정하지 않고 신고한다. `世間`은 표(의역)에 따라 '세상'으로 옮겼다. `名為`=이름하다·일컫다. 팔리에 대응 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.5
汝今人不與，而自一向取，
그대는 이제 남이 주지 않는데도 스스로 한결같이 취한다,
주 `人不與`↔adinnaṃ(주지 않은 것). 팔리 동사는 upasiṅghasi(맡는다), 한역은 `取`(취한다)로 갈린다. 팔리에서 이 책망은 첫 게송(234.5)에 한 번 나오고, 한역은 산문(0369a13.1~0369a15.1)에 이어 둘째 천신 게송에서 되풀이한다. `自`: `人不與`(남이 주지 않음)↔`自取`(스스로 취함)의 대조가 실재하므로 '스스로'를 세웠다. `一向`=한결같이.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.5
是則名世間，真實盜香賊。」
이것을 세상에서 참된 향기 도둑이라 이름한다.」
주 `盜香賊`↔gandhatthena. 팔리 234.6의 ekaṅgametaṃ theyyānaṃ(도둑질의 한 갈래)과 호격은 한역에 없고, 한역의 `真實`(참된)에 해당하는 말이 팔리에 없다. `則`은 서술어 '이름한다'에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.6
時，有一士夫取彼藕根，重負而去。
그때 한 사내가 저 연뿌리를 가져다 무겁게 짊어지고 갔다.
주 팔리 234.9는 yvāyaṃ bhisāni khanati(연뿌리를 파는 이 자)로 눈앞의 사람을 가리키기만 하고 사건 서술이 없다. 한역은 별도 서사 문장으로 사내가 연뿌리를 가져가는 일을 세운다. `士夫`=사내, `藕根`=연뿌리(↔bhisāni), `有`는 주어에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.9
爾時，比丘為彼天神而說偈言：
그때 비구가 저 천신을 위하여 게송을 설하여 말하였다:
주 팔리는 화자 표지 없이 234.9로 이어진다. 이 표지 문장에 해당하는 것이 팔리 저본에 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.9
「如今彼士夫，斷截分陀利，
「지금 저 사내가 분타리를 베어 자르고,
주 팔리 234.9는 bhisāni khanati(연뿌리를 판다)가 앞, puṇḍarīkāni bhañjati(분다리를 꺾는다)가 뒤이고, 한역은 `斷截分陀利`(분타리를 베어 자름)가 앞, `拔根`(뿌리를 뽑음, 0369a25.1)이 뒤다. `斷截`↔bhañjati(꺾는다): 동사가 갈린다(음의 斷截 慧琳 0326c23: 斷絕·截). `分陀利`(음역, 분타리; 팔리 Punḍarīka/Puṇḍarīka, 전거 인용 — 한자 독음을 따랐고 '분다리' 표기도 쓰이나 확정역은 아니다). `如今`은 비유가 아니라 '지금'.
니까야 대응 순서 다름 SN 9.14:234.9
拔根重負去，便是姦狡人，
뿌리를 뽑아 무겁게 지고 가니, 곧 이는 간교한 사람이다,
주 `拔根`↔bhisāni khanati(연뿌리를 판다). `重負去`(무겁게 지고 감)는 팔리에 없다. `姦狡人`↔ākiṇṇakammanto(뒤섞이고 거친 행실을 하는 이): 어휘가 갈린다. `便是`=곧 …이다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.9~234.10
汝何故不遮，而言我盜香。」
그대는 어찌하여 막지 않고 내가 향기를 훔친다고 말하는가?」
주 팔리 kasmā eso na vuccati(왜 저자는 〔그렇게〕 말해지지 않는가)는 '말하지 않음'을, 한역 `不遮`(막지 않음)는 '제지하지 않음'을 말한다. `而言我盜香`(내가 향기를 훔친다고 말함)은 대조 구문으로 한역이 더 명시한다. `而`는 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.10
「狂亂姦狡人，猶如乳母衣，
「미치고 어지러운 간교한 사람은 마치 유모의 옷과 같으니,
주 `狂亂姦狡人`↔ākiṇṇaluddo puriso(거칠고 탐욕스러운 사람), `猶如乳母衣`↔dhāticelaṃva makkhito(유모의 옷처럼 더럽혀진). 팔리 makkhito(더럽혀진)에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.11
何足加其言，宜堪與汝語。
어찌 그에게 말을 보탤 만하겠는가, 그대와 말하기에는 알맞고 감당할 만하다.
주 `何足加其言`↔tasmiṃ me vacanaṃ natthi(그에 대해 내게 할 말이 없다), `宜堪與汝語`↔tvañcārahāmi vattave(그대에게는 내가 말할 만하다). 이문: `宜`【大】, `且`【宋】【元】【明】【聖】(교감주 orig는 【三】【聖】로 적는다) — `且`를 따르면 구문이 달라지므로 판정하지 않고 신고한다. `宜`는 '알맞고'로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.12
袈裟污不現，黑衣墨不污，
가사는 더러움이 드러나지 않고, 검은 옷은 먹이 더럽히지 않는다,
주 가사·검은 옷의 비유가 팔리 저본에 없다. `袈裟`(음역, 가사): 전거 행 당대 범어 kaṣaya/kāṣaya(팔리 후보 없음), 음의 慧琳 0439c03: 迦邏沙曳, 染色衣. `黑衣`=검은 옷.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.13
姦狡兇惡人，世間不與語。
간교하고 흉악한 사람과는 세상이 더불어 말하지 않는다.
주 팔리 234.12 tasmiṃ me vacanaṃ natthi(그에 대해 내게 할 말이 없다)와 '말을 섞지 않음'이 닿으나, 한역의 주체는 世間(세상)이고 팔리는 화자(천신) 자신이다. 닿는 정도가 느슨하여 partial로 달았다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.12
蠅脚污素帛，明者小過現，
파리 다리가 흰 비단을 더럽히고, 밝은 이는 작은 허물이 드러난다,
주 `明者小過現`↔(anaṅgaṇassa posassa …) vālaggamattaṃ pāpassa … khāyati(허물없는 사람에게 터럭 끝만 한 악도 나타난다)와 뜻이 닿는다. 파리 다리·흰 비단의 비유는 팔리에 없다. `明者`=밝은 이(사전 明 ⑥은 後代 풀이로 가볍게 보았다), `素帛`=흰 비단.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.13~234.14
如墨點珂貝，雖小悉皆現。
먹이 옥같이 흰 조개에 점을 찍은 것같이, 비록 작아도 모두 드러난다,
주 `珂貝`: 珂를 옥에 버금가는 흰 돌로, 貝를 조개로 볼지 한 사물로 볼지가 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 음의 慧琳 0318c14(珂는 美石, 貝는 螺貝, 「今取白色為喻」)·0467c01을 인용하며 확정하지 않는다. 먹 점의 비유는 팔리에 없고 khāyati(나타난다)와 뜻이 닿는다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.14
常從彼求淨，無結離煩惱，
항상 그에게서 깨끗함을 구하고, 결박이 없이 번뇌를 떠난다,
주 `從彼`의 `彼`가 가리키는 것과 두 구의 주어가 저본에서 생략되어 구문이 결정되지 않는다(주어 생략). 팔리 anaṅgaṇassa posassa niccaṃ sucigavesino(허물없는, 늘 깨끗함을 찾는 사람)와 닿는다. `無結離煩惱`(결박이 없고 번뇌를 떠남)↔anaṅgaṇa(허물없음): 어휘가 갈린다. `結`=결박(사전 結 ③ 「愛結」), `煩惱`=번뇌(전거 행 당대 범어 kleśa).
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.13
如毛髮之惡，人見如泰山。」
터럭 같은 악이라도 사람이 보면 태산 같다.」[불확실]
불확실 `如毛髮之惡`↔vālaggamattaṃ pāpassa(터럭 끝만 한 악). `如泰山`↔abbhāmattaṃva(구름만큼): 비교 대상이 태산(중국 산 이름)과 구름으로 갈린다 — 판정하지 않는다. `見`은 정형구 행 표지(뵙다 dassana)에 걸리는 글자이나 여기서는 '보다'로 읽었다 — 표지에 따라 . 팔리 234.20~234.25(경 끝의 상윳따 결어·요약게 uddāna)는 한역에 대응이 없다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.14
「善哉善哉說，以義安慰我，
「훌륭하다, 훌륭하다, 말해 주어 뜻으로 나를 위로하니,
주 `善哉善哉說`의 `說`을 동사('말해 주어')로 읽을지 앞 감탄과 묶어 명사('말씀')로 읽을지 끊는 자리가 둘이다. `以義安慰我`↔atho me anukampasi(그리고 나를 가엾이 여긴다): 연민(anukampa)↔위로(安慰)로 어휘가 갈린다. 팔리 addhā maṃ yakkha jānāsi(야차여, 그대는 나를 확실히 안다)에 해당하는 말이 한역에 없고 호격은 탈락했다. `哉`는 감탄 어미에 흡수했다. `義`=뜻.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.15
汝可常為我，數數說斯偈。」
그대는 늘 나를 위해 이 게송을 자주자주 말해 주라.」
주 punapi yakkha vajjāsi(야차여, 다시 말해 주라)↔`汝可常為我，數數說斯偈`. 팔리 yadā passasi edisaṃ(이와 같은 〔자를〕 볼 때)는 한역에 없고, 한역은 '이 게송'을 목적어로 세운다. 호칭은 팔리 yakkha(야차)이고 한역은 호칭을 쓰지 않는다(호격 탈락). 교감주: 「（汝可…偈）作長行【聖】」 — 聖本은 이 두 구를 산문(長行)으로 새겼다. `數數`=자주자주.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.16
「我非汝買奴，亦非人與汝，
「나는 그대가 산 종이 아니요, 남이 그대에게 준 이도 아니니,
주 `買奴`(사 온 종)↔bhatakāmhase(삯을 받는 고용인); `亦非人與汝`(또한 남이 그대에게 준 것도 아님)는 팔리에 없다. 팔리 neva taṃ upajīvāma(우리는 그대에 기대어 살지 않는다)는 한역에 없고, 팔리는 1인칭 복수(우리), 한역은 단수(我)다. `亦`는 '-도 아니니'에 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.17
何為常隨汝，數數相告語，
무엇 때문에 늘 그대를 따라 자주자주 일러 말하겠는가,
주 이 구(왜 늘 따라다니며 거듭 일러 주겠는가)에 해당하는 문장이 팔리 234.17~234.18에 없다. `何為`는 '무엇 때문에'(의문)이며 為 피동이 아니다. `相告語`의 `相`은 방향 접두로 보아 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.14:234.17
汝今自當知，彼彼饒益事。」
그대는 이제 스스로 알아야 한다, 이런저런 이익이 되는 일을.」
주 tvameva bhikkhu jāneyya(비구여, 그대 스스로 알아야 한다)↔`汝今自當知`: `自`는 앞 구 `我非汝買奴`·`何為常隨汝`(나)와의 대조가 실재하므로 '스스로'. yena gaccheyya suggatiṃ(그로써 좋은 곳에 이르는 길)↔`彼彼饒益事`(이런저런 이익이 되는 일): suggati(좋은 곳)와 饒益(이익)이 갈린다. 호격 bhikkhu 탈락. 이문: `自當`＝`當自`【聖】(어순만 다름). `當`은 당위 어미 '-야 한다'가 진다.
니까야 대응 일부 SN 9.14:234.18
時，彼天子說是偈已，彼比丘聞其所說，歡喜隨喜，從座起去，獨一靜處，專精思惟，斷諸煩惱，得阿羅漢。
그때 저 천자가 이 게송을 설하고 나자, 저 비구는 그가 설한 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 자리에서 일어나 떠나, 홀로 한 고요한 곳에서 오롯이 힘써 생각하여, 모든 번뇌를 끊고 아라한을 얻었다.
주 팔리 234.19는 그 비구가 천신에게 일깨워져 saṃvega(절박감)에 이르는 것으로 끝나고, 한역은 설법을 듣고 기뻐하며 떠나 홀로 정진해 번뇌를 끊고 아라한을 얻는 것으로 끝난다 — 같은 자리에서 맺음이 다르다. 한역에만 있는 문장: 歡喜隨喜·從座起去·獨一靜處 專精思惟. 한자 흔들림: 한역이 같은 천신을 앞에서는 `天神`, 여기서는 `天子`로 쓴다(통일하지 않음; 팔리는 devatā/호칭 yakkha). `阿羅漢`(음역, 아라한): 음역계통 — 팔리형 Arahaṁ(Arahatta) / 근대 범어형 Arhat(Arhan)(전거_sa1331 인용, 판정하지 않음); 음의 慧琳 0441b10은 應供·殺賊·不生·遠惡 등으로 풀이한다. `比丘`는 팔리형 bhikkhu / 근대 범어형 Bhikṣu(전거 인용)이나 확정역 비구를 따랐다. `歡喜隨喜`=기뻐하고 따라 기뻐하며, `專精`=오롯이 힘써(사전 專精 ⑥), `思惟`는 표(의역)에 따라 '생각하여', `所說`은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 내용 다름 SN 9.14:234.19