（一三四六）
（1346）
주 경 번호 표지 `（一三四六）`를 아라비아 숫자로 옮겼다. 이 조각 투입물에는 팔리·산스크리트 증언 본문이 없어 모든 좌표의 대응을 `unaligned`(미결)로 둔다 — 「없음확인」이 아니다. 갈림은 한문 내부와 `_전거`·`_음의` 인용 범위만 적었다. 참고: `_전거_sa1339.md` 머리의 「大正 1339」는 저본·`_음의` 머리의 「大正 1346」과 어긋난다.
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구(`_정형구_생략표지` 전권 1332경, 이 경 1회; 사전 如是我聞 ① 발화 첫머리 0/1333). 如의 「같이」는 비유 자리라 부사로 남겼다. 以下 如是=「이와 같이」로 통일.
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=`[구속]` 「부처님」(이 경 1회). 「께서·-시-」는 한국어 문법상 붙인 주체존대이며 한문에 따로 없다. 舍衛=3분할 정착어 「사위」(舍衛國=사위국). 이름의 뜻: 慧琳 0367c24 — 梵語의 음역(室羅伐悉底), 의역으로 「聞者城」·「聞物國」·「無物不有國」 등. 전거: 팔리 `Sāvatthī` / 범어 당대 `śravasthi`(⚠다른 부 DA) — 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=3분할 `보류`(5자 이상)이나 이름임을 판별해 정착형 「기수급고독원」으로 적었다. 뜻: 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲 — 慧琳 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園 皆一名也… 太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹」; 給孤獨=의역, 慧琳 0368a05 「義譯也. 梵云阿那陀, 此云無親屬, 巨富多財誓救孤獨…古經云阿那邠邸」(=외로운 이를 돌보는 이); 園=동산. 전거 팔리 `Jetavana, Anāthapiṇḍika`(⚠다른 부 DA). 정착어 목록 소속은 정도평 판단 사항이라 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다. 一時=「한때」(사전 一時 ① 뒤 佛住 1265).
時，有異比丘在拘薩羅人間，住一林中。
그때 어떤 다른 비구가 구살라 사람들 사이에서 한 숲 가운데 머물렀다.
주 有異比丘: 有는 새 인물을 들이는 존재 서술이라 「어떤」으로 주어화해 흡수(앵커 有), 異=「다른」. 異의 폭(다른/어떤 하나)은 저본만으로 서지 않는다. 拘薩羅=3분할 음역 → 한자 독음 「구살라」, 전거 팔리 `Kosalā / Kosala`(⚠다른 부 DA/MA), 범어 항 없음. 人間: 사전 人間 ① 앞 薩羅 44 · 뒤 遊行 82 — 지방을 가리키는 굳은 말일 수 있으나 축자로 「사람들 사이」. 比丘=`[구속]` 「비구」, 전거 팔리 `bhikkhu` / 범어 근대 `Bhikṣu` — 인용만, 판정 안 함(이하 比丘 좌표는 여기서 갈음). 慧琳 0482a20 「梵云苾蒭, 具五義…」.
時，彼比丘身體疲極，夜著睡眠。
그때 그 비구는 몸이 몹시 지쳐 밤에 잠에 들었다.
주 疲極=「몹시 지쳐」(慧琳 0348c21 「疲, 勞也… 極, 窮也」). 睡眠=3분할 의역 → 「잠」(慧琳 0323b10 「眠, 臥也」). 著睡眠의 著는 「붙다」의 폭에서 「(잠에) 들다」로 옮기고 이 경 안에서 통일(0370c13.1·0370c17.1·0371a13.1). 彼=「그」.
時，有天神，住彼林中者，而覺悟之，即說偈言：
그때 천신이 있었는데, 그 숲 가운데 머무는 이로서 그를 깨우쳐 곧 게송을 설하여 말하였다:
주 `有天神，住彼林中者，而覺悟之`: 者를 「~한 이」로 풀어 天神의 동격으로 읽었다(대안: 「그 숲에 머무는 천신」 하나의 관형절) [불확실:구두·분절]. 而는 연결어미로 흡수, 即=「곧」. 天神=「천신」(전거 범어 당대 `devata`, 참고). 覺悟=「깨우치다」(0370c24.1·0371a14.1과 통일; 慧琳 0474b12 「睡覺也, 覺亦悟也」). 偈=정착어 「게송」. 이문: 住＝依【聖】(교감주) — 大正 住 채택.
「可起起比丘，何故著睡眠？
“일어날 만하다, 일어나라, 비구여, 무슨 까닭으로 잠에 들었는가?
주 `可起起比丘`를 `可起 / 起 / 比丘`로 끊었다(대안: `可起起` 한 덩어리의 재촉) [불확실:구두·분절]. 何故=「무슨 까닭으로」. 존칭: 천신과 비구가 서로 `汝`로 부르고 윗사람 표지가 없어 두 쪽 모두 평서로 통일했다(비구의 답 0370c16.1 이하도 같다). 천신↔비구 위계는 정도평 판단 사항.
睡眠有何義？修禪莫睡眠。」
잠에 무슨 뜻이 있는가? 선을 닦으며 잠들지 말라.”
주 義=「뜻」; 사전 義 ① 뒤 饒益 77 — 「이로움」의 폭도 있어 [불확실:다의어_판별]. 有=존재 서술이라 「있는가」. 禪=정착어 「선」; 修禪莫睡眠은 접속 없는 병렬이라 연결어미 「-며」로 이었다(「~하되」 회피). 莫睡眠의 睡眠은 동사 → 「잠들지 말라」.
時，彼比丘說偈答言：
그때 그 비구가 게송을 설하여 답하여 말하였다:
주 說偈答言=「게송을 설하여 답하여 말하였다」(사전 偈 ① 뒤 言 561).
「不肯當云何？懈怠少方便，
“하려 하지 않으면 어찌해야 하는가? 게으르고 방편이 적어서,
주 不肯의 주어·목적어가 생략되어 「하려 하지 않으면」로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 當云何=당위 어미 「-해야」+의문형 「어찌」. 懈怠=「게으르다」, 少=「적다」. 方便: 확정역이 없다. 精勤方便·專精方便과 짝을 이루어 노력·수단의 뜻으로 읽히나(사전 方便 ① 앞 精勤 66), 정착어 「방편」과의 거리를 판정하지 않고 「방편」으로 두었다 [불확실:술어·낱말_선택]; 전거 근대 `Upāya`(대정 편자 비정, 참고).
緣盡四體羸，夜則著睡眠。」
인연이 다하여 사지가 야위어, 밤이면 잠에 든다.”
주 緣盡: 緣(인연/의지할 것)과 盡의 호응이 저본만으로 서지 않는다 — 축자 「인연이 다하여」 [불확실:뜻_판별불가]; 사전 緣 ① 앞 因何 39. 四體=「사지」(네 몸의 부분), 羸=「야위다」(慧琳 0877b20 「體即形也亦身之總稱… 羸弱也… 瘦也」). 則=「-면」에 흡수.
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 復=「다시」(반복이 실린 자리).
「且汝當執守，勿聲而大呼，
“우선 그대는 붙들어 지키라, 소리 내어 크게 외치지 말라,
주 且=「우선」(대안 「또한」), 執守의 목적어가 생략되어 무엇을 붙드는지 저본만으로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 當=어미 「-라」에 흡수, 勿=금지, 聲=동사(「소리 내어」), 而 흡수. 이문: 勿＝物【宋元明聖】(교감주) — 大正 勿 채택.
汝已得修閑，莫令其退沒。」
그대는 이미 닦을 한가함을 얻었으니, 그것이 물러나 사라지게 하지 말라.”
주 得修閑을 `得[修閑]`(닦을 한가함을 얻다)로 읽었다(대안: `得修` / `閑`, 「닦음을 얻어 한가하다」) [불확실:구두·분절]. 退沒: 사전 退沒 10회(별역잡아함 1), 음의 없음 — 退「물러나다」+沒「사라지다」 축자. 令=사역, 莫=금지, 其=「그것」(한가함).
時，彼比丘說偈答言：
그때 그 비구가 게송을 설하여 답하여 말하였다:
주 0370c15.1과 같은 꼴.
「我當用汝語，精勤修方便，
“내가 그대의 말을 쓰겠다, 부지런히 힘써 방편을 닦아,
주 當=어미 「-겠다」. 用汝語의 用=「쓰다」(「따르다」로 읽힐 수 있으나 從이 아니므로 축자). 精勤=「부지런히 힘써」(專精=「전념」과 구별). 方便은 0370c16.1과 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일].
不為彼睡眠，數數覆其心。」
저 잠에 자주 그 마음이 덮이지 않겠다.”
주 不為彼睡眠，數數覆其心: 為를 피동(為…所의 所 생략)으로 읽어 「~에 덮이지」(앵커 為 항목). 覆의 목적어 其心이 남아 있어 為=「위하여」 읽기도 서나 앵커를 따랐다 [불확실:격·태·구문]. 數數=「자주」(慧琳 0355a13 「數數頻繁也」), 覆=「덮다」, 其=말하는 비구.
時，彼天神如是如是覺悟彼比丘。
그때 그 천신이 이와 같이 이와 같이 그 비구를 깨우쳤다.
주 如是如是 반복을 그대로 두었다. 覺悟=「깨우치다」(0370c11.2와 통일).
時，彼比丘專精方便，斷諸煩惱，得阿羅漢。
그때 그 비구는 방편에 전념하여 여러 번뇌를 끊고 아라한을 얻었다.
주 專精=「전념하여」(사전 專精 ① 뒤 思惟 65), 方便은 0370c16.1과 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일]. 諸=「여러」. 煩惱=정착어 「번뇌」(전거 범어 당대 `kleśa`; 팔리 항 없음); 0371a17.1의 漏도 「번뇌」가 되어 겹친다(그곳에서 신고). 阿羅漢=3분할 음역 → 한자 독음 「아라한」(정착형과 일치). 慧琳 0441b10 「應供·煞賊·不生·遠惡」. 전거 팔리 `Arahatta / Arahaṁ`(⚠다른 부 DA/EA) / 범어 근대 `Arhat(Arhan)`(편자 비정) — 인용만, 판정 안 함. 得=획득 「얻었다」.
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 0370c18.1과 같은 꼴.
「汝豈能自起，專精勤方便，
“그대는 어찌 스스로 일어나, 전념하고 방편에 힘써,
주 豈能이 0370c28.1 끝까지 걸린다(「어찌 …ㄹ 수 있겠는가」). 반어의 방향(「할 수 없다」/「할 수 있지 않은가」)이 한문만으로 서지 않아 의문형으로 두었다 [불확실:격·태·구문]. 自=「스스로」 — 직전 0370c24.1의 「천신이 깨움」과의 대조(自↔他)가 이 경 안에서 실재한다고 보아 세웠다(이 경의 다른 自는 단순 재귀라 흡수). 專精勤方便=「전념하고 방편에 힘써」(勤=「힘쓰다」). 方便은 0370c16.1과 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일].
不為眾魔軍，厭汝令睡眠。」
여러 마군이 그대를 싫어하여 잠들게 함을 당하지 않을 수 있겠는가?”
주 不為眾魔軍…: 為 피동으로 읽어 「~함을 당하지」. 厭=「싫어하다」, 令=사역 「잠들게 함」, 眾=「여러」, 魔軍=정착어 「마군」(사전 魔軍 10회). 能은 0370c27.1의 豈能과 함께 「-ㄹ 수 있겠는가」로 옮겼다.
時，彼比丘說偈答言：
그때 그 비구가 게송을 설하여 답하여 말하였다:
주 0370c15.1과 같은 꼴.
「從今當七夜，常坐正思惟，
“지금부터 이레 밤 동안, 항상 앉아 바르게 사유하겠다,
주 從今當七夜: 當이 수사 앞에 서서 어미로 흡수되지 않는다 — 시간 부사(「앞으로」)로 읽어 「이레 밤 동안」 [불확실:다의어_판별]. 常坐: 사전 常坐 ⑥ 頭陀行의 하나(후대, 가벼운 근거; 이 경에만 나옴) — 본문은 「항상 앉아」. 正思惟는 동사구 「바르게 사유하겠다」(사전 ⑥ 八聖道之一은 참고만). 이문: 常＝當【宋元明】(교감주) — 大正 常 채택.
其身生喜樂，無一處不滿，
그 몸에 기쁨과 즐거움이 생겨, 한 곳도 가득 차지 않은 곳이 없다,
주 其身=「그 몸」(말하는 비구 자신을 3인칭으로 서술). 喜樂=「기쁨과 즐거움」(사전 喜樂 ⑥ 후대: 喜·樂 구별 — 하나로 읽을 수도 있음). 無一處不滿=이중 부정 그대로.
初夜觀宿命，中夜天眼淨，
초야에 숙명을 관하고, 중야에 천안이 청정하고,
주 初夜·中夜(후야 0371a04.1)=정착 시분어 「초야·중야·후야」(사전 初夜 ⑥ 晝夜六時之一; 전거 中夜 범어 당대 `maśyarattri`, 참고). 宿命=정착어 「숙명」(숙명통) — 한국어 일상어 「숙명」(운명)과 뜻이 다름에 주의. 觀=「관하다」, 淨=「청정하다」, 天眼=「천안」(사전 天眼 ⑥ 五眼之一).
後夜除無明，見眾生苦樂，
후야에 무명을 없애고, 중생의 괴로움과 즐거움을 보며,
주 無明: 3분할 `혼합`(音義合璧) 분류는 이 낱말에 맞지 않아(無·明 모두 뜻으로 옮긴 말) 정착 술어 「무명」으로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 전거 팔리 `Avijjā` / 범어 당대 `ābidyā` — 둘 다 서고 서로 다르다: `갈림: 개별 어휘`, 판정 안 함. 除=「없애다」(사전 除 ① 앞 斷 22). 眾生=정착어 「중생」. 苦樂=「괴로움과 즐거움」. 見이 뒤 0371a05.1의 대상까지 거느리는 것으로 읽었다.
上中下形類，善色及惡色，
위와 중간과 아래의 모습의 부류와, 좋은 빛깔과 나쁜 빛깔을,
주 上中下形類=「위·중간·아래의 모습의 부류」로 축자(증언에서 알게 된 뜻을 들여오지 않았다). 色=「빛깔」: 사전 色 ⑥의 교리어 「색」과 구별해 용모·안색의 뜻으로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 惡色 전거 범어 당대 `durva`(참고).
知何業因緣，而受斯果報，
어떤 업의 인연으로 이 과보를 받는지 안다,
주 知가 0371a04.1의 見과 이어지는 동사로 읽었다. 業因緣을 `業+因緣`으로 끊었으나 `業因+緣`도 가능하다(사전 業因 「業因、業緣、業縛」 1용례) [불확실:구두·분절]. 何=「어떤」, 而 흡수, 斯=「이」, 果報=정착어 「과보」.
若士夫所作，所作還自見，
사내가 지으면, 지은 것을 도리어 본다,
주 若…所作: 연결어미 「-면」, 所는 「지은 것」으로 풀었다(「~하는 바」 회피). 士夫=「사내」. 還=「도리어」. 自見의 自는 단순 재귀 — 自↔他 대조가 없어 흡수(0371a08.1 참조).
善者見其善，惡者自見惡。」
선한 이는 그 선함을 보고, 악한 이는 악함을 본다.”
주 者=「~한 이」. `善者見其善，惡者自見惡`: 自가 惡 쪽에만 있고 대조 짝이 아니라 흡수했다. 善·惡이 행위 자체인지 그 과보인지 저본만으로 서지 않아 「선함·악함」으로 두었다 [불확실:뜻_판별불가].
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 0370c18.1과 같은 꼴.
「我知先一切，比丘十四人，
“나는 안다, 앞서 모든 비구 열네 사람이
주 `我知先一切，比丘十四人`: 先을 「앞서」(시간), 一切를 比丘十四人을 꾸미는 말로 읽었다(대안: `知先` 「먼저 안다」) [불확실:구두·분절]. 十四人=「열네 사람」.
皆是須陀洹，悉得禪正受，
모두 수다원이며, 모두 선의 바른 받아들임을 얻어,
주 須陀洹=3분할 음역 → 한자 독음(정착형 「수다원」). 정형구 행의 `須陀洹`은 낱말 확정역이 아니다. 慧琳 0441b25 「正云窣路陀阿鉢囊… 此云入流… 舊安洹字莫知其所以也」. 전거 팔리 `Sotāpanna / Sotāpatti…`(⚠다른 부 DA/MA) / 범어 근대 `Srota-āpanna`(편자 비정) — 인용만, 판정 안 함. 正受: 확정역 없음; 사전 正受 ⑥ 三昧의 異名(후대, 가벼운 근거) — 뜻으로 「바른 받아들임」, 禪正受는 `禪의 正受`로 읽었다 [불확실:술어·낱말_선택]. 悉=「모두」.
來到此林中，當得阿羅漢，
이 숲 가운데 와서 이르러, 아라한을 얻을 것이다,
주 來到=「와서 이르러」, 此=「이」, 當得=미래 「-ㄹ 것이다」(當은 어미에 흡수). 阿羅漢의 음역 처리·전거는 0370c24.2와 같다.
見汝一懈怠，仰臥著睡眠，
그대 한 사람이 게으르고 반듯이 누워 잠에 든 것을 본다,
주 `見汝一懈怠，仰臥著睡眠`: 一=「한 사람」(홀로)으로 읽었다(대안: `見汝一` 「그대 하나를 본다」로 끊기) [불확실:구두·분절]. 仰臥=「반듯이 눕다」. 著睡眠은 0370c11.1과 통일.
莫令住凡夫，故方便覺悟。」
범부로 머물게 하지 말라, 그러므로 방편으로 깨우친다.”
주 莫令住凡夫: 莫=금지를 그대로 두었다 — 천신 자신의 결의(「~하지 않도록」)로 읽힐 수 있어 [불확실:격·태·구문]. 凡夫=정착어 「범부」. 故=「그러므로」. 方便은 0370c16.1과 같은 사안(여기서는 부사적 「방편으로」) [불확실:앞자리와_동일]. 覺悟=「깨우치다」(0370c11.2와 통일).
爾時，比丘復說偈言：
그때에 비구가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 이 경의 다른 도입은 모두 `時`인데 여기만 `爾時`다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 時=「그때」, 爾時=「그때에」로 갈라 옮겼다. 이 자리의 주어는 `彼比丘`가 아니라 `比丘`다.
「善哉汝天神，以義安慰我，
“좋구나, 그대 천신이여, 뜻으로 나를 위로하였다,
주 善哉=감탄 어미 「좋구나」(哉가 감탄 어미를 진다). 汝天神=호격 「그대 천신이여」. 以義=「뜻으로」 — 義의 폭은 0370c14.1과 같은 사안 [불확실:앞자리와_동일]. 安慰=「위로하다」. 존칭은 0370c13.1과 같이 평서.
至誠見開覺，令我盡諸漏。」
지극한 정성으로 나를 열어 깨우쳐, 나로 하여금 여러 번뇌를 다하게 하였다.”
주 見開覺: 見을 `見+동사`(동작이 나에게 향함)로 읽어 「나를」로 풀었다. 대안은 피동 「열려 깨우침을 입어」 [불확실:격·태·구문]. 開覺은 사전 18회(별역잡아함 0). 諸漏: 漏는 정형구 행 `漏`의 「번뇌」(낱말 확정역이 아님)를 근거로 「번뇌」로 옮겼으나, 煩惱(0370c24.2)도 「번뇌」라 서로 다른 두 한자가 한 낱말로 겹친다 [불확실:술어·낱말_선택] — 정도평 판단 사항. 令=사역, 盡=「다하다」, 諸=「여러」.
時，彼天神復說偈言：
그때 그 천신이 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 0370c18.1과 같은 꼴.
「比丘應如是，信非家出家，
“비구는 이와 같아야 한다, 믿음으로 집 아닌 곳으로 출가하여,
주 應=어미 「-야 한다」에 흡수, 如是=「이와 같이」→「이와 같아야」. 信=「믿음으로」(정형구 행 `信`은 낱말 확정역이 아니다). 非家=「집 아닌 곳」. 出家=「출가」: 3분할 기계분류는 의역이나 한국어에서 이미 뜻이 서는 정착 한자어라 그대로 두었다(같은 사유로 壽命·思惟·清淨도 한자어 유지). 전거 出家 범어 당대 `pavaidya`(참고).
抱愚而出家，逮得見清淨。
어리석음을 품고 출가하여, 이르러 견해의 청정을 얻는다.
주 抱愚而出家: 而 흡수. 愚=「어리석음」. 逮得=「이르러 얻다」(慧琳 0327c07 「逮, 及也」). 見清淨을 `見(견해)+清淨`으로 읽었다. 대안 `逮得見 / 清淨`(「청정함을 보게 된다」) [불확실:구두·분절]. 3분할의 清淨 `Sobhavatī`(DA의 도시)는 동형이의 오적중이다 — 전거 청정의 ⚠다른 부 표지 참조, 이 자리는 도시 이름이 아니다.
我今攝受法，當盡壽命思，
나는 이제 법을 거두어 받아, 수명이 다하도록 생각하겠다,
주 이문: 法＝汝【元明聖】 — 汝면 「그대를 거두어 받아」로 뜻이 달라진다 [불확실:저본_이문·자형]. 大正 法 채택. 當＝常【元明】 이문도 있다(뜻 차이 작음). 攝受=「거두어 받다」(사전 攝受 ⑥ 후대, 참고만). 當=어미 「-겠다」, 盡壽命=「수명이 다하도록」, 思=「생각하다」.
若汝疾病時，我當與良藥。」
그대가 병들 때면, 내가 좋은 약을 주겠다.”
주 若…時: 연결어미 「-면」에 흡수(「~거든」 회피). 疾病=「병」, 與=「주다」, 良藥=「좋은 약」, 當=어미 「-겠다」.
時，彼天神說是偈已，即沒不現。
그때 그 천신이 이 게송을 설하고 나서, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 已=완료 「~하고 나서」, 即=「곧」, 沒不現=「사라져 나타나지 않았다」. 이문: 神＝子【聖】(天子) — 大正 神 채택.