（一三三一）
(1331)
주 한문 좌표는 괄호 숫자(一三三一)뿐이고 경 제목이 없다. 팔리 sn9.4에는 제목 「Sambahulasuttaṃ」(0.3)이 있어, 한역에 제목 자리가 없음을 투입 원문에서 확인했다(absent). 팔리 224.0의 「224」는 팔리 쪽 문단 번호이며 한역 경 번호와 번호 체계가 달라 내용 대응으로 세우지 않았다. 다카쿠스 각주는 같은 경을 「S. 9. 4. Cārika.」로 달아 팔리 제목(Sambahulasutta)과 이름이 다르다 — 판정하지 않고 사실만 적는다. 산스크리트 증언 파일은 투입되지 않았다(SF unaligned).
니까야 대응 대응 없음 SN 9.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn9.4 본문은 「Ekaṃ samayaṃ」으로 곧바로 시작하며 「Evaṃ me sutaṃ」에 해당하는 말이 없음을 투입 원문(224.0~224.1)에서 확인했다. 如是我聞은 이 아함의 개경 정형구다(정형구_생략표지: 전권 1332회). 如는 비유 「~같이」로, 是는 「이」로 옮기고 我聞은 「나는 들었다」로 옮겼다. 내레이션이므로 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.4:224.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時는 팔리 224.1 「Ekaṃ samayaṃ」과 같다. 그러나 「佛住舍衛國祇樹給孤獨園」은 팔리 sn9.4에 없다 — 팔리는 비구들이 구살라 땅의 한 숲에 머무는 것으로 곧바로 시작한다. 佛=부처님([구속]). 舍衛國=사위국: 정착어(3분할표 舍衛→사위; 팔리형 Sāvatthī). 이름의 뜻은 음의 慧琳 0367c24 「室羅伐悉底國 此譯云聞者城 法鏡經譯云聞物國」을 인용만 한다(같은 곳에 「舍衛者人名也」 설도 실려 있어 하나로 확정하지 않는다). 祇樹給孤獨園=기수급고독원: §⑤의 정착형 예시와 같아 정착어로 판별했다(3분할표는 5자라 「보류」로 적었다). 뜻: 祇樹=기타(祇陀) 태자의 숲 — 음의 慧琳 0368a03 「太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」; 給孤獨=「외로운 이를 돌보는 이」라는 호칭을 뜻으로 옮긴 말 — 음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 梵云阿那陀 此云無親屬巨富多財誓救孤獨」; 園=동산. 전거: 祇樹給孤獨園 ← 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika(⚠다른 부(DA)의 대역). 음역계통: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어 당대 후보 śravasthi(전거 舍衛) — 두 계통이 갈리며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.1
時，有眾多比丘於拘薩羅國人間遊行，住一林中夏安居。
그때 많은 비구들이 구살라국 사람들 사이를 돌아다니며, 한 숲속에 머물러 여름 안거를 하였다.
주 眾多比丘=많은 비구들(팔리 224.1 sambahulā bhikkhū), 比丘=비구([구속]). 有는 주어 조사 「이」로 흡수. 拘薩羅=구살라: 음역이므로 한자 독음(3분할표; 팔리형 Kosala/Kosalā — 전거 ⚠다른 부(DA/MA)의 대역). 팔리 224.1 「kosalesu」는 복수 처격(구살라 사람들 사이)이고 한역은 國을 붙였다. 한 경 안에서 표기를 구살라로 통일(0367c14.1 참조). 人間遊行: 人間=사람들 사이, 遊行=돌아다니다 — 아함의 정형(사전 人間 ① 잡아함 134회·뒤에 遊行 82회, 사전 遊行 ① 124회 중 人間 84회). 住一林中=한 숲속에 머물러(팔리 aññatarasmiṃ vanasaṇḍe). 夏安居=여름 안거(安居는 정착어; 번역명의집 1122b28 「形心攝靜曰安，要期住此曰居」를 인용만 한다). 구조·배열: 팔리는 안거를 마친 뒤(224.2 vassaṃvuṭṭhā) 세 달이 지나 유행에 나서는데(cārikaṃ pakkamiṃsu) 한역은 人間遊行을 안거 앞에 둔다. 음역계통: 比丘는 [구속]으로 비구 고정 — 전거 팔리 bhikkhu / 범어 근대 후보 Bhikṣu(편자 비정)가 갈리며 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.1
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.2
彼林中有天神住，知十五日諸比丘受歲，極生憂慼。
그 숲속에 천신이 머물렀는데, 십오 일에 비구들이 해를 받음을 알고 몹시 근심과 슬픔을 일으켰다.
주 有天神住의 有는 존재 서술이나 주어 조사 「이」로 흡수했다. 天神=천신(전거 천신 ← 범어 당대 후보 devata; 팔리 devatā). 受歲=「해를 받다」: 확정역이 없어 축자로 옮겼다 [불확실:확정역_부재]. 사전 受歲 ⑥ 丁福保 1922 「比丘夏居竟，增一法臈，謂之受歲」(후대 주석이라 가볍게 인용만); 사전 ① 잡아함 5회·이 경에만, ④ 증일아함 8회. 정형구 행의 受(vedanā)·生(jāti)은 이 자리와 무관하다(受歲의 受=받다, 極生의 生=일으키다). 憂慼=근심과 슬픔, 極=몹시. 十五日=십오 일(어느 달인지 한문에 없다). 諸는 「들」로 흡수. 팔리 224.3 「adhivatthā devatā」(그 숲에 사는 천신) ↔ 彼林中…天神住; 「paridevamānā」(비탄하며) ↔ 憂慼. 구조·배열: 팔리는 비구들이 떠나 보이지 않게 된 뒤(apassantī)의 비탄이고 한역은 떠나기 전 안거를 마치는 날의 근심이다. 十五日 受歲를 아는 대목은 팔리에 없다(문장 유무).
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.3
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.2
有餘天神語彼天神言：「汝何卒生愁憂苦惱？
다른 천신이 그 천신에게 말하였다. 「그대는 어찌하여 갑자기 근심과 걱정, 괴로움과 번민을 일으키는가?
주 有餘天神=다른 천신: 3분할표의 有餘→Upādisesa(의역, ⚠다른 부(MA))는 오적중이다 — 여기는 餘(그 밖의)+有(존재→주어 조사)로 읽었다. 語彼天神言=그 천신에게 말하였다(言은 인용을 연다). 汝=그대. 卒生: 卒=갑자기 — 음의 慧琳 0343b22 「倉訥反 周禮云暴急也」(猝와 같은 자로 보는 풀이)를 인용한다; 사전 卒生 이 경에만 1회. 愁憂苦惱 네 낱말은 「근심과 걱정, 괴로움과 번민」으로 나열했다(苦惱: 사전 ① 19회, 음의 慧琳 0395b22 「說文痛恨也」). 팔리 224.8 「aññatarā devatā taṃ devataṃ gāthāya paccabhāsi」는 곧바로 시구로 응답한다 — 한역은 앞에 산문 문답(0367c04~0367c06)을 두며 그 문답은 팔리에 없다. 같은 aññatarā devatā를 한역은 여기서 天神, 0367c13.1에서 天子로 부른다(그 줄의 한자 흔들림 참조).
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.8
汝當歡喜諸比丘持戒清淨，今日受歲。」
그대는 비구들이 계를 지녀 청정하며 오늘 해를 받음을 기뻐하라.」
주 當歡喜는 어미 「-라」(기뻐하라)가 지므로 「마땅히」를 따로 세우지 않았다. 歡喜의 목적절을 持戒清淨과 今日受歲 둘로 읽었다 [불확실:구두·분절] — 今日受歲를 독립절로 끊는 읽기도 가능하다. 持戒=계를 지니다, 清淨=청정하다(사전 持戒 ① 64회, 清淨 ① 263회). 3분할표의 戒清淨→Sīla-samācāra와 清淨→Sobhavatī(⚠다른 부(DA)의 도시)는 오적중으로 보았다. 受歲=해를 받다 [불확실:확정역_부재](0367c03.1 참조). 諸는 「들」로 흡수. 팔리 224.8은 이 위로의 말 없이 곧바로 게송(224.9)으로 넘어가므로, 이 말이 놓일 자리를 224.8로 짚어 absent로 적는다.
니까야 대응 대응 없음 SN 9.4:224.8
林中天神答言：「我知比丘今日受歲，不同無羞外道受歲，然精進比丘受歲，持衣鉢，明日至餘處去，此林當空。」
숲속 천신이 대답하여 말하였다. 「나는 비구들이 오늘 해를 받음을 안다. 부끄러움 없는 외도가 해를 받음과는 같지 않다. 그러나 정진하는 비구들은 해를 받고 옷과 발우를 지니고 내일 다른 곳에 이르러 간다. 이 숲은 비게 되리라.」
주 答言=대답하여 말하였다. 我知=나는 안다(我는 화자 명시라 「나는」으로 둔다). 受歲=해를 받다 [불확실:확정역_부재]. 無羞外道=부끄러움 없는 외도(外道는 정착어, 사전 外道 ① 84회). 不同=같지 않다. 然=그러나(대조가 실려 세움). 精進=정진하는(사전 精進 ① 143회). 衣鉢=옷과 발우(사전 衣鉢 ⑥ 「三衣與鉢」). 明日至餘處去=내일 다른 곳에 이르러 간다. 當空=「비게 되리라」(當은 어미가 진다). 팔리 224.2는 비구들이 안거를 마치고 세 달이 지나 떠난 일(cārikaṃ pakkamiṃsu)을 서술할 뿐, 천신이 떠남을 예고하는 말이나 외도와의 대조는 없다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.2
比丘去後，林中天神而說偈言：
비구들이 떠난 뒤, 숲속 천신이 게송을 설하여 말하였다.
주 去後=떠난 뒤. 而는 「~하여」로 흡수. 偈=게송(정착어; 사전 偈 ⑤ 慧琳 0483c01 「梵云伽陀此云頌美歌也」 인용). 說偈言=게송을 설하여 말하였다. 팔리 224.3 「te bhikkhū apassantī paridevamānā tāyaṃ velāyaṃ imaṃ gāthaṃ abhāsi」에는 「보지 못하며 비탄하며」가 더 있어 한역에 없다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.2
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.3
「今我心不樂，但見空林樹，
「지금 내 마음은 즐겁지 않고, 빈 숲의 나무만 본다,
주 今我心不樂=지금 내 마음은 즐겁지 않고(樂=즐겁다, 사전 樂 ①). 但은 한정이 조사 「~만」에 흡수된다. 空林樹=빈 숲의 나무(空林+樹로 끊음). 팔리 224.4 「Arati viya mejja khāyati」(내게 싫증[불쾌]처럼 나타난다) ↔ 今我心不樂. 팔리 224.5 「Bahuke disvāna vivitte āsane」(한적한 많은 자리를 보고) ↔ 但見空林樹 — 한역의 「숲의 나무」와 팔리 āsane(자리)가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.4
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.5
清淨心說法，多聞諸比丘，
청정한 마음으로 법을 설하는, 많이 들은 비구들,
주 清淨心=청정한 마음(사전 清淨心 ① 6회). 전거의 清淨→Sobhavatī(도시)는 동형이의라 오적중. 說法=법을 설하다, 多聞=많이 들은, 諸比丘=비구들. 清淨心說法을 多聞諸比丘를 꾸미는 관형절로 읽었다. 팔리 224.6 「Te cittakathā bahussutā」(그들은 다채로운 이야기를 하는 많이 들은 이들) ↔ 清淨心說法，多聞 — 한역에는 比丘가 실리고 팔리 시구에는 bhikkhu가 없으며, cittakathā와 清淨心說法은 어휘가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.6
瞿曇之弟子，今悉何處去？」
고따마의 제자들은 지금 모두 어디로 갔는가?」
주 瞿曇=고따마([구속]; 확정역이 음역 유형보다 위). 弟子=제자(정착어). 之=의. 今=지금. 悉=모두 — 팔리 224.7에 총괄어는 없고 복수 gotamasāvakā만 있다. 何處去=어디로 갔는가. 팔리 224.7 「Kome gotamasāvakā gatā」와 같다. 음역계통: 瞿曇 ← 팔리 Gotama / 범어 근대 후보 Gautama(전거 ⚠다른 부(DA)의 대역) — 갈리며 판정하지 않는다.
니까야 대응 같음 SN 9.4:224.7
時，有異天子而說偈言：
그때 다른 천자가 게송을 설하여 말하였다.
주 時有異天子=그때 다른 천자가(有는 흡수). 異=다른, 天子=천자(정착어). 說偈言은 0367c09.1과 같다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 팔리 224.8의 「aññatarā devatā」(다른 천신) 하나를 한역은 0367c04.1에서 「有餘天神」, 여기서 「異天子」로 달리 적는다. 확정술어에 天神·天子 행이 없어 각각 천신·천자로 축자 옮겼고, 한역 안에서 같은 인물인지는 판정하지 않는다. 팔리는 「gāthāya paccabhāsi」(시구로 응답했다)로 이어진다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.8
「有至摩伽陀，有至拘薩羅，
「마가타에 이르는 이가 있고, 구살라에 이르는 이가 있으며,
주 有至A，有至B=「A에 이르는 이가 있고, B에 이르는 이가 있으며」. 이 有는 「어떤 이는」을 나누어 가리키는 존재 서술이라 뜻이 실린 자리로 보아 존재형을 썼다. 摩伽陀=마가타(음역, 한자 독음): 3분할표의 摩伽→Māgha는 摩伽陀 전체가 Magadha류의 음역이라 오적중으로 보았다. 팔리형은 224.9 「Māgadhaṃ」(사전 摩伽陀 ⑥ 丁福保 「新曰摩竭陀。舊曰摩伽陀」). 拘薩羅=구살라(0367c02.1과 통일). 至=이르다(팔리 gatā 「갔다」). 구조·배열: 팔리는 「ekacciyā pana」(그러나 어떤 이들은)를 셋째 무리(vajjibhūmiyā)에 붙이는데, 한역은 有를 앞의 두 무리에 붙이고 셋째에 亦을 쓴다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.9
亦至金剛地，處處修遠離，
또한 금강의 땅에 이르러, 곳곳에서 멀리 떠남을 닦는다,
주 亦=또한(셋째 무리를 덧붙이는 뜻이 실려 세움). 金剛地=금강의 땅(3분할표 의역; 대역주 cb:tt 「Vajja-bhūmi」, 전거 팔리 Vajja-bhūmi). 팔리 224.9 「ekacciyā pana vajjibhūmiyā」(어떤 이들은 밧지의 땅으로)의 Vajji는 부족·지명인데, 한역은 金剛(vajra)의 뜻으로 옮겼다 — 한역자가 읽은 형태가 무엇인지는 판정하지 않는다(음의 慧琳 0367c21 「金剛寶者最堅」은 金剛 글자 풀이로 인용만). 處處=곳곳, 修遠離=멀리 떠남을 닦는다(遠離: 사전 遠離 ① 157회). 處處修遠離는 팔리 224.10 「asaṅgacārino, aniketā viharanti」(집착 없이 다니며 집 없이 머문다)와 닿는 것으로 추정하나 한문과 어휘가 달라 대응 위치가 확실치 않다 [불확실:구조·배열].
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.9
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.10
猶如野禽獸，隨所樂而遊。」
마치 들의 새와 짐승같이, 즐기는 대로 노닌다.」
주 猶如=마치 …같이(비유). 野禽獸=들의 새와 짐승(禽=날짐승·獸=길짐승: 음의 慧琳 0543c04 「兩足有羽能飛曰禽四足有毛野走曰獸」 인용). 隨所樂而遊: 所樂의 「~하는 바」는 쓰지 않고 「즐기는 대로」로 풀었고(隨=따라서→「대로」), 而는 흡수했다. 遊=노닌다. 팔리 224.10 「Magā viya asaṅgacārino」(들짐승처럼 집착 없이 다니는)에서 「Magā viya」는 짐승 하나에 견주는데 한역은 새와 짐승 둘을 세우고, 「隨所樂而遊」는 팔리 「viharanti」(머문다)와 어감이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 9.4:224.10