（一三三〇）
（1330）
주 제목 자리. 大正 No.1330 표기 `（一三三〇）`를 아라비아 숫자로 옮겼다. 편자 교감주에 `Ud. 4. 4. Juṇha.`와 `[No. 100(329)]`가 달려 있으나 이는 편자의 병행 표시일 뿐이다. 이 조각에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로 팔리 좌표 `ud4.4`는 자리만 짚고 꼴은 미대응으로 둔다(판독하지 않았다).
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 개경 정형구 `如是我聞`(이 아함 전권 1332경 중 하나). 如是는 지시 부사 「이와 같이」로 옮기고 如를 따로 세우지 않았다.
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一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속]). 住는 붓다 주어의 내레이션이라 「머무셨다」. 王舍城: §⑤의 정착어 예(왕사성)에 따라 정착형을 쓴다. 다만 `_한자대역_3분할`은 王舍를 의역으로 기계 분류했다. 王舍은 「왕의 집」 뜻이 살아 있는 이름이다(전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ 팔리 Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa). 정착어와 의역 중 어느 쪽인지는 정도평 확인 사항이다. 迦蘭陀=음역이라 한자 독음 「가란타」. 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕은 迦蘭䭾迦를 새 이름으로 풀고, 이 새가 대숲에 깃든다고 적는다. 竹園은 뜻옮김이라 「대나무 동산」. 一時는 「한때」.
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爾時，尊者舍利弗、尊者大目揵連住耆闍崛山中。
그때 존자 사리불과 존자 대목건련이 기사굴산 가운데 머물렀다.
주 爾時=그때. 이문: 宋·元·明은 `是時`(爾=是【三】). 뜻이 같아 본문은 大正을 따랐다. 尊者는 정착어 「존자」. 정착어 舍利弗(사리불)·大目揵連(대목건련)의 뜻을 적는다. 慧琳 0450b23 〔新譯華嚴音義〕은 舍利弗을 `奢唎補怛羅`(奢唎=鶖鷺鳥, 補怛羅=子)로 풀어 「백로(새) 이름의 아들」이라 하고 `身子`는 잘못이라 한다. 大目揵連은 慧琳 0450c01·0482b08이 `採菽氏`(콩을 따는 선인의 후손, 어머니 쪽 성)로 풀고 범어형을 `摩訶沒特伽羅`로 적는다. 음역계통: 전거에서 舍利弗은 팔리 Sāriputta / 범어(근대) Śāriputra, 耆闍崛은 팔리 Gijjhakūṭa / 범어(근대) Gṛdhrakūṭa로 갈린다. 慧琳 0482a18은 범어형을 `姞利駄羅矩吒`(此云鷲峯)로 적고 希麟 0948a09도 같다. 확인된 두 계통을 인용만 하고 판정하지 않는다. 大目揵連의 범어 후보는 전거표에 없고 음의만 있다. 耆闍崛山은 음역이라 한자 독음 「기사굴산」. 山中은 「산 가운데」. 者(尊者 안)는 명사화가 아니라 단어의 일부다.
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時，尊者舍利弗新剃鬚髮。
그때 존자 사리불은 갓 수염과 머리털을 깎았다.
주 新=「갓」. 鬚髮은 수염(鬚)과 머리털(髮)이라 둘 다 옮겼다(음의 鬚髮: 慧琳 0335c13 鬚=턱 아래 수염, 髮=머리 위 털). 剃는 「깎다」.
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時，有伽吒及優波伽吒鬼。
그때 가타와 우파가타 귀신이 있었다.[불확실]
불확실 有는 새 인물을 들여오는 존재 서술 자체라 「있었다」로 세웠다(주어화로 흡수할 수 없는 자리). 伽吒·優波伽吒는 전거표·3분할에 없는 이름이다. 伽·吒가 뜻이 서지 않는 글자(사전 伽 ① 31회, 吒 ① 29회가 거의 음역 용례)이고 優波는 `upa-`류 접두 음역으로 보이므로 음역으로 판별해 한자 독음 「가타」「우파가타」로 적는다. 판별 근거가 용례 색인뿐이라 ``을 남긴다. 한 경 안에서 표기를 통일했다. 鬼는 「귀신」. 及은 「와」로 흡수했고, 鬼가 두 이름에 다 걸린다는 읽기는 이어지는 伽吒鬼·優波伽吒鬼 용례에 따른다.
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優波伽吒鬼見尊者舍利弗新剃鬚髮，語伽吒鬼言：「我今當往打彼沙門頭。」
우파가타 귀신이 존자 사리불이 갓 수염과 머리털을 깎은 것을 보고 가타 귀신에게 말했다. “나는 이제 가서 저 사문의 머리를 치겠다.”
주 見+절(사리불이 …깎은 것)은 관형절로 풀었다. 語…言은 「말했다」 한 번으로 옮겼다(語가 말을 건넴, 言이 인용 표지). 今은 「이제」. 當은 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다(往打는 「가서 치다」). 沙門은 음역이라 한자 독음 「사문」(한국 정착). 음역계통: 전거 沙門 ↔ 팔리 Samaṇa / 범어(근대) Śramaṇa로 갈린다. 慧琳 0420a16은 `室囉末拏`, 0439c20은 `沙迦懣囊`로 적는다. 인용만 하고 판정하지 않는다. 者(尊者)는 단어의 일부다.
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伽吒鬼言：「汝優波伽吒！莫作是語。
가타 귀신이 말했다. “그대 우파가타여! 이런 말을 하지 말라.
주 莫은 금지 어미 「-지 말라」. 作語는 「말을 하다」. 汝는 대등한 청자라 「그대」, 문말은 평서. 인용은 다음 좌표(0367b11.1)에서 닫힌다.
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此沙門大德大力，汝莫長夜得大不饒益苦！」如是再三說。
이 사문은 큰 덕과 큰 힘이 있다. 그대는 긴 밤 동안 크게 이롭지 못한 괴로움을 얻지 말라!” 이와 같이 두 번 세 번 말했다.
주 大德大力은 서술어가 없는 병렬이라 「있다」를 보충해 「큰 덕과 큰 힘이 있다」로 옮겼다. 大德은 3분할에서 의역이라 뜻으로 옮겼다(사전 大德 ① 뒤 大力 14회로 이 역자에서 大德大力이 짝을 이룬다). 3분할표의 팔리 후보 Yaññadatta는 전거에서 `⚠다른 부(DA)의 대역`이라 이 자리와 무관한 동형이의로 보아 쓰지 않았다. 長夜는 「긴 밤」(사전 長夜 ① 뒤 輪轉 44·安樂 31). 得은 「얻다」. 大不饒益苦는 (大不饒益)+苦로 끊어 「크게 이롭지 못한 괴로움」으로 옮겼다. 大가 不饒益만 꾸미는지 苦까지 걸리는지는 저본으로 가를 수 없어 구두·분절을 남긴다. 莫은 금지 「-지 말라」. 再三은 「두 번 세 번」. 이 구절은 가타 귀신의 발화가 두 좌표에 걸쳐 있고 `如是再三說`은 그 발화 뒤의 서술이다.
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時，優波伽吒鬼再三不用伽吒鬼語，即以手打尊者舍利弗頭。
그때 우파가타 귀신은 두 번 세 번 가타 귀신의 말을 받아들이지 않고 곧 손으로 존자 사리불의 머리를 쳤다.
주 不用語의 用은 「받아들이다」로 읽었다. 이문은 宋·元·明 `隨`(用=隨【三】)로 「따르다」다. 用과 隨는 뜻이 가깝지만 본문은 大正 用에 매어 「받아들이지 않고」로 옮겼고 이문의 뜻은 비고로 둔다(사전 用 ①은 「쓰다」류 용례가 대부분이라 이 자리의 뜻을 정해 주지 않는다). 即은 「곧」, 以는 수단 조사 「-로」로 흡수했다(即以手打 → 곧 손으로 쳤다).
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打已，尋自喚言：「燒我，伽吒！煮我，伽吒！」再三喚已，陷入地中，墮阿毘地獄。
치고 나서 곧 외쳐 말했다. “나를 태워라, 가타여! 나를 삶아라, 가타여!” 두 번 세 번 외치고 나서 땅속으로 빠져 들어가 아비지옥에 떨어졌다.
주 尋은 「곧」. 自喚의 自는 自↔他 대조가 저본에 없고 단순 재귀(스스로 소리 지름)라 부사로 세우지 않고 흡수했다. 喚言 이문: 聖 `言喚`(순서만 다르고 뜻 같음). 已는 완료 「-고 나서」. 燒·煮의 命令은 대등한 청자라 평서 명령 「태워라」「삶아라」. 陷入은 「빠져 들어가」, 地中은 「땅속」. 阿毘地獄은 阿毘(음역, 한자 독음 「아비」)+地獄(뜻옮김)의 정착형 「아비지옥」. 阿毘는 무간(無間) 지옥을 가리키는 음역으로 통한다. 이 조각에는 증언이 없어 팔리형은 적지 않는다.
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尊者大目揵連聞尊者舍利弗為鬼所打聲已，即往詣尊者舍利弗所，問尊者舍利弗言：「云何？
존자 대목건련은 존자 사리불이 귀신에게 맞는 소리를 듣고 나서 곧 존자 사리불이 있는 곳으로 나아가 존자 사리불에게 물어 말했다. “어떻습니까?
주 為鬼所打의 為…所는 피동이라 「귀신에게 맞는」 관형절로 풀었다(「~하는 바」를 쓰지 않음). 聲은 「소리」. 即往詣…所의 往詣는 「나아가」로 합쳐 옮겼고(두 동사 중 하나를 버린 것이 아니라 方向動詞 연속), 所는 장소 「곳」. 云何는 의문 어미가 지므로 「어떻습니까?」. 두 존자는 서로 `尊者`로 부르고 사리불 쪽이 연장이므로 문말을 합쇼체로 통일했다(§⑦). 인용은 0367b17.1에서 닫힌다.
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尊者！苦痛可忍不？」
존자여! 고통은 참을 만합니까?”
주 可忍不의 不는 문말 의문(「-ㄴ가, 아닌가」)이라 의문 어미 「-ㅂ니까?」가 진다. 可는 능(能)과 구별해 「참을 만하다」로 옮겼다. 苦痛은 「고통」(한국어 낱말; 글자 풀이는 괴로움과 아픔). 사전 忍 ③ 용례 `苦患寧可忍不`·`病可忍不`와 같은 안부 정형.
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尊者舍利弗答言：「尊者大目揵連！雖復苦痛，意能堪忍，不至大苦。」
존자 사리불이 답해 말했다. “존자 대목건련이여! 고통스럽지만 마음은 견디어 참을 수 있습니다. 큰 괴로움에는 이르지 않습니다.”
주 雖復의 復는 어조사로 흡수했고(雖=「-지만」 양보 어미), 「다시」로 세우지 않았다. 能堪忍은 「-ㄹ 수 있다」가 能을 지고, 堪忍은 「견디어 참다」(사전 堪忍 ① 難可 4·審諦 2). 意는 확정역이 없고 心과 구별해야 하는 글자다. 이 좌표에서는 「마음」으로 옮겼으나 偈(0367b26.1)의 心도 「마음」이라 두 글자의 구별이 본문에서 사라진다. 意를 「뜻」「정신」으로 가를지는 정도평 확인 사항이다. 不至大苦는 한 문장으로 두었다.
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尊者大目揵連語尊者舍利弗言：「奇哉！尊者舍利弗！真為大德大力，此鬼若以手打耆闍崛山者，能令碎如糠糟，況復打人而不苦痛？」
존자 대목건련이 존자 사리불에게 말했다. “기이합니다! 존자 사리불이여! 참으로 큰 덕과 큰 힘이 있으십니다. 이 귀신이 손으로 기사굴산을 쳤다면 부서져 겨와 지게미처럼 되게 할 수 있을 것인데, 하물며 사람을 치는데도 괴롭고 아프지 않으십니까?”
주 奇哉의 哉는 감탄 어미가 진다(전거 奇哉 ↔ 당대 범어 후보 apurva, 참고만). 真為의 為는 계사·강조로 읽었고 피동이 아니다(為…所 구조가 없다). 大德大力은 0367b11.1과 같이 「큰 덕과 큰 힘이 있다」. 若…者는 가정 구문이라 「-면」(「-ㅆ다면」)이 지고 「만약」「~거든」을 붙이지 않았다. 能令碎의 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 사역 「-게 하다」, 如糠糟는 「겨와 지게미처럼」(糠=쌀겨, 糟=술지게미; 慧琳 0599a06). 이문: 糟=糩【宋·元·明】, 자형 차이일 뿐 뜻이 같다. 況復의 復는 어조로 흡수, 況은 「하물며」. 而不苦痛에서 而는 역접이 실려 「-는데도」로 풀었다. 打人의 주어(귀신)와 不苦痛의 주어(사리불)가 저본에 드러나지 않아 문맥으로 읽었고, 이는 주어 생략으로 읽기가 갈릴 수 있어 격·태·구문을 남긴다. 耆闍崛山은 0367b06.1과 같은 표기.
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爾時，尊者舍利弗語尊者大目揵連：「我實不大苦痛。」
그때 존자 사리불이 존자 대목건련에게 말했다. “나는 실로 크게 고통스럽지 않습니다.”
주 實은 「실로」(강조가 실린 부사). 不大苦痛은 「크게 고통스럽지 않다」(부분 부정). 문말은 앞 좌표와 같이 합쇼체.
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時，尊者舍利弗、大目揵連共相慰勞。
그때 존자 사리불과 대목건련이 함께 서로 수고를 위로했다.
주 저본이 `尊者舍利弗、大目揵連`으로 두 번째 이름 앞에 尊者가 없어 그대로 옮겼다. 共相은 「함께 서로」(사전 共相 ① 뒤 問訊 55). 慰勞는 위로(慰)와 수고(勞)를 함께 담아 「수고를 위로하다」로 옮겼다.
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時，世尊以天耳聞其語聲，聞已即說偈言：
그때 세존께서 하늘의 귀로 그들의 말소리를 들으시고, 들으시고 나서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 世尊=세존([구속]). 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 이 경에서 0.3·0367b29.1은 `佛`, 여기는 `世尊`이다. 확정역이 각각 「부처님」「세존」이라 통일하지 않고 저본대로 둔다. 天耳는 확정역이 없어 「하늘의 귀」로 옮겼다(「천이」는 술어 정착 여부를 정도평이 정할 일). 以는 수단 조사 「-로」. 聞已即說偈言의 即은 「곧」. 說偈言은 「게송을 설하여 말씀하셨다」. 其語聲의 其는 두 존자를 가리켜 「그들의」.
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「其心如剛石，堅住不傾動，
“그 마음은 단단한 돌 같아, 굳게 머물러 흔들리지 않고,
주 게송 행 유지. 如剛石은 비유 「단단한 돌 같아」(剛石 = 굳센 돌). 傾動은 「흔들리다」. 이문: 不傾動 → 宋 `不傾轉`(動=轉【宋】), 뜻은 가깝다. 本文은 大正 動을 따랐다. 붓다 발화라 평서.
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染著心已離，瞋者不反報，
물들어 집착하는 마음이 이미 떠났고, 성내는 이에게 되갚지 않으니,
주 染著心은 「물들어 집착하는 마음」(사전 染著 ① 뒤 心 10). 已離는 「이미 떠났다」로 옮겼다. 瞋者不反報에서 瞋者는 「성내는 이」(명사화)이고 反報는 「되갚다」다. 瞋者가 反報의 받는 이(성내는 이에게)인지 주제어인지 저본으로 가르기 어렵다. 한 게송 안에서 주어가 따로 서지 않아 「성내는 이에게」로 읽었고 그 읽기를 불확실로 남긴다.
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若如此修心，何有苦痛憂？」
이와 같이 마음을 닦으면, 어찌 고통과 근심이 있겠는가?”
주 若은 가정 「-면」이 지므로 「만약」을 붙이지 않았다. 如此는 「이와 같이」(전거 如此 ↔ 당대 범어 후보 eśa, 참고만). 何有는 반어 「어찌 …있겠는가」이고 有는 존재 자체의 서술이다. 苦痛憂는 「고통과 근심」으로 끊었다(苦痛을 한 낱말로 읽은 앞 좌표와 같은 처리). 苦·痛·憂 세 낱말로 끊을 수도 있어 구두·분절을 남긴다. 이문: 憂=處【聖】(「고통의 자리」로 뜻이 달라질 수 있다). 본문은 大正 憂를 따랐다. 인용은 여기서 닫힌다.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나서, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님, 比丘=비구([구속]). 한자 흔들림: 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(앞 좌표 25.1은 `世尊`, 여기는 `佛`). 음역계통: 전거 比丘 ↔ 팔리 bhikkhu / 범어(근대) Bhikṣu로 갈린다. 慧琳 0482a20은 `苾蒭`로 적고 5뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 든다. 인용만 하고 판정하지 않는다. 說此經已의 已는 「-고 나서」. 所說의 所는 「~하는 바」를 쓰지 않고 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 諸는 복수 「여러」를 붙이지 않고 「비구들」로 흡수했다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행했다」(정형구; 사전 歡喜 ① 뒤 奉行 829).
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