（一三三）
(133)
주 한역 저본의 제목 자리는 경 번호 「（一三三）」뿐이고, 팔리는 같은 자리에 경 이름(Etaṃmama-sutta, 「이것은 내 것」 경)을 둔다. 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 이 조각에는 산스크리트 증언 투입물이 없다 — 이하 전 좌표의 `대응` 줄은 팔리 항만 적는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 24.2:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 서두 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 「없음」이 서지 않는다 — 미대응. 如는 앵커대로 「~같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 팔리는 사왓티 인연만 들고(Sāvatthinidānaṃ) 동산 이름은 접혀 있어 일부. 佛=[구속] 「부처님」. 舍衛=정착어(한자대역 표) — 「사위」로 쓰고, 뜻: 慧琳 음의 0367c24에 따르면 범음 室羅伐悉底의 와전이며 「聞者城(듣는 이의 성)」·「聞物國」으로 뜻을 전한다. 팔리형 Sāvatthī(한자대역 표). 祇樹給孤獨園은 한자대역 표에서 「보류(5자 이상)」로 분류됐으나 이름으로 판별된다. 지침 §⑤ 표가 「기수급고독원」을 정착어 예로 들기에 정착형을 썼다. 뜻: 祇(음역, 祇陀 태자=Jeta)의 숲(樹, 의역) + 給孤獨(의역 「외로운 이를 돌보는 이」, 慧琳 음의 0368a05: 梵云阿那陀 此云無親屬… 誓救孤獨)의 동산(園). 音義合璧이다. 정착어 채택과 의역 지침 사이의 선택이므로 신고.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.1
爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？
그때 세존께서 비구들에게 이르셨다. "무엇이 있기 때문에, 무엇에서 일어나며,
주 世尊=[구속] 「세존」, 比丘=[구속] 「비구」. 諸는 「들」로 흡수. 有는 존재 자체를 묻는 자리(팔리 sati 대응)라 「있기 때문에」로 세웠다. 何所起의 所는 앵커대로 「하는 바」를 피해 「무엇에서」로 풀었다 — 所를 처소·대상으로 읽을지(무엇에서) 명사화로 읽을지(일어나는 것이 무엇인가) 갈린다. 팔리는 kismiṃ sati(무엇이 있을 때) · kiṃ upādāya(무엇을 붙잡아) · kiṃ abhinivissa(무엇에 고착하여)의 셋으로 묻고 그 결과를 diṭṭhi uppajjati(견해가 일어난다)로 묶는다. 한역의 넷(有故·起·繫著·見我)과 팔리의 셋+결과가 항목 수·배열에서 맞지 않아 일부. 산스크리트 증언 없음.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.2
何所繫著，何所見我？
무엇에 얽매여 집착하며, 무엇에서 나를 보아,
주 所×2는 「무엇에」·「무엇에서」로 풀었다. 見은 [정형구 행](dassana)에 실렸으나 낱말 확정역이 아니다 — 여기서는 동사 「보다」로 옮겼다. 팔리 207.3은 견해의 내용을 「이것은 내 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신」의 셋으로 들고, 한역은 「나를 본다(見我)」 하나로 줄여 서술한다 — 일부.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.2~207.3
令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」
중생들로 하여금 무명에 덮이고 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며 생사에 윤회하고 생사에 흘러 굴러 근원의 끝을 알지 못하게 하는가?"
주 팔리 207.2~207.3은 견해가 일어남을 묻는 데서 끝나며, 「중생이 무명에 덮이고 갈애에 묶여 윤회한다」는 문장이 없다(팔리 저본에서 접힌 자리가 아님) — 없음확인. 令=사역 「-게 하다」. 無明所蓋의 所는 為…所가 아닌 피동(「무명에 덮이고」). 蓋는 [정형구 행](nīvaraṇa, 장애)에 실렸으나 여기서는 동사 「덮다」다. 無明은 한자대역 표에서 「혼합(音義合璧)」으로 분류됐으나 無(부정)+明(밝음)의 의역이며 전거 표의 당대 범어 후보 ābidyā는 「無明」 두 자의 소리를 옮긴 것이 아니다 — 한국 불교계 정착 술어 「무명」을 그대로 썼다. 愛는 확정역이 없어(확정역_부재) 정착 술어 「갈애」를 썼다. 本際는 「근원(本)의 끝·가장자리(際)」로 축자했다 — 처음의 시작점을 가리키는 말로 보이나 저본 문자만으로는 「근원의 끝」 이상을 세우지 않았다. 이문 둘: ① 其(CBETA·高麗) / 我(大正) — CBETA를 따라 「그」. ② 知(CBETA·磧砂·宋元明) / 去(大正) — CBETA를 따라 「알지 못하게」. 大正 읽기면 「근원의 끝을 떠나지 못하게」가 된다.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.3
諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。
비구들이 부처님께 말씀드렸다. "세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시며, 법의 의지처이십니다.
주 佛=[구속] 「부처님」, 世尊=[구속] 「세존」. 한 서술 안에서 佛과 世尊이 함께 쓰인다(한자 흔들림이 아니라 지칭 대상이 같은 별개 술어). 비구가 붓다께 하는 발화이므로 존댓말. 팔리 207.4는 「저희의 법들은 세존을 뿌리로 합니다(Bhagavaṃmūlakā no, bhante, dhammā)」로, 주어가 「법」이고 세존이 뿌리다. 한역은 주어가 「세존」이고 법의 뿌리·눈·의지처로 서술한다 — 같은 뜻의 다른 구조. 팔리는 이하를 …pe…로 접었다.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.4
善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
좋습니다, 세존이시여! 바라오니 가엾이 여기시어 그 뜻을 널리 설해 주십시오. 비구들은 듣고 나서 받아 지니고 받들어 행하겠습니다."
주 팔리 207.4가 …pe…로 접은 구간에 걸린다 — 미대응. 唯는 앵커대로 문법(「바라오니」)으로 흡수했다. 當은 어미 「-겠습니다」가 진다. 哉는 감탄 어미로. 廣說은 생략 표지 목록에 들어 있으나 여기서는 「널리 설하다」라는 요청 동사이지 한역자가 내용을 접은 표지가 아니다 — [생략표지] 아님. 受는 [정형구 행](vedanā, 느낌)에 실렸으나 여기서는 동사 「받다」다.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.4
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 이르셨다. "자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 팔리 …pe… 구간 — 미대응. 붓다의 발화는 평서. 當=「-겠다」, 為=「위하여」. 比丘에는 諸가 없으나 청중이 앞 좌표의 비구들이므로 「비구들에게」로 옮겼다. 諦聽은 慧琳(希麟) 음의 0949c19: 諦=審(살핌) — 「자세히 듣고」.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.4
諸比丘！色有故，色事起，色繫著，色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
비구들이여! 색이 있기 때문에 색에서 일이 일어나고, 색에 얽매여 집착하고, 색에서 나를 보아, 중생들로 하여금 무명에 덮이고 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며 생사에 윤회하고 생사에 흘러 구르게 한다.
주 色事起의 事가 무엇인지(「색의 일이 일어난다」/「색에서 일이 일어난다」/「색을 일삼아 일어난다」) 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 팔리 대응 자리는 rūpaṃ upādāya(색을 붙잡아). 질문(0041c15.1~c16.2)의 「무엇에서 일어나며」에 맞추어 「색에서 일이 일어나고」로 옮겼다. 팔리 207.4~207.5는 「색이 있을 때, 색을 붙잡아, 색에 고착하여 『이것은 내 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신』이라는 견해가 일어난다」로 끝나며 「중생이 무명에 덮이고… 윤회한다」 부분이 없다 — 일부. 질문에 있던 「근원의 끝을 알지 못한다(不知本際)」는 이 답에서 한역 스스로 빠져 있다(덧붙이지 않음). 色은 확정역이 없어 정착 술어 「색」을 썼다(확정역_부재).
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.4~207.5
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 「亦復如是」로 한역이 나머지 네 무더기의 반복을 스스로 접었다 — 접힌 대로 두고 펴지 않는다(목록 표지는 아니나 기능이 같다). 팔리도 vedanāya sati…pe… 로 일부 접고 viññāṇa 자리만 편다 — 일부. 亦復는 「도」로 흡수. 受는 [정형구 행]에 vedanā=「느낌」으로 실려 있으나 낱말 확정역이 아니다 — 오온 자리이므로 「느낌」으로 옮겼다. 想·行·識은 확정역이 없어 「지각·형성·의식」으로 뜻을 옮겼다 — 역어 후보가 여럿(인식·지음·알음알이 등)이다.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.6~207.7
諸比丘！色為常耶？
비구들이여! 색은 항상한가,
주 팔리 207.8은 「그대들은 어떻게 생각하는가(Taṃ kiṃ maññatha)」로 시작하는데 한역에는 그 물음틀이 없다 — 일부. 為…耶는 선택 의문으로, 의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.8
為非常耶？」
항상하지 않은가?"
주 207.8의 aniccaṃ vā 부분. 질문은 「非常」, 답(0041c24.3)은 「無常」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 없으므로 통일하지 않고 非常=「항상하지 않다」, 無常=「무상하다」로 각각 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.8
答曰：「無常。
대답하였다. "무상합니다.
주 앞 좌표와 같이 非常/無常 흔들림. 팔리 207.9는 「Aniccaṃ, bhante」 뒤에 …pe…로 나머지 무더기를 접는다 — 일부. 대답하는 주어(비구들)가 한문에 없다. 붓다께 하는 대답이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.9
世尊！」
세존이시여!"
주 世尊=[구속] 「세존」. 팔리 bhante(대덕이시여)에 해당하는 호격 자리 — 팔리는 호칭이 bhante, 한역은 世尊.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.9
復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. "무상한 것이면 괴로움인가?"
주 팔리는 색에 대한 「괴로움인가」 문답을 207.9~207.10의 …pe…로 접었다 — 미대응. (펼쳐진 같은 꼴은 207.15 「Yaṃ panāniccaṃ dukkhaṃ vā taṃ sukhaṃ vā」에 있다.) 若=「-면」, 者=「것」. 復問의 주어가 한문에 없다 — 문맥상 붓다로 보아 「물으셨다」로 높였다.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.9~207.10
答曰：「是苦。
대답하였다. "괴로움입니다.
주 팔리 …pe… 구간 — 미대응. 펼쳐진 같은 꼴은 207.16 「Dukkhaṃ, bhante」.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.10
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令眾生無明所蓋，愛繫其頭，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
"그렇다, 비구여! 무상한 것이면 괴로움이니, 이 괴로움이 있기 때문에 이 일이 일어나고, 얽매여 집착하고, 나를 보아, 중생들로 하여금 무명에 덮이고 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며 생사에 윤회하고 생사에 흘러 구르게 한다.
주 팔리 207.10~207.12는 「그것(무상·괴로움·변하는 것)을 붙잡지 않고도 『이것은 내 것…』이라는 견해가 일어나겠는가?」—「그렇지 않습니다」의 부정 문답이다. 한역은 같은 자리에서 「괴로움이 있기 때문에 일이 일어나고… 윤회하게 한다」는 긍정 서술을 붓다가 이어 말한다 — 엇갈림. 是事起의 事는 0041c21.1과 같은 사유로 뜻이 서지 않는다. 앞(0041c16.2·c21.1)의 「其首」가 여기서는 「其頭」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(국어로는 둘 다 「머리」). 比丘에 諸가 없어 「비구여」로 두었다 — 청중은 비구 대중이다. 如是=「그렇다」(긍정 응답).
니까야 대응 내용 다름 SN 24.2:207.10~207.12
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 「亦復如是」로 한역이 스스로 접은 자리 — 펴지 않는다. 대응하는 팔리 자리는 …pe…로 접힌 구간이라 미대응. 역어 선택은 0041c23.1과 같다.
니까야 대응 미정렬 SN 24.2:207.9~207.10
是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外、若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
그러므로 비구들이여! 있는 모든 색은, 과거이든 미래이든 현재이든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 팔리 sn24.2에는 207.12(「그렇지 않습니다」)와 207.13(「보고 듣고…」) 사이에 이 「어떤 색이든 과거·미래·현재…」 구절이 없다(접힌 자리가 아님) — 없음확인. 若×11은 앵커가 가정 「-면」으로 표시했으나 여기서는 若…若 나열(「~이든 ~이든」)이다. 諸所有色의 所有는 「있는」으로 관형절화, 諸는 「모든」. 非我·非異我·不相在의 不相在는 「서로 (안에) 있지 않다」로 축자했다 — 我가 色 안에 있거나 色이 我 안에 있다는 두 방향을 한 말로 접은 것으로 보이나 구문이 확정되지 않는다. 正慧=「바른 지혜」.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.12
受、想、行、識亦復如是。
느낌·지각·형성·의식도 이와 같다.
주 「亦復如是」로 한역이 스스로 접은 자리 — 펴지 않는다. 앞 좌표의 구절 자체가 팔리에 없으므로 이 반복도 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.12
「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"이와 같이 보고 듣고 느끼고 알며, 구하고 얻고, 따라 기억하고 따라 느끼고 따라 살피는 것, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 나열은 팔리 207.13 diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ anuvicaritaṃ manasā와 대응한다(見=diṭṭha, 聞=suta, 覺=muta, 識=viññāta, 求=pariyesita, 得=patta, 隨憶·隨覺·隨觀 ↔ anuvicaritaṃ manasā). 그러나 팔리는 이것이 「항상한가, 무상한가」를 묻고(207.13) 이어 207.14~207.19의 문답을 두는데, 한역은 「나가 아니고… 바른 지혜」로 서술한다 — 술어가 다르다. 이문: 求得隨(大正) / 得求(宋元明). 宋元明의 「得求」 순서는 팔리 pattaṃ pariyesitaṃ(얻은 것·구한 것)의 순서와 같다 — 사실만 적고 판정하지 않는다. 覺은 [정형구 행](vedanā)에 실렸으나 여기서는 muta 자리의 동사 「느끼다」로 옮겼다. 識은 오온의 「의식」이 아니라 동사 「알다」로 옮겼다(다의). 得은 앵커 「가능·획득」 중 획득. 觀=「살피다」.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.13
「若有見言有我、有世間、有此世、常、恒、不變易法，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"'나가 있다, 세상이 있다, 이 세상이 있다, 항상하고 영원하며 변하지 않는 법이다'라고 말하는 견해가 있으면, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 팔리 sn24.2에는 207.19(「그렇지 않습니다」)와 207.20(결론) 사이에 이 견해 항목이 없다 — 없음확인. 若=「-면」. 有見의 有는 견해의 존재를 서술하므로 「견해가 있으면」으로 세웠다. 견해 내용 안의 有×3은 「~이 있다」. 世間은 한자대역 표의 의역(Loka) — 뜻으로 「세상」. 此世도 「이 세상」 — 두 한자가 국어로 가까워지므로 원문 구별(世間/此世)을 비고에 남긴다. 常·恒·不變易法을 한데 묶어 「~ 법이다」로 끊었으나, 有我·有世間·有此世와 같은 층위의 나열로 읽을 수도 있다(구두).
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.19
「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"또 '이 나도 아니고, 이 내 것도 아니며, 앞으로 올 나도 아니고, 앞으로 올 내 것도 아니다'라는 견해가 있으면, 그 모두가 나가 아니고, 나와 다른 것도 아니며, 서로 안에 있는 것도 아니니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 팔리 sn24.2에 없는 항목 — 없음확인. 非此我 등의 非를 「~가 아니다」(계사 부정)로 축자했다 — 「이 나는 없다, 앞으로 올 나는 없을 것이다」(존재 부정)로 읽을 수도 있어 저본 문자만으로 정해지지 않는다. 當은 앵커가 당위·미래로 표시했으나 여기서는 當來(앞으로 올) 복합어다. 若復의 復는 「또」(항목 추가). 我所=「내 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.19
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛所狐疑斷，於法、於僧狐疑斷。
"많이 들은 성스러운 제자가 이 여섯 견해의 자리에서 나가 아니고 내 것이 아니라고 살펴보아, 이와 같이 살펴보는 이는 부처님께 대한 의심이 끊어지고, 법과 승가에 대한 의심이 끊어진다.
주 팔리 207.20은 「이 자리들(imesu ṭhānesu)에 대한 의심이 버려지고, 괴로움에 대한 의심도… (…pe…) 괴로움의 소멸로 이끄는 길에 대한 의심도 버려진다」로 사성제에 대한 의심을 든다. 한역은 같은 자리에서 불·법·승에 대한 의심을 든다 — 엇갈림. 六見處 ↔ imesu ṭhānesu: 팔리에는 「여섯」이라는 수가 없다. 觀察은 한자대역 표의 의역 — 뜻으로 「살펴보다」(전거 표의 팔리 후보 Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA)의 대역이라 이 자리와 무관해 보인다). 於佛所의 所는 처소(「부처님 계신 곳」)이나 「부처님께 대한」으로 흡수했다. 佛=[구속] 「부처님」. 狐疑=「의심」. 僧=정착 술어 「승가」. 於×4는 조사가 진다. 若은 「-면」이 아니라 주제 제시로 읽어 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 내용 다름 SN 24.2:207.20
是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
비구여! 이를 일러, 많이 들은 성스러운 제자는 다시는 몸·입·뜻의 업을 지어 세 가지 나쁜 길로 나아갈 수 없다고 한다. 설령 방일하더라도 성스러운 제자는 반드시 삼보리를 향하여, 일곱 번 존재하며 천상과 인간을 오가고서 괴로움의 끝을 짓는다."
주 팔리 207.21 「이를 일러, 비구들이여, 성스러운 제자는 흐름에 든 이(sotāpanna), 떨어지지 않는 자, 확정된 자, 바른 깨달음을 궁극으로 하는 자라 한다」와 대응: 不復…趣三惡道 ↔ avinipātadhammo, 決定 ↔ niyato, 向三菩提 ↔ sambodhiparāyano. 한역에는 「흐름에 든 이」라는 이름이 없고, 팔리에는 「설령 방일하더라도」·「일곱 번 존재하며 천상과 인간을 오가고 괴로움의 끝을 짓는다」가 없다 — 일부. 是名의 범위가 「…나아갈 수 없다」까지인지, 正使 이하까지인지 구두가 갈린다. 이문: 正(大正) / 政(宋). 正使=양보 「설령 ~하더라도」(앵커의 使 「사역」이 아니다). 三菩提: 한자대역 표가 菩提를 「혼합」·팔리 Bhaddiya로 실었으나 이 자리와 맞지 않는다(동형이의로 보임). 三菩提는 三(sam)+菩提(bodhi) 전체가 음역으로 판별되어 한자 독음 「삼보리」로 썼다. 慧琳 음의 0482c14: 「菩提云覺」. 七有=「일곱 번 존재하며」(축자) — 일곱 생을 말하는 것으로 보인다. 天人=「천상과 인간」. 作苦邊=「괴로움의 끝을 짓는다」. 比丘에 諸가 없어 「비구여」.
니까야 대응 일부 SN 24.2:207.21
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 비구들은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 207.22는 경의 차례 표지 「Dutiyaṃ(둘째)」뿐이고 비구들의 환희·봉행 결말이 없다 — 없음확인. 佛=[구속] 「부처님」. 佛所說의 所는 「설하신 것」으로 관형절화. 諸는 「들」로 흡수. 내레이션 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 24.2:207.22