（一二四）
(124)
주 한역 좌표는 경 번호뿐이고, 팔리 쪽은 경 이름(Mārasutta)을 단다 — 팔리가 더 말한다(일부). 교감주 「(124-129)S. 23. 11-46. Māra &c.」는 다카쿠스 대응 각주이며 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 23.11:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 서두를 「Sāvatthinidānaṃ」 한 마디로 접어 두었다. 접힌 안쪽에 개경 정형구가 있는지 저본에서 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 「~같이」로 받았다(배선 앵커).
니까야 대응 미정렬 SN 23.11:170.1
一時，佛住摩拘羅山。
한때 부처님은 마구라산에 머물렀다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속] 확정 술어). 摩拘羅는 3분할 표·전거에 없다 — 뜻으로 서는 한자 조합이 아니어서 음역으로 판별해 한자 독음 「마구라」로 적고, 山은 뜻(산)으로 옮겼다. 판별 근거가 기계 표에 없으므로 을 남긴다. 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 장소를 사위(Sāvatthī)로 둔다 — 같은 자리에서 장소가 다르다(엇갈림). 내레이션이므로 평서로 두었다(부처님에 대한 높임 어미는 세우지 않음).
니까야 대응 내용 다름 SN 23.11:170.1
時，有侍者比丘名曰羅陀。
그때 시자 비구가 있었는데, 이름을 라타라고 했다.
주 羅陀는 3분할 표에서 음역(팔리형 Rādha)이므로 한자 독음 「라타」로 적는다. 比丘=비구([구속]). 有는 존재를 서술하는 자리라 「있었는데」로 세웠다(회피어 근거: 인물 등장의 존재문). 侍者=시자(곁에서 시중드는 이 — 한국 불교계 정착어로 그대로 두고 뜻을 적음). 팔리 170.2는 라타가 한쪽에 앉아 세존께 말씀드리는 장면이고 「시자」라는 신분은 이 자리에 없다 — 한역에만 「시자」가 있고, 팔리에만 「앉아서 여쭈었다」가 있다(일부).
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.2
爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸比丘！有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。
그때 세존께서 라타 비구에게 말했다. "비구들이여! 있는 물질은 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두를 다 마라고 관찰하라.
주 世尊=세존·比丘=비구([구속]). 告…言에서 청자는 라타 한 사람인데 호격은 「諸比丘(비구들이여)」다 — 저본대로 두었다. 當은 명령 어미 「-라」가 지고 「마땅히」는 세우지 않았다. 若…若의 연쇄는 이 자리에서 가정이 아니라 나열(~이든 ~이든)이므로 「-면」 대신 「-든」으로 받았다(배선 앵커 [가정] 표시와 다름 — 저본 문맥이 이김). 色은 확정 술어에 없다 — 분석적 직역어 「물질」로 두고 [불확실:술어·낱말_선택]을 남긴다. 魔는 _한자대역_3분할·_확정술어_아함판 어디에도 없는 이름이라 §⑤ 「표에 없는 이름」으로 스스로 판별했다: 魔는 음역 「魔羅」의 축약형으로 판단되어(한자가 소리를 옮김) 한자 독음이자 한국 불교계 정착형인 「마」로 적었다. 본문의 한자 병기 「(魔)」는 본문 순도 위반이라 지웠다 — 저본 한자는 데이터에 남는다. 뜻: 해치는 자·죽음의 신(팔리 대응어는 증언 170.3~170.5의 māro). 음역 축약인지, 「마(악마)」라는 정착어로 볼지 유형 판별이 확정되지 않아 [불확실:고유명·표기_유형]을 남긴다(다음 좌표 0040b23.1의 魔도 같은 「마」로 통일). 팔리 170.2~170.4에서 라타가 「마라, 마라 하는데 무엇이 마입니까」라고 묻는 문답이 한역에는 없고 세존이 먼저 말한다(구조·배열·문장 유무). 팔리 170.5는 「물질은 마다」라고 단언할 뿐, 과거·미래·현재 등 열한 갈래 나열과 「관찰하라」가 없다 — 한역이 더 말한다(일부). 팔리 170.5는 오온을 한 문장에 묶는데 한역은 물질을 따로 세우고 나머지 넷은 다음 좌표로 넘긴다.
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.5
受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔。
느낌·인식·형성·의식도, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두를 다 마라고 관찰하라.
주 受는 확정 술어 표의 [정형구 행](vedanā)에만 있어 낱말 확정역이 아니다 — 오온 나열 문맥이라 「느낌」으로 옮겼다. 想·行·識도 확정역이 없어 「인식·형성·의식」으로 두었다. 원문에 「도」에 해당하는 글자는 없으나 앞 좌표와 같은 술어(彼一切當觀皆是魔)를 다시 지는 병렬 주제어라 조사로 받았다 — 덧붙임이 아니라 주제 표지다. 팔리 170.5의 vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa 「마다」에 대응하되, 나열·관찰 명령은 한역에만 있다(일부).
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.5
羅陀！於意云何：色為常耶？
라타여! 어떻게 생각하느냐? 물질은 항상한가,
주 於意云何는 의문 어미가 진다(배선 앵커). 為…耶는 선택의문의 앞 갈래 — 다음 좌표와 한 물음이다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체)로 두었다. 팔리 sn23.11에는 무상·괴로움·무아를 묻는 문답(0040b25.1~0040b29.2)이 전혀 없다 — 팔리는 170.5에서 오온=마를 말한 뒤 곧바로 170.6 「이와 같이 보면」으로 넘어간다. 접힌 구간 없이 저본에서 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
答曰：「無常。
대답했다. "무상합니다.
주 라타가 세존께 답하므로 존댓말로 통일했다(§⑦). 답하는 이의 이름은 저본에 없어 넣지 않았다. 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
「若無常者，是苦耶？」
"무상하다면 그것은 괴로움인가?"
주 若…者는 연결어미 「-면」이 진다. 是는 지시대명사(그것)로 받았다 — 계사로 읽으면 「무상하다면 괴로움인가」가 되어 뜻은 같다. 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
世尊！
세존이시여!
주 저본에 닫는 따옴표가 없고 다음 좌표가 「로 새로 열린다 — 저본 구두 그대로 두었다(닫는 따옴표를 보태지 않음). 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見我不？」
"무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니, 많이 들은 거룩한 제자가 어찌 그 가운데서 '나'를 보겠느냐?"
주 變易法=「변하고 바뀌는 법」(분석적 직역; 사전 變易 ⑤ 慧琳 0325c11 「變…更也」「易…改易也」 인용). 多聞聖弟子=「많이 들은 거룩한 제자」(확정역 부재 — 분석적 직역). 寧…不는 반어 의문 「어찌 …겠느냐」로 받았다. 於中=「그 가운데서」. 我는 여기서 자아 개념이나 확정역이 없어 저본 글자대로 「나」로 두고 개념임을 따옴표로 표시했다 — 팔리 쪽 확정역(attā=자기 자신)과 맞출지 정도평 님 판단이 필요하다. 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
答曰：「不也，世尊！」
대답했다. "아닙니다, 세존이시여!"
주 이문 — 宋·元·明 본에는 이 좌표 전체(答曰：「不也，世尊！」)가 없다(교감주 〔答曰不也世尊〕－【三】). 大正 저본대로 옮겼다. 也는 평서 어미가 져 따로 옮기지 않았다. 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
「受、想、行、識亦復如是。
"느낌·인식·형성·의식도 또한 이와 같다.
주 亦復如是 — 亦는 「도」, 復는 「또한」으로 받았다(亦復 연용; 復를 「다시」로 읽으면 반복 뜻이 서지 않음). 나머지 네 온에 대한 문답을 한문 스스로 이 한 문장으로 갈음했다 — 생략 표지(乃至 등)는 아니므로 [생략표지]는 달지 않는다. 팔리에 문답 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.5
是故，羅陀！多聞聖弟子於色生厭，於受、想、行、識生厭，厭故不樂，不樂故解脫，解脫知見：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
그러므로 라타여! 많이 들은 거룩한 제자는 물질에 대해 싫어함을 일으키고, 느낌·인식·형성·의식에 대해 싫어함을 일으키며, 싫어하므로 즐기지 않고, 즐기지 않으므로 해탈하며, 해탈하면 앎과 봄이 있다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰으며, 할 일은 이미 했으니, 다음의 존재를 받지 않음을 안다.'"[불확실]
불확실 是故는 「그러므로」. 於는 조사 「~에 대해」가 진다. 팔리 170.6은 「이와 같이 보면(Evaṃ passaṃ)」으로 앞 단언(오온=마)을 받는데 한역은 「그러므로」로 앞 문답을 받는다 — 연결 대상이 다르다(일부). 厭=「싫어함」(nibbindati에 대응). 不樂=「즐기지 않음」 — 팔리 170.7의 virajjati(사라짐)와 같은 자리에서 한역은 다른 말을 쓴다(엇갈림); 증언의 뜻을 본문에 들이지 않았다. 팔리 170.8 「virāgā vimuccati」의 원인(사라짐)이 한역에서는 「즐기지 않음」이다(일부). 解脫知見은 「해탈하면 앎과 봄이 있다」로 풀었다 — 사전 解脫知見 ① 잡아함 32회·앞 「解脫」 25 — 동사 解脫 뒤에 解脫知見이 이어지는 연쇄; 팔리 170.9 「해탈했다는 앎이 있다」에 대응하되 한역은 「앎과 봄」 두 항이다(일부). 梵行은 3분할 표 의역 — 뜻으로 「청정한 삶」(확정 술어 [정형구 행] No.51의 정형구 문자열과 같으나 낱말 확정역은 아님 — ). 生=「태어남」(정형구 행 No.25 문맥과 같음). 自知의 自는 自↔他 대조가 없어 흡수했다(「스스로」 세우지 않음). 後有=「다음의 존재」. 所作=「할 일」(관형절로 풀어 「하는 바」 피함). 有는 後有의 명사 성분이라 존재문 훈독 문제와 무관. 我生已盡은 1인칭 「나의」로 받았다(앞 좌표의 개념어 「나」와 다른 자리). 정형구 끝 170.10은 넷 항이 같은 순서로 대응한다(같음). 팔리 170.10의 pajānāti(분명히 안다)는 한역 自知에 대응.
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.6
니까야 대응 내용 다름 SN 23.11:170.7
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.8
니까야 대응 일부 SN 23.11:170.9
니까야 대응 같음 SN 23.11:170.10
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님이 이 경을 설하기를 마치자, 라타 비구는 부처님이 설한 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행했다.
주 佛=부처님·比丘=비구([구속]). 내레이션이므로 평서. 所說은 관형절 「설한 것」으로 풀었다. 팔리는 170.10에서 붓다의 말이 끝나고 170.11 「Paṭhamaṃ(첫째)」으로 경을 닫을 뿐, 듣고 기뻐하는 맺음 정형구가 없다(없음확인 — 접힌 구간 아님). 한자 흔들림: 한역이 같은 분(붓다)을 0.3·이 좌표에서는 「佛」, 0040b20.1에서는 「世尊」으로 다른 한자로 쓴다 — 통일하지 않고 각 확정역(부처님/세존)대로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.11:170.11