（一三六）
(136)
주 제목 좌표(경 번호). 이 조각에는 팔리 원문·산스크리트 증언이 투입되지 않았으므로, 이 경의 모든 좌표에서 팔리 항은 대응 자리를 짚지 못한 미대응으로 적는다(없음확인이 아님). 산스크리트 증언 파일도 없다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구(이 아함 전권 1332회). 如는 「이와 같이」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 舍衛는 정착어 「사위」(한자대역_3분할). 이름의 뜻: 慧琳 一切經音義 0367c24는 正梵音 室羅伐悉底로 보고 「聞者城」(듣는 이의 성)·法鏡經 「聞物國」으로 푼다. 전거표는 팔리 Sāvatthī / 당대 범어 śravasthi로 두 계통이 갈린다(판정하지 않음, 전거표 ⚠다른 부(DA)의 대역). 祇樹給孤獨園은 한자대역표에서 「보류」(5자 이상)로 걸렸으나, 저본에서는 장소 이름 하나로 선다고 보고 §⑤ 정착어 예시대로 「기수급고독원」으로 적었다. 이름의 뜻: 祇(음역, 慧琳 0368a03 「正梵音云誓多此譯為勝」 — 기타 태자)+樹(의역, 숲)+給孤獨(의역, 「외로운 이를 돌보는 이」 — 慧琳 0368a05 「梵云阿那陀此云無親屬…誓救孤獨時人以為其號」)+園(동산) = 기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산. 음역과 의역이 섞인 이름을 정착형으로 둔 처리가 맞는지는 정도평 님 몫이라 을 남긴다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
爾時，世尊告諸比丘：「於何所是事有故，何所起，何所繫著，何所見我？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "무엇에 대해 이 일이 있기 때문에, 무엇이 일어나며, 무엇에 얽매여 집착하며, 무엇에서 나를 보아,
주 世尊=「세존」, 比丘=「비구」(확정 술어 [구속]). 諸는 복수 조사 「-들」이 졌다. 저본 CBETA 구두는 見我 뒤에 「？」를 찍고 다음 좌표(諸比丘！令彼眾生…不知本際？)를 따로 두지만, 다음 좌표의 令彼眾生…은 이 물음의 결과절이고(답하는 0042b09.2가 「色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生…」로 한 문장을 이룬다), 그래서 이 좌표를 쉼표로 열어 두고 물음을 0042b04.1 끝에서 닫았다. 於何所是事有故는 「무엇에 대해 이 일이 있기 때문에」로 읽었는데, 답 「色有故，是色事起」와 견주면 「무엇이 있기 때문에 이 일이 (일어나며)」로도 읽힐 수 있다 — 끊는 자리가 둘이다. 所(何所)는 의문 대명사 「무엇」으로 흡수했다. 我는 「나」로 옮겼다(아함판 확정역 없음; 니까야 attā=「자기 자신」 확정과 같은 한국어로 맞출지는 확정 술어 영역이라 정도평 님 몫). 繫著은 「얽매여 집착하다」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
諸比丘！令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉，不知本際？」
비구들이여! 저 중생들로 하여금 무명에 덮이고, 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며, 나고 죽음에 윤회하고, 나고 죽음에 흘러 굴러, 근본의 끝을 알지 못하게 하는가?"
주 令은 사역 「-로 하여금 -게 하다」. 無明所蓋는 피동(所)을 「무명에 덮이고」로 옮겼다. 無明은 한자대역표에서 「혼합」(音義合璧)으로 분류됐으나 저본에서 無明은 뜻으로 옮긴 말(밝음이 없음)로 보이며 음역 성분이 보이지 않는다 — 한국 불교계 정착 술어 「무명」을 썼고, 표의 분류와 어긋나므로 신고한다. 전거표: 팔리 Avijjā / 당대 ābidyā. 愛는 「갈애」(아함판 확정역 없음). 本際는 「근본의 끝」, 곧 시작점(처음 끝)을 뜻한다(사전 本際 ③ sa264 「不知苦之本際」 용례 참고). 生死輪迴·生死流轉은 각각 「나고 죽음에 윤회하고」「나고 죽음에 흘러 굴러」로 두 항을 살렸다(慧琳 0625b15: 流轉=「於六趣循環往來不絕」).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
諸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。
비구들이 부처님께 아뢰었다. "세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다.
주 佛=「부처님」, 世尊=「세존」(확정 술어 [구속]). 한역이 같은 분(붓다)을 한 좌표 안에서 다른 한자(佛 / 世尊)로 쓴다 — 통일하지 않고 각자의 확정역으로 옮겼다. 비구가 붓다에게 하는 발화이므로 존댓말. 法根·法眼·法依는 잡아함 정형구(사전 法眼 ① 51회 法根 앞).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
善哉！世尊！唯願哀愍，廣說其義，諸比丘聞已，當受奉行。」
훌륭하십니다, 세존이시여! 부디 불쌍히 여기시어 그 뜻을 널리 설해 주십시오. 비구들이 듣고 나서 받아 받들어 행하겠습니다."
주 唯願은 간청 정형구로, 唯의 한정 기능은 「부디」로 흡수했다(「오직」을 따로 세우지 않음). 이문: 唯 【大】 / 惟 【宋】【元】【明】 — 뜻 차이는 없어 보이나 판본이 갈린다. 當受奉行의 當은 미래·의지 어미 「-겠습니다」가 졌다(「마땅히」 쓰지 않음). 여기의 廣說은 생략 표지가 아니라 「널리 설하다」는 요청이다 — 생략표지 표의 「廣說 이 경 1회」는 이 자리에 걸린 기계 적중이며, 한문이 접은 자리가 아니므로 [생략표지]를 달지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
佛告諸比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "자세히 듣고 잘 생각하라. 너희를 위해 설하겠다.
주 諦聽은 「자세히 듣다」(希麟 續一切經音義 0949c19: 諦=審). 當為汝說의 當은 의지 어미 「-겠다」가 졌다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
諸比丘！色有故，是色事起，於色繫著，於色見我，令眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
비구들이여! 물질이 있기 때문에 이 물질의 일이 일어나고, 물질에 얽매여 집착하고, 물질에서 나를 보아, 중생들로 하여금 무명에 덮이고, 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며, 나고 죽음에 윤회하고, 나고 죽음에 흘러 구르게 한다.
주 色은 「물질」로 옮겼다(아함판 확정역 없음 — 오온의 첫째 무더기 자리). 於色의 於는 처소·대상 조사 「-에」「-에서」가 졌다. 色有故의 有는 존재 서술이므로 「있다」를 세웠다. 0042b04.1의 「저 중생들」과 달리 여기는 彼 없이 眾生이다 — 저본대로 「중생들」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 受·想·行·識은 오온의 나머지 넷으로 보고 「느낌·인식·형성·의식」으로 옮겼다. 受는 확정술어표의 [정형구 행](vedanā=느낌)일 뿐 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 신고한다. 想·行·識의 역어도 확정역이 없어 선택이 열려 있다. 亦復如是의 亦·復는 조사 「-도」가 졌다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
諸比丘！色是常耶？
비구들이여! 물질은 항상한가,
주 耶는 의문 어미가 졌다. 다음 좌표와 한 선택 의문(是常耶 為非常耶)을 이룬다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
為非常耶？」
항상하지 않은가?"
주 為는 선택 의문의 접속(「아니면」)으로 흡수했다. 여기서 붓다는 非常으로 묻고 비구들은 0042b13.2에서 無常으로 답한다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 非常=「항상하지 않다」, 無常=「무상하다」로 각각 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
答曰：「無常。
대답하였다. "무상합니다,
주 答曰에 주어가 없다 — 저본대로 주어를 넣지 않았다(문맥상 비구들). 비구가 붓다에게 하는 답이므로 존댓말. 非常/無常 흔들림은 앞 좌표 서술 참조.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
世尊！」
세존이시여!"
주 世尊=「세존」(확정 술어 [구속]), 호격.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. "무상하다면, 그것은 괴로움인가?"
주 復問에 주어가 없다(문맥상 붓다) — 주어를 넣지 않고 높임 어미로만 드러냈다. 若…者는 가정, 연결 어미 「-면」이 졌다. 是는 지시사 「그것」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
答曰：「是苦。
대답하였다. "괴로움입니다,
주 답하는 이의 존댓말.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
世尊！」
세존이시여!"
주 世尊=「세존」(확정 술어 [구속]), 호격.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫著、見我，令彼眾生無明所蓋，愛繫其首，長道驅馳，生死輪迴，生死流轉。
"그렇다, 비구여! 무상한 것이 괴로움이면, 이 괴로움이 있기 때문에 이 일이 일어나고, 얽매여 집착하고, 나를 보아, 저 중생들로 하여금 무명에 덮이고, 갈애가 그 머리를 묶어, 긴 길을 내달리며, 나고 죽음에 윤회하고, 나고 죽음에 흘러 구르게 한다.
주 比丘는 단수 호격 그대로 「비구여」(앞 좌표들의 諸比丘 「비구들이여」와 구별). 이문: 彼 【大】 / 없음 【宋】【元】【明】 — 三本을 따르면 「저」가 빠진다. 저본(大正)대로 「저 중생들」로 두었다. 是事起、繫著、見我는 앞 좌표와 달리 於色 같은 대상어 없이 세 동사만 나열한다 — 저본대로 대상어를 채우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0042b12.1과 같은 문장, 같은 역어.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在。
"그러므로 비구들이여! 있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 일체가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지도 않다.
주 若…若…는 가정이 아니라 나열(「-이든 -이든」)로 읽었다 — 배선 앵커의 「-면」은 이 자리에 서지 않는다. 열한 항(과거·미래·현재 / 안·밖 / 거침·미세함 / 좋음·추함 / 멂·가까움)을 모두 살렸다. 諸所有色의 所有는 「있는」으로, 「~하는 바」를 쓰지 않았다. 非我·非異我·不相在는 「내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지도 않다」로 옮겼다. 不相在는 「(나와 물질이) 서로의 안에 있지 않다」로 읽었으나 주어가 저본에 없어 구문이 결정되지 않는다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
如是觀者，是名正慧。
이와 같이 관찰하는 것, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 如是觀者의 者는 명사화 「-하는 것」. 觀은 「관찰하다」, 0042b28.1의 觀察은 「살펴 관찰하다」로 구별했다. 是名은 「이것을 -라 한다」. 正慧는 「바른 지혜」(사전 正慧 ③ sa133·sa139 같은 정형구).
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0042b12.1과 같은 문장, 같은 역어.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「如是見、聞、覺、識，求得隨憶、隨覺，隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"이와 같이 보고 듣고 느끼고 알며, 구하고 얻고, 따라 기억하고 따라 느끼고 따라 관찰하는 것, 그 일체가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지도 않다. 이것을 바른 지혜라 한다.
주 見·聞·覺·識은 동사 넷으로 「보고 듣고 느끼고 알며」. 여기의 識은 오온의 「의식」이 아니라 동사 「알다」로 읽었다. 覺은 확정술어표 [정형구 행]에서 vedanā로 걸리나 여기서는 감관으로 「느끼다」의 동사이며, 사전 覺 ⑥이 적듯 覺察·覺悟의 갈래도 있어 다의어 판별을 신고한다. 求得隨憶、隨覺，隨觀은 「구하고 얻고, 따라 기억하고 따라 느끼고 따라 관찰하는」으로 끊었는데, 「구하여 얻은 것을 따라 기억하고…」처럼 求得을 앞 항목에 매어 읽을 수도 있다 — 끊는 자리가 둘이다. 得은 획득으로 판정했다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「若有見言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"만약 '내가 있다, 이 세상이 있다, 저 세상이 있다, 항상함이 있다, 영원함이 있다, 변하지 않는다'고 말하는 견해가 있으면, 그 일체가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지도 않다. 이것을 바른 지혜라 한다.
주 若은 연결 어미 「-면」이 졌다. 有見言의 有는 「견해가 있으면」으로 존재를 서술하는 자리라 세웠고, 有我·有此世·有他世·有常·有恒의 有는 견해 내용 자체가 존재 주장이므로 「있다」를 모두 살렸다(다섯 항). 不變易은 「변하지 않는다」. 他는 自와 짝이 아니고 此世와 짝이므로 「저 (세상)」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「若復有見非此我、非此我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"또 만약 '이 나도 아니고, 이 나의 것도 아니며, 장차 올 나도 아니고, 장차 올 나의 것도 아니다'라는 견해가 있으면, 그 일체가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지도 않다. 이것을 바른 지혜라 한다.
주 當來는 명사 「장차 옴(미래)」이다 — 배선 앵커가 當을 당위·미래 어미로 걸었으나 이 자리의 當은 當來 한 낱말의 일부이므로 어미로 흡수하지 않고 「장차 올」로 세웠다. 我所는 「나의 것」. 非此我 등 넷은 「이 나가 아니다」(부정 판단)로도, 「이 나는 없다」(부정 존재)로도 읽힐 수 있어 구문이 결정되지 않는다 — 저본 非를 따라 「-도 아니고」로 두었다. 若復의 復는 「또」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。
"만약 많이 들은 성스러운 제자가 이 여섯 견해의 자리에서 내가 아니고 나의 것이 아니라고 살펴 관찰하여, 이와 같이 관찰하는 이라면, 부처님에 대한 의심이 끊어지고, 법과 승가에 대한 의심이 끊어진다.
주 이문: 見處의 見 【大】 / 根 【明】 — 明本대로면 「여섯 근의 자리」가 되어 뜻이 갈린다. 저본(大正)대로 「여섯 견해의 자리」. 六見處는 이 경에서 앞의 물질·느낌·인식·형성·의식(다섯)과 「보고 듣고…」(0042b21.2)·「…견해」(0042b23.1·0042b25.1) 가운데 무엇을 여섯으로 세는지 저본이 밝히지 않는다. 觀察은 한자대역표에서 의역 — 뜻으로 「살펴 관찰하다」(전거표 Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA)의 대역, 이 자리와 뜻 일치 미확인이라 쓰지 않음). 如是觀者의 者는 사람 「-하는 이」로 읽었다. 佛=「부처님」(확정 술어 [구속]). 狐疑는 「의심」(여우처럼 머뭇거리는 의심이라는 비유가 한자에 있다). 於는 대상 조사 「-에 대한」이 졌다. 僧은 「승가」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
是名，比丘！不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，諸聖弟子皆悉決定向於三菩提，七有天人往生，作苦後邊。」
비구여, 이를 일러 다시는 몸·입·뜻의 업을 지어 세 가지 나쁜 길로 나아갈 수 없다고 한다. 설령 방일하더라도, 모든 성스러운 제자들은 다 결정코 삼보리를 향하여, 일곱 번 천신과 인간에 가서 태어나고, 괴로움의 마지막 끝을 짓는다."
주 比丘는 단수 호격 「비구여」. 是名은 뒤 내용을 가리켜 「이를 일러 -라 한다」로 읽었다(배열이 是名이 앞에 선 꼴). 不復堪任은 「다시는 -할 수 없다」. 正使는 양보 「설령 -하더라도」 — 배선 앵커가 使를 사역으로 걸었으나 이 자리의 使는 正使 한 낱말의 일부로 사역이 아니다. 이문: 決定 【CB】【磧乙】【宋】【元】【明】 / 不從 【大】 — 大正 원판은 不從이고 CBETA가 三本에 따라 決定으로 고쳤다(cf. T02n0099_p0042a13-14 같은 정형구). 저본 텍스트대로 「결정코」로 옮겼다. 三菩提는 한자대역표에서 「혼합」(菩提 ↔ 팔리 Bhaddiya)으로 걸렸으나 이는 표면 한자 오적중으로 보인다 — 三菩提는 三(sam)·菩提(bodhi) 모두 소리를 옮긴 음역으로 판단해 한자 독음 「삼보리」로 적었다(慧琳 0482c14: 菩提云覺, 곧 「바른 깨달음」을 뜻함). 전거표: 菩提 팔리 Bhaddiya(오적중 의심) / 근대 Bodhi. 七有는 「일곱 번(의 존재)」, 天人은 「천신과 인간」, 往生은 「가서 태어나다」. 作苦後邊은 「괴로움의 마지막 끝을 짓는다」. 三惡道는 「세 가지 나쁜 길」. 意業의 意는 「뜻」.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 폐경 정형구. 佛=「부처님」, 比丘=「비구」(확정 술어 [구속]). 佛所說의 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다.
니까야 대응 미정렬 PN:미제공