（一三九）
（139）
주 경 번호 제목. 이번 투입물에는 팔리 원문 증언과 산스크리트 증언이 실려 있지 않다 — 그래서 이 경의 모든 좌표에서 팔리 항은 「아직 대조하지 않음」(unaligned)으로 둔다. 「없음확인」(absent)이 아니다. 산스크리트 항은 투입이 없어 달지 않는다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회, 정형구표). 如는 「~같이」로 옮겼다(배선 앵커).
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=부처님([구속]). 舍衛는 3분할표에서 정착어(사위)라 정착형 「사위국」을 썼다 — 뜻: 음의(慧琳 0367c24 〔金剛般若經〕)는 바른 범음을 室羅伐悉底로 들고 「聞者城」(듣는 이의 성)·「聞物國」으로 풀고, 舍衛가 옛 거주자의 이름이라는 설(善見律)도 함께 싣는다. 음역 전거는 팔리 Sāvatthī / 당대 śravasthi로 두 계통이 갈린다(전거표 舍衛 행, 단 ⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표에서 「보류(5자 이상)」로 왔으나, 작가 지침 §⑤가 「기수급고독원」을 정착어 예로 드는 이름이라 정착형을 쓴다. 뜻: 祇(음역, 음의 慧琳 0368a03: 誓多=勝, 태자 이름)+樹(의역, 숲)=「기타 태자의 숲」, 給孤獨(의역, 음의 慧琳 0368a05: 阿那陀=외로운 이를 돌보는 이, 장자의 별칭)+園(동산)=「외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 音義合璧 이름이라 유형 판별을 로 남긴다.
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爾時，世尊告諸比丘：「何所有故，何所起？
그때 세존께서 비구들에게 말씀하셨다. "무엇이 있기 때문에 무엇이 일어나는가?[불확실]
불확실 世尊=세존·比丘=비구([구속]). 比丘는 팔리 bhikkhu / 근대 비정 Bhikṣu로 두 계통이 갈린다(전거표 比丘 행) — 판정하지 않는다. 음의(慧琳 0482a20)는 苾蒭의 다섯 뜻(怖魔·乞士·淨命·淨戒·破惡)을 든다. 諸는 복수 「-들」로 흡수했다. 何所起의 所는 명사화 — 「~하는 바」를 피하고 의문문으로 풀었다. 何所起가 「무엇이 일어나는가」인지 「무엇으로/무엇에서 일어나는가」인지는 한문만으로 갈리지 않는다. 답(0042c20.1 色起)에 맞춰 「무엇이 일어나는가」로 두되 구문을 로 남긴다. 何所有故의 有는 존재 서술 그 자체라 「있기 때문에」로 세웠다.
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何所繫，何所著？
무엇에 매이고, 무엇에 집착하는가?
주 繫=매이다(사전 繫 ⑥「繫縛之意」), 著=집착하다(사전 著 ⑥「心情纏綿於事物而不離」). 所는 명사화 — 「~하는 바」를 피했다.
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何所見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣？」
무엇에서 나를 보기에, 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일어나게 하고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 거듭 늘어나고 넓어지게 하는가?"
주 이문: 「惱、苦」를 宋·元·明본은 「苦惱」로 적는다(교감주 0042009, 이하 같은 구 전부 ＊). 大正 저본대로 「번민·괴로움」 순서를 둔다. 我는 아함판 확정 술어에 없다 — 「나」로 옮기고 이 경 안에서 통일한다(我所=내 것). 니까야 쪽 attā 확정역 「자기 자신」이 있으나 아함판 앵커에 걸리지 않아 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다. 若은 이 자리에서 조건이라기보다 나열 머리라 따로 「만약」을 세우지 않고 흡수했다. 令=「-게 하다」(사역), 重=거듭, 增廣=늘어나고 넓어지다.
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諸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依，唯願廣說，諸比丘聞已，當受奉行。」
비구들이 부처님께 아뢰었다. "세존께서는 법의 뿌리이시고, 법의 눈이시고, 법의 의지처이십니다. 바라오니 널리 설해 주십시오. 비구들이 듣고 나서 받아 받들어 행하겠습니다."
주 이문: 唯를 宋·元·明본은 惟로 적는다(교감주 0042010) — 뜻 차이 없음. 世尊是法根、法眼、法依는 이 아함의 정형구다(사전 法眼 ①: 앞 法根 51 · 뒤 法依 51). 唯願의 唯는 「오직」이라는 한정 뜻이 따로 실리지 않은 청원 머리라 「바라오니」에 흡수했다(배선 앵커 唯[한정] 「뜻이 실릴 때만」). 當은 어미 「-겠습니다」가 졌다. 청자가 부처님이므로 비구들의 발화는 존댓말로 통일했다.
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佛告諸比丘：「色有故，色起，色繫、著故，於色見我，未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. "물질이 있기 때문에 물질이 일어나고, 물질에 매이고 집착하기 때문에 물질에서 나를 보아, 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일어나게 하고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 거듭 늘어나고 넓어지게 한다.
주 한자 흔들림: 서술자가 0042c16.1에서는 世尊告, 여기서는 佛告라 한다 — 한역이 같은 이를 다른 한자로 부른다. 각자의 확정역(세존/부처님)을 지켜 통일하지 않았다. 色은 아함판 확정 술어에 없어 「물질」로 옮겼다(五蘊 나열의 受가 [정형구 행]에서 「느낌」으로 쓰이는 것에 맞춰 다섯 무더기를 물질·느낌·인식·형성·의식으로 맞춤) — 확정역이 없으니 [불확실:확정역_부재]. 色起는 물음 何所起에 대응하며 「물질이 일어나고」로 두었다(0042c16.1 [불확실:격·태·구문]과 같은 사안). 於는 조사 「에서」가 졌다. 이문 惱苦/苦惱는 0042c17.2와 같다. 붓다의 발화는 평서.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 亦復如是로 한역이 앞 문장의 반복을 스스로 접었다 — 접힌 대로 두고 펴지 않는다. 亦復는 조사 「도」가 졌다. 受는 [정형구 행]에서 vedanā(느낌)로 쓰이는 자리라 「느낌」, 想·行·識은 확정역이 없어 「인식·형성·의식」으로 옮겼다.
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諸比丘！於意云何？
비구들아, 어떻게 생각하느냐?
주 於意云何 — 云何는 의문 어미가 졌다. 諸比丘는 호격이라 「비구들아」.
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色為常耶？
물질은 항상한가?
주 耶는 의문 어미가 졌다. 為는 계사.
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為非常耶？」
항상하지 않은가?"
주 물음은 非常, 답(0042c24.1)과 이어지는 말(0042c24.3)은 無常이다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 非常=「항상하지 않다」, 無常=「무상하다」로 구별해 둔다(사전 非常 ⑥ 「猶言無常」).
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答曰：「無常。
대답하였다. "무상합니다,
주 앞 좌표의 非常에 無常으로 답한다(0042c23.3 참조). 비구들이 부처님께 답하므로 존댓말. 주어(비구들)는 한문에 없어 넣지 않았다.
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世尊！」
세존이시여."
주 世尊=세존([구속]), 호격.
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復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. "무상한 것이라면, 그것은 괴로움인가?"
주 若…者는 연결어미 「-라면」이 졌다. 復=다시. 是는 지시사 「그것은」. 耶는 의문 어미. 묻는 이(부처님)는 한문에 없으나 존경 어미로만 드러냈다.
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答曰：「是苦。
대답하였다. "괴로움입니다,
주 존댓말(청자 부처님).
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世尊！」
세존이시여."
주 世尊=세존([구속]), 호격.
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「如是，比丘！若無常者是苦，是苦有故，是事起、繫、著、見我，若未起憂、悲、惱、苦令起，已起憂、悲、惱、苦重令增廣。
"그렇다, 비구여. 무상한 것이 괴로움이라면, 이 괴로움이 있기 때문에 이 일이 일어나고, 매이고, 집착하고, 나를 보아, 아직 일어나지 않은 근심·슬픔·번민·괴로움을 일어나게 하고, 이미 일어난 근심·슬픔·번민·괴로움을 거듭 늘어나고 넓어지게 한다.[불확실]
불확실 如是=「그렇다」. 比丘는 단수 호격으로 적혀 있어 「비구여」로 두었다(복수를 보태지 않음). 是事起、繫、著、見我 — 是事(이 일)가 起·繫·著·見我 넷 모두의 주어인지, 起에만 걸리는지 한문이 정하지 않는다. 나열대로 옮기고 구문을 로 남긴다. 若은 첫째(若無常者)는 「-라면」, 둘째(若未起)는 0042c17.2처럼 흡수했다. 이문 惱苦/苦惱는 0042c17.2와 같다.
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0042c22.1과 같다 — 亦復如是로 한역이 스스로 접은 자리, 접힌 대로 둔다.
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「是故，諸比丘！諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麤、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"그러므로 비구들아, 있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 바른 지혜라 한다.[불확실]
불확실 是故=「그러므로」. 諸所有色 — 諸=모든, 所有=있는(관형절). 若…若…는 열한 번 모두 「-든」 나열 어미가 졌다(「만약」 세우지 않음). 不相在는 「나와 물질이 서로 안에 있음」을 부정하는 말로 읽어 「서로 안에 있지 않다」로 옮겼다 — 「안에」는 在의 뜻을 한국어로 세운 것이라 낱말 선택을 로 남긴다. 正慧=바른 지혜(사전 正慧 ① 「是名」 뒤 12/15).
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受、想、行、識亦復如是。
느낌·인식·형성·의식도 이와 같다.
주 0042c22.1과 같다 — 亦復如是로 접힌 자리, 접힌 대로 둔다.
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「若復見、聞、覺、識，起、求、憶、隨覺、隨觀，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"또 보고, 듣고, 지각하고, 알고, 일으키고, 구하고, 기억하고, 따라 지각하고, 따라 살피는 것이면, 그 모두가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 바른 지혜라 한다.[불확실]
불확실 覺은 [정형구 행]에서 vedanā(느낌)로 쓰이는 자리가 있다고 앵커가 알리나, 여기서는 見·聞·覺·識 네 앎의 길 가운데 하나라 「느낌」이 서지 않는다 — 「지각하다」로 옮기고 다의어 판별을 로 남긴다(隨覺도 같은 처리). 若은 「-면」, 復=또. 見·聞… 아홉이 동작인지 그 대상인지 한문이 정하지 않으나 彼一切(그 모두)가 받으므로 「~하는 것」으로 묶었다.
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「若見有我、有世間、有此世、有他世，常、恒、不變易，彼一切非我、非異我、不相在，是名正慧。
"내가 있다, 세간이 있다, 이 세상이 있다, 다른 세상이 있다, 항상하고 늘 그러하며 변하여 바뀌지 않는다고 보면, 그 모두가 내가 아니고, 나와 다른 것이 아니며, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 有×4는 견해의 내용(존재 주장) 자체라 「~이 있다」로 세웠다. 世間은 3분할표 의역(Loka) — 뜻으로 「세간」. 他世의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른 세상」. 恒=늘 그러하다, 變易=변하여 바뀌다(음의 慧琳 0325c11 「變易也異也」).
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「若復有見非此世我、非此世我所、非當來我、非當來我所，彼一切非我、不異我、不相在，是名正慧。
"또 이 세상의 내가 아니고, 이 세상의 내 것이 아니며, 오는 세상의 내가 아니고, 오는 세상의 내 것이 아니라는 견해가 있으면, 그 모두가 내가 아니고, 나와 다르지 않으며, 서로 안에 있지 않으니, 이것을 바른 지혜라 한다.
주 이문: 「有見」을 宋·元·明본은 「見有」로 적는다(교감주 0043001). 見有로 읽으면 「…가 있다고 보면」이 되나, 大正 저본대로 「견해가 있으면」으로 옮긴다. 한자 흔들림: 앞 세 좌표는 非異我, 여기는 不異我 — 한역이 같은 말에 다른 부정사를 쓴다. 통일하지 않고 「나와 다르지 않으며」로 구별해 둔다. 當來의 當은 미래(「오는 세상」), 당위 아님. 我所=내 것.
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「若多聞聖弟子於此六見處觀察非我、非我所，如是觀者，於佛狐疑斷，於法、僧狐疑斷。
"많이 들은 성스러운 제자가 이 여섯 견해의 자리에 대해 내가 아니고 내 것이 아니라고 관찰하면, 이와 같이 관찰하는 이는 부처님에 대한 의심이 끊어지고, 법과 승가에 대한 의심이 끊어진다.
주 若은 「-면」이 졌다. 六見處 — 앞의 여섯 단락(물질·느낌·인식·형성·의식 및 견문각지 등)을 가리키는지는 본문이 셈을 대지 않으므로 「여섯 견해의 자리」로만 옮겼다(사전 見處 ⑥ 丁福保는 「五見之住處」로 풀지만 후대 풀이라 근거로 쓰지 않음). 觀察은 3분할표 의역 — 뜻으로 「관찰하다」(전거표 觀察 팔리 후보 Ādesana-vidhā는 ⚠다른 부(DA) 대역이고 이 자리 뜻과 맞지 않아 쓰지 않음). 狐疑=의심. 於×3은 조사 「에 대해/에 대한」이 졌다. 佛=부처님([구속]). 僧=승가.
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是名，比丘！多聞聖弟子不復堪任作身、口、意業，趣三惡道；正使放逸，聖弟子決定向三菩提，七有天人往來，作苦邊。」
비구여, 이를 일러 많이 들은 성스러운 제자가 다시는 몸·입·뜻의 업을 지어 세 악도로 나아갈 수 없다고 한다. 설령 방일하더라도 성스러운 제자는 반드시 삼보리로 향하여, 일곱 존재 동안 천신과 인간 사이를 오가며 괴로움의 끝을 짓는다."[불확실]
불확실 是名…은 「이를 일러 …라 한다」. 比丘는 단수 호격으로 「비구여」. 堪任=감당하다 → 「할 수 없다」. 正使=설령(양보가 실린 자리). 決定=반드시. 三菩提는 三(saṃ)+菩提의 음역으로 읽어 독음 「삼보리」로 두었다 — 음의(慧琳 0482c14)는 「菩提云覺」. 3분할표가 菩提를 「혼합」으로, 전거표가 팔리 후보 Bhaddiya로 잡은 것은 이 자리 뜻과 맞지 않는다(동형 적중으로 보임) — 유형 판별을 로 남긴다. 七有는 「일곱 번의 有(존재)」를 「일곱 존재 동안」으로 옮겼다 — 낱말 선택 [불확실]. 다른 경(sa1037)은 같은 정형구를 「七有天人往生」으로 적는데 이 경은 「往來」다(사전 七有 ③ 용례). 붓다의 발화는 평서.
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佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 비구들이 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구(사전 歡喜 ① 앞 所說 1151 · 뒤 奉行 829). 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 佛=부처님([구속]). 내레이션 평서.
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