（一二一）
(121)
주 한역은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리 대응 좌표는 경 이름(마라의 법 경)과 품 안 번호 2를 함께 단다 — 일부(한쪽이 더 말함). 번호 체계가 서로 다르다(大正 121 / 상윳따 23품 제2경).
니까야 대응 일부 SN 23.12:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 서두를 「사왓티 인연」 한 줄로 접어 두었다. 접힌 안쪽(「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 구)을 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 如는 「이와 같이」로 옮겼다(앵커 如 [비유] — 지시·비유 쪽, 가정 아님). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 — 이 역자의 고정 개경구.
니까야 대응 미정렬 SN 23.12:171.1
一時，佛住摩拘羅山。
한때 부처님께서 마구라산에 머무셨다.
주 머문 곳이 갈린다 — 한역은 摩拘羅山, 팔리는 사왓티(접힌 서두 안에서도 지명은 실판독된다). 엇갈림. 「한역의 일탈」로 단정하지 않는다. 摩拘羅山은 3분할 표에 없는 이름이다 — 摩拘羅는 뜻이 서지 않는 세 글자라 음역으로 판별해 한자 독음 「마구라」로 적고, 山은 뜻을 옮긴 글자라 「산」으로 적었다(음역+의역 합성). 사전 羅 ① 「앞: 摩拘 19 · 뒤: 山 17」로 이 역자가 摩拘羅山을 한 덩어리로 거듭 쓴 것을 확인. 대응 인도어형은 투입물에 근거가 없어 적지 않는다. 佛=부처님(확정 술어 [구속] No.253).
니까야 대응 내용 다름 SN 23.12:171.1
時，有侍者比丘名曰羅陀。
그때 시자 비구가 있었는데, 이름이 라타였다.
주 팔리 대응 좌표는 라다 존자가 한쪽에 앉아 세존께 말씀드리는 장면이고, 한역은 「시자 비구 라타가 있었다」는 소개뿐이다. 팔리에는 「시자」라는 신분이 없고 한역에는 앉음·질문이 없다 — 일부. 羅陀는 3분할 표 「음역」 → 한자 독음 「라타」(팔리형 Rādha는 비고에만). 侍者=시자(정착어: 곁에서 모시며 시중드는 이). 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 세웠다(§③ 예외 근거: 존재 서술). 名曰은 「이름이 ~였다」로 문법 흡수. 比丘=비구(확정 술어 [구속] No.265). 사전 侍者 ③ 용례 sa111/0.4·sa112/0.4에 같은 소개 정형이 있다.
니까야 대응 일부 SN 23.12:171.2
爾時，世尊告羅陀比丘言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切皆是死法。」
그때 세존께서 라타 비구에게 말씀하셨다. 「있는 모든 물질은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두가 다 죽는 법이다. 있는 느낌·인식·형성·의식은, 과거의 것이든 미래의 것이든 현재의 것이든, 안의 것이든 밖의 것이든, 거친 것이든 미세한 것이든, 좋은 것이든 추한 것이든, 먼 것이든 가까운 것이든, 그 모두가 다 죽는 법이다.」
주 (1) 문장 유무 — 팔리는 라다가 먼저 「마라의 법이라고들 하는데 무엇이 마라의 법입니까」라고 묻고(171.3~171.4) 세존이 답한다. 한역에는 그 질문이 없고 세존이 먼저 말한다 — 팔리 질문 자리는 한역에 없음확인. (2) 구조·배열 — 팔리 답은 다섯 무더기를 낱낱이 「마라의 법」이라 할 뿐이고, 한역은 과거·미래·현재/안·밖/거침·미세/좋음·추함/멂·가까움의 나열을 물질에 한 번, 느낌·인식·형성·의식에 한 번 더 전문으로 단다 — 한역이 더 말함, 일부. (3) 개별 어휘 — 술어가 갈린다: 한역 「死法」(죽는 법) ↔ 팔리 māradhammo(마라의 법). 한역자가 māra를 「죽음」으로 옮긴 것인지, 한역의 원본이 죽음(maraṇa 계)을 말했는지는 투입물로 판정할 수 없다 — 사실만 신고하고 판정하지 않는다. 본문은 한문대로 「죽는 법」. (4) 若…若…은 여기서 가정이 아니라 선택 나열이라 앵커의 「-면」 대신 「~이든」 어미가 그 기능을 진다(허사를 문법으로 흡수). 所有는 「~하는 바」를 피해 관형절 「있는」으로 풀었다. 諸는 「모든」으로 한 번만 세웠다. (5) 술어 — 色·想·行·識은 확정역 부재(확정술어_아함판에 행 없음)라 「물질·인식·형성·의식」으로 옮겼고(정형구 행 No.127 受陰 줄의 물질·느낌·인식·형성 계열에 맞춤), 識은 후보(의식/알음알이)가 둘 이상이라 술어·낱말_선택으로 신고. 受는 정형구 행(No.28 vedanā)일 뿐 낱말 확정역이 아니며, 이 자리는 다섯 무더기 나열의 둘째라 문맥상 「느낌」. (6) 이문 — 羅陀의 羅를 宋本은 維로 적는다(교감주 羅＝維【宋】). 저본(大正) 羅를 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 23.12:171.5
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.3~171.4
佛告羅陀：「色為常耶？
부처님께서 라타에게 말씀하셨다. 「물질은 항상한가,
주 이 문답(물질·느낌·인식·형성·의식이 항상한가/무상한가/괴로운가/나로 보는가)은 팔리 대응 경에 없다. 팔리는 171.5(다섯 무더기가 마라의 법)에서 곧바로 171.6 「이렇게 보는…」으로 넘어가며, …pe… 접힘은 「이렇게 보는」 뒤에서 시작하므로 문답이 놓일 자리(171.5와 171.6 사이)는 접힌 구간 밖이다 — 없음확인. 한자 흔들림: 이 경은 화자를 앞 좌표에서 「世尊」, 여기서 「佛」로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정 술어대로 세존 / 부처님으로 각각 고정했다. 為…耶 선택의문은 「~한가, ~한가」 의문 어미가 진다. 붓다의 발화는 평서(§⑦).
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
為無常耶？」
무상한가?」
주 앞 좌표와 한 문장(為常耶 / 為無常耶)의 뒷절. 팔리 대응 경에 문답 없음 — 앞 좌표 서술 참조. 無常=무상(정착어: 늘 그대로이지 않음).
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
答曰：「無常。
대답하였다. 「무상합니다.
주 팔리 대응 경에 문답 없음. 라타가 세존께 아뢰는 말이라 존댓말(§⑦). 答曰의 주어(라타)는 저본에 생략되어 있어 넣지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. 「무상한 것이면 그것은 괴로움인가?」
주 팔리 대응 경에 문답 없음. 若…者는 가정 연결어미 「-면」과 명사화 「것」이 진다(「만약 ~거든」 회피). 是는 앞의 것을 받는 지시로 「그것은」. 이문 — 宋·元·明 三本에는 若이 없다(〔若〕－【三】). 저본(大正) 若을 따랐고, 若이 없어도 조건 뜻은 문맥으로 선다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
答曰：「是苦。
대답하였다. 「괴로움입니다.
주 팔리 대응 경에 문답 없음. 是苦는 앞 물음의 是苦耶를 그대로 받는 답이라 「괴로움입니다」로 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
「受、想、行、識，為常、為無常耶？」
「느낌·인식·형성·의식은 항상한가, 무상한가?」
주 팔리 대응 경에 문답 없음. 묻는 이를 밝히는 말(佛告·復問)이 저본에 없어 넣지 않았다. 이문 — 三本은 為常 뒤에 耶를 더 둔다(常＋（耶）【三】). 大正은 耶 하나로 두 절을 묶는다; 어느 쪽이든 선택의문의 뜻은 같다. 受는 다섯 무더기 나열 자리라 「느낌」.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. 「무상한 것이면 그것은 괴로움인가?」
주 0039c21.4와 같은 물음을 느낌·인식·형성·의식에 대해 되풀이한다 — 저본대로 전문. 이 자리에는 이문 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
復問：「若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見是我、異我、相在不？」
다시 물으셨다. 「무상하고 괴로운 것이면 그것은 변하는 법이니, 많이 들은 성스러운 제자가 그 가운데서 이것을 나라고, 나와 다르다고, 서로 안에 있다고 보겠는가?」
주 팔리 대응 경에 이 물음 없음. 寧…不은 반어 의문으로 「~보겠는가」 어미가 진다. 於中은 처소 조사 「그 가운데서」. 見是我、異我、相在는 세 견해의 나열로 읽었다 — 是我(이것이 나), 異我(나와 다름), 相在(나와 그것이 서로 안에 있음). 相在의 주어·짝(무엇과 무엇이 서로 있는가)이 저본에 드러나지 않아 구문 판별을 신고한다. 變易法=「변하는 법」(사전 變易 ③ 용례 sa104·sa105에 같은 정형). 多聞=많이 들은, 聖弟子=성스러운 제자로 뜻을 옮겼다(확정역 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
答曰：「不也，世尊！」
대답하였다. 「아닙니다, 세존이시여!」
주 팔리 대응 경에 문답 없음. 不也의 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않고 「아닙니다」 어미가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.5~171.6
佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰如實觀察非我、非我所者，於諸世間都無所取，無所取者無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
부처님께서 라타에게 말씀하셨다. 「많이 들은 성스러운 제자가 이 다섯 취착 무더기를 있는 그대로 나가 아니고 나의 것이 아니라고 관찰하면, 모든 세상에서 도무지 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없는 이는 집착하는 것이 없으며, 집착하는 것이 없기 때문에 스스로 열반을 깨닫는다. 『나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 행은 이미 섰고, 할 일은 이미 했으니, 뒤의 존재를 받지 않음을 스스로 안다.』」
주 팔리 171.6은 「이렇게 보는 …pe… 다시 이런 상태로 오지 않는다고 꿰뚫어 안다」로 가운데를 접었다. 앞머리(이렇게 보는 이)와 끝(다시 오지 않음 ≈ 뒤의 존재를 받지 않음)은 한역과 겹쳐 보이나, 한역의 「나가 아니고 나의 것이 아니라고 관찰 → 취함 없음 → 집착 없음 → 스스로 열반을 깨달음」이 접힌 안쪽과 맞는지는 읽을 수 없다 — 미대응. 다의어: 五受陰의 受는 느낌(vedanā)이 아니라 취함 쪽(3분할 표 受陰 의역, 팔리 Upādānakkhandha · 정형구 행 No.127 「취착 무더기」)으로 읽어 「다섯 취착 무더기」로 옮겼다; 受陰은 정형구 행일 뿐 확정역이 아니다. 世間은 3분할 표 「의역」이라 뜻으로 「세상」. 梵行은 3분할 표 「의역」 → 「청정한 행」(음의: 慧琳 一切經音義 0698c19〔四分律〕 「梵摩此云清淨」 인용 — 참고 근거). 涅槃은 3분할 표가 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리를 옮긴 음역으로 보이며, 한국 불교계 정착형 「열반」으로 적었다(뜻: 탐·진·치의 불이 꺼진 고요) — 표의 분류와 판별이 갈려 유형 판별을 신고한다. 生은 정형구 행(No.25 jāti)이라 문맥으로 「태어남」. 無所著은 칭호 자리가 아니므로(확정술어_아함판 주) 「집착하는 것이 없다」로 저본대로. 自覺·自知의 自는 自↔他 대조가 아니라 「제 안에서 몸소」라는 뜻이 실린 부사라 「스스로」를 세웠다(사전 自覺·自知 ① 이 역자의 고정 정형 「自覺涅槃」「自知不受後有」). 所×6은 「~하는 바」를 피해 「~하는 것」 관형 명사화로 풀었다. 若…者는 「-면」.
니까야 대응 미정렬 SN 23.12:171.6
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 말씀하시자, 라타 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 대응 경의 끝은 「둘째」라는 번호뿐이고 듣고 기뻐하는 맺음 정형구가 없다 — 그 자리(171.7)에 없음확인. 所說은 「~하는 바」를 피해 「말씀하신 것」으로 풀었다. 사전 歡喜 ① 「앞: 所說 1151 · 뒤: 奉行 829」 — 이 역자의 고정 결경구.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.12:171.7