（一三二四）
(1324)
주 저본 제목 좌표는 大正 경 번호 「一三二四」뿐이고 경명은 없다. 교감주 네 줄(orig·mod·equivalent·cf.)은 편자의 대조 표기로, 이 경을 팔리 SN 10.3 Sūciloma(針毛鬼)에 맞추고 상호참조로 「No. 100(323)」을 단다 — 본문에 들이지 않고 인용만 한다. 팔리 sn10.3/0.3은 경명 줄이라 한문 쪽 경명이 비어 있는 만큼 partial. 이 조각에는 산스크리트 투입물이 없어 SF 항을 달지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 팔리 sn10.3의 35좌표에는 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 줄이 없다(첫 줄 237.1이 곧 「어느 때…」). 한역의 개경 정형구이며 이 아함 전권 1332경·이 경 1회(정형구_생략표지 표). 如는 如是 합성으로 「이와 같이」에 들어 있다.
一時，佛在摩竭提國人間遊行，到針毛鬼住處夜宿。
어느 때 부처님께서 마갈제국에서 인간 세상을 두루 다니시다가, 바늘털 귀신이 머무는 곳에 이르러 밤을 묵으셨다.
주 摩竭提는 음역이다(3분할표) — 한자 독음 「마갈제」, 國은 「국」으로 이었다. 전거: 팔리형 Māgadha/Māgadhakā, 근대 범어형 Magadha(참고, 판정하지 않음). 음의 慧琳 0431a08·0434b01이 摩竭陀·摩揭陀·摩伽陀 등 표기 변이를 든다. 팔리 237.1은 장소를 gayāyaṃ(가야)과 ṭaṅkitamañce로 적고 한역은 나라 이름만 든다. 팔리 viharati(머문다) ↔ 한역 人間遊行(두루 다님)+夜宿(밤을 묵음) — 夜宿는 팔리 줄에 없다. 針毛鬼는 표에 없는 이름이다: 針(바늘)·毛(털)·鬼가 모두 뜻 글자라 의역으로 판별해 「바늘털 귀신」으로 옮기고 이 경 안에서 통일한다. 교감주(orig)가 같은 인물을 Sūciloma(針毛鬼)에 맞추므로 sūci(바늘)+loma(털)의 뜻 번역으로 보이나, 정착 표기로 삼을지는 정도평 몫이다. 住處는 「머무는 곳」. 人間은 사전 人間 ③ 용례(拘薩羅人間遊行 등)와 같은 틀의 「사람 사는 세상」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.1
爾時，針毛鬼會諸鬼神，集在一處。
그때 바늘털 귀신이 여러 귀신들을 모아 한곳에 모였다.
주 팔리 237.2는 두 야차(Khara·Sūciloma)가 붓다 가까이를 지나가는 장면이고, 한역은 바늘털 귀신이 귀신들을 모아 한곳에 모이는 장면이라 같은 자리에서 다른 사건을 말한다. 會는 「모으다」(이 경 0363c06.1 「與諸鬼神集會已」의 集會와 같은 사건으로 읽음). 集은 정형구 행(일어남)이 아니라 저본 문맥(會…集在一處)의 「모이다」로 옮겼고, 낱말 확정역이 없어 신고한다. 諸는 「여러」(복수 표지 하나).
니까야 대응 내용 다름 SN 10.3:237.2
時，有炎鬼見世尊在針毛鬼住處夜宿。
그때 불꽃 귀신이 세존께서 바늘털 귀신이 머무는 곳에 계시며 밤을 묵으시는 것을 보았다.
주 炎鬼는 표에 없는 이름이다. 炎(불꽃·타오름)이 소리가 아니라 뜻 글자라 의역으로 판별해 「불꽃 귀신」으로 옮긴다. 교감주(orig)는 이 인물을 Khara-yakka에 맞추나 글자 소리는 Khara와 맞지 않는다 — 뜻이 어떻게 이어지는지는 단정하지 않는다. 이문: 炎鬼 ↔ 炙鬼【宋】(굽는 귀신); 저본(大)을 따른다. 팔리 237.2는 두 야차가 붓다 곁을 지나는 장면, 한역은 炎鬼가 붓다의 숙박을 보는 장면이라 partial. 有는 새 인물을 세우는 용법이나 「~이 있어」를 피하고 주어로 세웠다. 見은 정형구 행(뵙는 것)이 아니라 일상의 「보다」로 읽었다(낱말 확정역 없음). 在는 「계시며」.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.2
見已，往詣針毛鬼所，語針毛鬼言：「聚落主！汝今大得善利，今如來、應、等正覺於汝室宿。」
보고 나서 바늘털 귀신이 있는 곳에 나아가 바늘털 귀신에게 말하였다: “마을 주인이여, 그대는 지금 크게 좋은 이익을 얻었다. 지금 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분께서 그대의 방에서 묵으신다.”
주 팔리 237.3(Khara가 Sūciloma에게 말한다)은 짜임이 같고, 말의 내용이 갈린다 — 팔리 237.4는 「저이는 사문이다」, 한역은 「여래께서 그대의 방에서 묵으신다」(大得善利 포함). 聚落主는 표에 없는 호칭이다: 聚落=마을(음의 慧琳 0438b03 「小鄉曰聚…人所居故稱聚落」)+主=주인이라 뜻 글자로 읽어 「마을 주인」으로 옮긴다. 汝를 쓰므로 ⑦에 따라 발화 전체를 평서로 통일했다. 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분은 [구속]. 應은 [구속]이 아니다: 여기서는 당위의 應이 아니라 如來·應·等正覺의 둘째 칭호(應供의 약칭)이다. 정본에 應供 행은 있으나 이 저본에 應供이라는 글자가 없어 확정 문자열이 걸리지 않았으므로, 뜻으로 「공양받아 마땅한 분」이라 옮기고 정도평에게 남긴다(사전 應 ⑥ 후대 「又曰應供…如來十號之一」은 참고 무게). 大得善利: 得은 획득 「얻었다」, 善利는 「좋은 이익」(사전 善利 ①: 快得·我得 용례). 見已는 「보고 나서」(見: 낱말 확정역 없음). 語…言은 한 짝으로 「말하였다」. 室宿의 於는 조사 「-에서」.
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.3
니까야 대응 내용 다름 SN 10.3:237.4
針毛鬼言：「今當試看，為是如來、為非？」
바늘털 귀신이 말하였다: “이제 시험해 보겠다. 여래인가, 아닌가?”
주 팔리 237.5(Neso samaṇo, samaṇako eso)는 한문에 짝이 없다. 237.6의 「사문인지 소사문인지 알아보겠다」와 한역 「시험해 보겠다, 여래인가 아닌가」는 같은 짜임(알아보겠다 + 이것인가 저것인가)이나 항이 다르다. 當은 어미 「-겠다」로, 為是…為非는 선택의문 「-인가, 아닌가」로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.6
時，針毛鬼與諸鬼神集會已，還歸自舍，束身衝佛。
그때 바늘털 귀신이 여러 귀신들과 함께 모임을 마치고, 자기 집으로 돌아가 몸을 묶어 부처님께 부딪쳤다.
주 팔리 237.7~237.8은 Sūciloma가 붓다께 다가가 몸을 가까이 댄다. 한역은 還歸自舍(집으로 돌아감)가 더 있고 束身衝佛(몸을 묶어 부딪침)로 갈린다. 束身은 사전·음의에 표제가 없어 뜻을 못 정했다 — 「몸을 묶어」는 축자이고 「몸을 죄어/움츠려」일 수 있다. 衝은 이문 鐘【宋】【元】【明】【聖】; 저본(大)을 따른다. 自舍의 自는 단순 재귀라 「자기」로 흡수. 集會已의 已는 「마치고」.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.7~237.8
爾時，世尊却身避之。
그때 세존께서 몸을 뒤로 물려 그것을 피하셨다.
주 한역이 같은 행위자를 여기서는 世尊, 바로 다음 좌표(0363c08.1)에서는 佛로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역이 달라(世尊=세존, 佛=부처님) 한국어도 한자대로 둔다. 之는 앞 문장의 부딪침을 가리켜 「그것」.
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.9
如是再三，束身衝佛，佛亦再三却身避之。
이와 같이 두세 번 몸을 묶어 부처님께 부딪쳤고, 부처님께서도 두세 번 몸을 뒤로 물려 그것을 피하셨다.
주 再三(두세 번)의 반복은 팔리 237.9에 없다(한 번). 직전 좌표의 世尊과 이 좌표의 佛이 같은 행위자(한자 흔들림, 세존/부처님으로 고정). 亦는 앞 행위와의 병렬이 실려 있어 조사 「-도」로 옮겼다. 之는 이문에서 【聖】이 결(교감주 〔之〕－【聖】); 저본(大)을 따른다. 束身의 뜻 판별은 0363c06.1 참조.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.9
爾時，針毛鬼言：「沙門怖耶？」
그때 바늘털 귀신이 말하였다: “사문은 두려워하는가?”
주 沙門은 음역이라 한자 독음(3분할표, 전거 팔리 Samaṇa·근대 범어 Śramaṇa; 음의 慧琳 0420a16·0439c20·0477b19 인용). 한국 불교계 정착형 「사문」을 그대로 쓴다 — 무엇을 뜻하는가: 출가 수행자 일반. 沙門이 호칭인지 주어인지는 한문 자체가 가르지 않아 「사문은」으로 두었다. 怖耶의 耶는 의문 어미가 진다. 팔리 bhāyasi maṃ의 「나를」에 해당하는 대상어는 한문에 따로 없다(한문 문법상 생략).
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.10
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.11
佛言：「聚落主！我不怖也，但汝觸惡。」
부처님께서 말씀하셨다: “마을 주인이여, 나는 두렵지 않으나, 그대의 접촉이 나쁘다.”
주 호격이 다르다 — 한역 聚落主(0363c03.1 참조), 팔리는 다른 호칭. 내용(두렵지 않다 / 그대의 닿음이 나쁘다)은 같다. 但은 「그러나」의 접속 기능이라 어미 「-나」로 흡수했다. 也는 판단종결이라 따로 옮기지 않음. 觸은 정형구 행(phassa, 접촉)에 든 한자이나 낱말 확정역이 없다 — 여기서는 몸이 닿는 일을 말하므로 「접촉」으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.12~237.13
針毛鬼言：「今有所問，當為我說，能令我喜者善，不能令我喜者，當壞汝心，裂汝胸，令汝熱血從其面出，捉汝兩手擲恒水彼岸。」
바늘털 귀신이 말하였다: “지금 물을 것이 있으니 나를 위해 말하라. 나를 기쁘게 할 수 있는 이는 좋으나, 나를 기쁘게 할 수 없는 이는 그대의 마음을 부수고, 그대의 가슴을 찢고, 그대의 뜨거운 피가 그 얼굴에서 나오게 하고, 그대의 두 손을 잡아 항하의 저편 언덕에 던지겠다.”
주 팔리 237.15와 견주면 한역에 없는 것: 「나를 기쁘게 할 수 있으면 좋다」, 한역에만 있는 것: 熱血從其面出. 위협의 대상이 갈린다 — 壞汝心(마음을 부순다) ↔ cittaṃ khipissāmi(마음을 던진다), 裂汝胸(가슴을 찢는다) ↔ hadayaṃ phālessāmi(심장을 가른다), 捉汝兩手(두 손을 잡아) ↔ pādesu gahetvā(두 발을 잡아). 當은 어미 「-겠다/-라」, 能은 「-ㄹ 수 있다」, 令은 「-게 하다」, 者는 「이」. 有所問의 有는 존재 서술이라 「물을 것이 있으니」. 恒水는 3분할표가 의역으로 분류하나, 恒은 Gaṅgā(恒伽)의 소리를 옮긴 약칭이고 水는 뜻이라 음+의 혼합으로 본다 — 한국 불교계 정착형 「항하」로 옮기고(무엇을 뜻하는가: 인도의 큰 강 Gaṅgā, 갠지스) 水는 강으로 흡수했다. 판별이 서지 않아 정도평에게 남긴다. 彼岸은 「저편 언덕」. 이문: 擲 ↔ 擲著【聖】(다음 좌표 0363c13.1은 대정본도 擲著); 저본(大) 擲을 따라 「던지겠다」. 존칭: 汝를 쓰는 적대적 위협이라 평서로 통일했다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.14
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.15
佛告針毛鬼：「聚落主！我不見諸天、魔、梵、沙門、婆羅門、天神、世人能壞如來、應、等正覺心者，能裂其胸者，能令熱血從面出者，執其兩臂擲著恒水彼岸者。
부처님께서 바늘털 귀신에게 말씀하셨다: “마을 주인이여, 나는 여러 하늘, 마, 범천, 사문, 바라문, 천신, 세상 사람으로서 여래, 공양받아 마땅한 분, 바르게 깨달으신 분의 마음을 부술 수 있는 이도, 그 가슴을 찢을 수 있는 이도, 뜨거운 피가 얼굴에서 나오게 할 수 있는 이도, 그 두 팔을 잡아 항하의 저편 언덕에 던지는 이도 보지 못한다.
주 팔리 237.16의 「me」(나의 마음)에 해당하는 자리를 한역은 「如來·應·等正覺의 마음」으로 말한다. 팔리의 세계 구분(sa-… 복합어들)은 한역에서 諸天·魔·梵·沙門·婆羅門·天神·世人 일곱 항의 나열이 되어 있다(번역기법). 팔리 hadayaṃ phāleyya ↔ 裂其胸, pādesu gahetvā ↔ 執其兩臂(발 ↔ 팔), 熱血從面出은 팔리에 없다. 魔는 마(Māra), 梵은 범천의 약칭으로 읽어 「범천」(사전 梵 ⑥ 「梵天也」 참고 무게); 婆羅門=바라문은 [구속](음의 慧琳 0325c03·0439c22·0466a06 인용). 諸天은 「여러 하늘」, 天神은 「천신」. 不見은 「보지 못한다」. 能은 「-ㄹ 수 있다」, 者는 「이」이고, 넷째 者절(執其兩臂擲著…者)에는 能이 없어 한문대로 「던지는 이」로 두었다. 見은 낱말 확정역이 없는 정형구 행 한자라 신고한다. 擲著의 著는 방향 「-에」(사전 擲著 ③ 용례 擲著空中·擲著水中). 恒水는 0363c10.1 참조. 應은 0363c03.1 참조. 말이 다음 좌표로 이어지므로 닫는 따옴표가 없다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.16
汝今但問，當為汝說。
그대는 지금 묻기만 하라. 그대를 위해 말하겠다.
주 팔리 237.17은 「언제든 마음에 드는 때 물으라」(puccha yadā kaṅkhasi)이고 한역은 「지금 묻기만 하라, 그대를 위해 말하겠다」로 답하겠다는 약속이 더 있다. 但問의 但은 한정이 실려 「-기만」으로 옮겼다. 當은 「-겠다」.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.17
令汝歡喜。」
그대를 기쁘게 하겠다.”
주 「그대를 기쁘게 한다」에 해당하는 말이 팔리 237.17에 없다(팔리 원문 안에서 확인). 令은 「-게 하다」. 앞 문장의 當(-겠다)이 이어진다고 보아 「하겠다」로 옮겼으나 한문에 양태 표지는 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.3:237.17
時，針毛鬼說偈問佛：
그때 바늘털 귀신이 게송을 말하여 부처님께 물었다:
주 팔리 237.19의 빈 괄호 줄은 내용이 없어 대응을 달지 않았다. 說偈問佛은 「게송을 말하여 물었다」.
니까야 대응 같음 SN 10.3:237.18
「一切貪恚心，以何為其因，
“모든 탐욕과 성냄의 마음은, 무엇을 그 원인으로 삼는가,
주 팔리 237.20(rāga와 dosa, 그 원인은 무엇인가)에 一切…心이 더 실렸다. 以何為其因은 「以A為B」 구문으로 「무엇을 그 원인으로 삼는가」. 貪恚는 사전 貪恚 ③ 용례(依於貪恚覺 등)에 따라 「탐욕과 성냄」.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.20
不樂身毛竪，恐怖從何起？
즐겁지 않음과 몸의 털이 곤두서는 것, 두려움은 어디에서 일어나는가?
주 팔리 237.21은 arati(불쾌)·rati(쾌)·lomahaṃsa(털이 곤두섬)의 세 항인데 한역은 不樂·身毛竪에 恐怖가 더하고 rati에 해당하는 항이 없다. 이문: 恐怖從何起 ↔ 是自何緣生【宋】【元】【明】, 【聖】은 이 구를 결(교감주); 저본(大)을 따른다. 身毛竪는 「몸의 털이 곤두섬」(竪=서다).
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.21
意念諸覺想，為從何所起，
마음의 생각, 여러 알아차림과 생각은, 어디로부터 일어나는가,
주 팔리 manovitakkā(복합어 한 항)에 한역이 意念과 諸覺想 두 항을 세운다. 覺은 정형구 행 한자(느낌)이기도 하고 「알아차림」으로도 읽히는 다의어다 — 여기서는 想과 짝이라 느낌이 아니라 앎·헤아림 쪽으로 읽어 「알아차림」으로 옮기되 단정하지 않는다(증언에서 알게 된 뜻은 본문에 들이지 않음). 為從何所起의 為는 의문 어미로 흡수하고 所는 「어디로부터」에 든다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.22
猶如新生兒，依倚於乳母。」
마치 갓 태어난 아이가 유모에게 의지하고 기대는 것과 같다.”
주 같은 자리의 비유가 다르다 — 팔리 237.23은 아이들이 새(dhaṅka)를 놓아 보내는 모습, 한역은 갓난아이가 유모에게 의지하는 모습. 어느 쪽이 옛 형태인지 판정하지 않는다. 猶如는 「마치 …와 같다」, 依倚는 依+倚 동의 겹침을 「의지하고 기대는」으로. 新生兒의 生은 정형구 행 한자(태어남)이나 「갓 태어난」의 쓰임이라 문맥으로 옮기고 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.3:237.23
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말씀하시어 대답하셨다:
주 팔리 투입 원문의 237.23과 237.24 사이에는 화자 전환을 알리는 서술 줄이 없다. 한역은 같은 행위자를 앞 좌표들에서 佛로 적다가 여기서 世尊으로 적는다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 세존/부처님으로 고정). 說偈答言은 「게송을 말씀하시어 대답하셨다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.3:237.24
「愛生自身長，如尼拘律樹，
“애착이 생겨 자기 자신이 자라나니, 니구율 나무와 같고,
주 팔리 답 게송의 앞 두 연(237.24~237.27, ito…)은 한문에 짝 좌표가 없다. 한역 첫 구 愛生自身長이 그 자리를 압축했는지 237.28(Snehajā attasambhūtā…)에 곧바로 걸리는지 읽어서 정하지 못해 237.28에 partial로 걸고 구조·배열을 신고한다. 愛生自身長은 愛生/自身長으로 끊었다(愛生自身/長으로 끊을 수도 있음). 愛는 사랑·애착·갈애 사이에서 갈리는 다의어라 교리어로 확정하지 않고 「애착」으로 두었다. 生은 정형구 행 한자(태어남)이나 「생기다」의 쓰임으로 문맥을 따랐다. 自身은 「자기 자신」. 尼拘律은 음역(3분할표)이라 한자 독음 「니구율」, 전거 팔리형 Nigrodha; 音義 慧琳 0452a11: 「其樹葉如柹葉…最能高大也」(감잎 같은 잎에 키가 가장 큰 나무). 樹는 「나무」. 如는 「~같이/같다」.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.28
展轉相拘引，如籐綿叢林，
돌고 돌아 서로 붙들어 끌어당기니, 덩굴이 이어진 우거진 숲과 같다,
주 팔리 237.29는 많은 이들이 감각적 욕망에 달라붙음(puthū visattā kāmesu)과 숲에 퍼진 덩굴(māluvā…vane)의 비유로, 한역은 展轉相拘引과 籐綿叢林의 비유다 — 「감각적 욕망에」에 해당하는 항이 한문에 없다. 展轉은 「돌고 돌아」(사전 展轉 ⑥ 「身體展張而移於他」, 展轉相因 등; 「차례로」로도 읽힐 수 있어 신고). 拘引은 사전에 표제가 없고, 사전 心 ③ 용례 sa1002/0264a26.1 「心持世間去，心拘引」에 기대 「붙들어 끌어당기다」. 籐綿叢林: 籐=덩굴, 綿=이어짐, 叢林=우거진 숲(음의 慧琳 0353a20 「草木聚生」). 이문: 籐 ↔ 藤【宋】【元】【明】, 搸【聖】; 저본(大)을 따른다.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.29
若知彼所因，當令鬼覺悟，
만약 저것이 말미암은 원인을 안다면, 귀신을 깨닫게 하리라,
주 팔리 237.30~237.31은 「그 원인을 아는 이들은 그것을 물리친다. 들으라, 야차여」다. 한역은 若知彼所因, 當令鬼覺悟로 물리친다(vinodenti)는 말이 없고 「귀신을 깨닫게 한다」가 있다. 令鬼覺悟에서 知와 令의 주어가 한문에 없고, 鬼가 목적어인지 호격인지도 한문 자체로는 가르지 못한다 — 한문대로 주어를 비워 두었다. 若은 연결어미 「-ㄴ다면」, 當은 「-리라」, 所因은 관형절로 풀어 「말미암은 원인」. 覺悟는 사전 覺悟 ①의 용례(自思覺悟 등)를 따라 「깨닫다」, 覺은 정형구 행(느낌)과 다른 쓰임이라 신고.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.30~237.31
度生死海流，不復重增有。」
생사의 바다의 흐름을 건너, 다시는 거듭 존재를 늘리지 않는다.”
주 팔리 237.32~237.33(duttaraṃ oghaṃ…atiṇṇapubbaṃ apunabbhavāya)과 견주면 「건너기 어려움」과 「전에 건넌 적 없음」에 해당하는 항이 한문에 없고, 생사의 바다라는 비유 항(死海)이 더 있다. 度는 「건너다」(목적어가 生死海流), 사전 度生 ③에 같은 게송구 sa1307/0361b06.1 「度生死海流，不復更受有」가 있다(重增有 ↔ 更受有). 復…重은 「다시는 거듭」. 有는 「~이 있어」의 존재 서술이 아니라 增의 목적어인 명사 「존재」(생존)로 읽었고 낱말 확정역이 없어 신고한다. 生死海는 사전 死海 ⑥ 「生死無邊如海」 참고.
니까야 대응 일부 SN 10.3:237.32~237.33
爾時，針毛鬼聞世尊說偈，心得歡喜，向佛悔過，受持三歸。
그때 바늘털 귀신은 세존께서 게송을 말씀하시는 것을 듣고, 마음에 기쁨을 얻어, 부처님을 향해 허물을 뉘우치고, 세 가지 귀의를 받아 지녔다.
주 팔리 sn10.3은 게송(237.33)으로 끝나고 이 맺음 장면이 원문에 없다. 한역은 같은 문장 안에서 世尊과 佛을 함께 쓴다(한자 흔들림; 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 세존/부처님으로 고정). 心得歡喜의 得은 획득 「얻어」, 歡喜는 「기쁨」. 悔過는 사전 悔過 ⑥ 「向三寶而懺悔罪過」를 참고 무게로 「허물을 뉘우치고」. 受持는 「받아 지니다」이며 受는 정형구 행 한자(느낌)이나 여기서는 「받다」의 쓰임이라 신고한다. 三歸는 「세 가지 귀의」(사전 三歸 ⑥ 참고).
니까야 대응 대응 없음 SN 10.3:237.33
佛說此經已，針毛鬼聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 바늘털 귀신은 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 원문에 이 맺음 정형구에 해당하는 줄이 없다. 歡喜奉行은 이 아함 전권 863경 끝에 오는 정형구(사전 奉行 ①). 說…已의 已는 「-고 나자」로, 所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 經은 「경」.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.3:237.33