（一三二〇）
(1320)
주 경 제목 자리의 대정장 경번호(一三二〇)만 옮겼다. 저본 교감주가 Udāna 1.7 Pāṭali 및 [No. 100(319)]를 참조로 단다(교감주 cf.). 팔리 원문이 투입물에 없어 좌표 정렬은 하지 않았다(미결, 이 경 전체 동일). 투입물 표기가 sa1313(大正 1320)인데 _전거_sa1313.md 머리는 「大正 1313」으로 적혀 있다 — 불일치를 신고한다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 如是我聞은 개경 정형구(이 아함 전권 1332회). 정렬 미결(팔리 원문 미제공).
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一時，佛住摩鳩羅山，尊者那伽波羅為親侍者。
한때 부처님께서 마구라산에 머무셨다. 존자 나가파라가 가까이 모시는 시자였다.
주 摩鳩羅·那伽波羅는 _한자대역_3분할의 음역 → 한자 독음(마구라·나가파라). 교감주(orig)가 摩鳩羅에 Bakkula를 단다(0362b25.1 교감주 인용). 전거: 摩鳩羅↔Bakkula, 那伽↔Nāga(⚠다른 부 DA), 波羅↔Sāla(⚠다른 부 EA) — 다른 부의 대역이라 뜻을 판정하지 않고 인용만 한다. 音義 那伽 「此譯云龍或云象」(一切經音義 慧琳 0358c09 〔摩訶般若波羅蜜經〕) 참고로 인용, 이름 전체의 뜻은 정하지 않았다. 尊者는 정착어로, 덕이 높은 이에 대한 존칭이다. 為는 「~이다」(為…者), 親侍者는 「가까이 모시는 시자」. 一時=「한때」(사전 一時 ① 인용). 住(머무시다)는 붓다 서술이라 높임.
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爾時，世尊於夜闇時，天小微雨，電光睒現，出於房外，露地經行。
그때 세존께서 밤이 어두운 때에, 하늘에서 조금 가는 비가 내리고 번갯불이 번쩍 나타나는데, 방 밖으로 나오셔서 드러난 땅에서 경행하셨다.
주 [불확실:술어·낱말_선택] 露地經行은 _한자대역_3분할의 혼합(音義合璧) 항목이다(전거: 露地經行↔Ajjhokāse caṅkamati). 露地는 「드러난 땅」으로 뜻 옮김, 經行은 불교계 정착어 「경행」(일정한 곳을 오가며 걷는 수행)으로 두었다. 이 경 안에서 동일하게 쓴다. 夜闇時의 時, 於(출처 조사)는 어미·조사에 흡수. 天小微雨=「하늘에서 조금 가는 비가 내리고」. 睒의 이문은 b02.1에서 밝힌다.
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是時，天帝釋作是念：「今日世尊住摩鳩羅山，尊者那伽波羅親侍供養，其夜闇冥，天時微雨，電光睒現，世尊出房，露地經行，我當化作毘琉璃重閣，執持重閣，隨佛經行。」
이때 천제석이 이런 생각을 하였다. “오늘 세존께서 마구라산에 머무시고, 존자 나가파라가 가까이 모시며 공양하는데, 그 밤은 어둡고, 날씨는 가는 비가 내리고 번갯불이 번쩍 나타나며, 세존께서 방을 나와 드러난 땅에서 경행하신다. 나는 비유리 겹누각을 변화로 만들어 그 겹누각을 붙들고 부처님을 따라 경행하리라.”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊(여러 번)/佛(隨佛經行), 확정역(세존/부처님)을 따라 옮겼고 한자는 저본에 남는다. 天帝釋은 3분할 음역 → 한자 독음 「천제석」(音義 帝釋 慧琳 0417a09 〔大乘大集地藏十輪經〕 참고), 같은 신이 c05.1에서는 釋提桓因으로 불린다(표기 흔들림). 當(…化作…隨佛經行)=어미 「-리라」가 진다. [불확실:술어·낱말_선택] 天時=「날씨」로 읽었다(하늘의 때/계절과 갈림). [불확실:고유명·표기_유형] 毘琉璃: 3분할은 琉璃를 의역으로 분류하나, 毘+琉璃는 한 덩이 음역형이다(音義 琉璃 「吠琉璃耶 此云近山寶」 慧琳 0464c09 〔大般涅槃經音義〕; 전거 琉璃↔Veluriya ⚠다른 부). 저본이 이름으로 쓰는 보석이라 한자 독음 「비유리」로 하고 뜻은 정하지 않았다. 重閣=「겹누각」(音義 重閣 「重屋也」 慧琳 0558c07). 化作=「변화로 만들어」, 執持=「붙들고」, 供養은 정착어 「공양」. 이문: 睒이 大正본에서는 映(교감주 add). 뜻 차이 없음으로 CBETA 본문 睒을 따랐다. 琉/璃↔瑠는 자형 이체.
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作是念已，即便化作鞞琉璃重閣，持詣佛所，稽首佛足，隨佛經行。
이런 생각을 하고 나서 곧 비유리 겹누각을 변화로 만들어 가지고 부처님 계신 곳에 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고 부처님을 따라 경행하였다.
주 한역이 같은 이름에 다른 한자를 쓴다 — b02.1 毘琉璃, 여기 鞞琉璃. 한국어는 둘 다 「비유리」로 같다(저본 이문: 鞞↔鞞/毗, 琉↔瑠 — 교감주 인용). 稽首=「머리를 조아리고」(音義 「首至地」 慧琳 0600c02 〔明度經〕 인용). 即便의 即=「곧」. 持詣佛所=「가지고 부처님 계신 곳에 이르러」(所는 관형절로 풀었다).
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爾時，摩竭提國人若男若女，夜啼之時，以摩鳩羅鬼恐之即止，親侍供養弟子之法，待師禪覺，然後乃眠。
그때 마갈제국 사람들은 남자든 여자든 밤에 우는 때에 마구라 귀신으로 두렵게 하면 곧 그친다. 가까이 모시며 공양하는 제자의 법은 스승이 선정에서 깨어나기를 기다린 뒤에야 잠드는 것이다.
주 摩竭提國은 3분할 음역(摩竭提) → 한자 독음 「마갈제」, 國=「나라」(전거 摩竭提↔Māgadha ⚠; 音義 摩竭提 慧琳 0431a08·0434b01은 여러 음역형을 나열하며 판정하지 않음). 若男若女는 「A든 B든」 병렬로 옮기고 「~거든」은 쓰지 않았다. 夜啼의 우는 주체는 저본에 없어 「밤에 우는 때」로만 옮겼다(아이 보충 안 함). 以…恐之即止의 以=「-로」, 即=「곧」. [불확실:술어·낱말_선택] 禪覺=「선정에서 깨어남」: 禪 단독을 정착형 「선정」으로 옮겼다(音義 禪 「禪那云靜慮」 慧琳 0491b14). 弟子之法의 法은 「법(방식·도리)」로 두었다. 然後乃眠의 乃는 「-야」로 흡수. 待↔侍 이문(宋元明 侍)은 待를 따랐다.
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爾時，世尊為天帝釋夜經行久。
그때 세존께서는 천제석을 위하여 밤에 경행하신 것이 오래였다.
주 [불확실:격·태·구문] 為가 「~을 위하여」인지 「~ 때문에」인지 갈린다(為…所의 피동은 아니다). 「위하여」로 옮겼고 夜經行久는 「밤에 경행하신 것이 오래였다」로 풀었다.
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爾時，尊者那伽波羅作是念：「世尊今夜經行至久，我今當作摩鳩羅鬼形而恐怖之！」時，那伽波羅比丘即反被俱執，長毛在外，往在世尊經行道頭，白佛言：「摩鳩羅鬼來！摩鳩羅鬼來！」
그때 존자 나가파라가 이런 생각을 하였다. “세존께서 오늘 밤 경행하심이 몹시 오래이다. 나는 이제 마구라 귀신의 모습을 지어 그를 두렵게 하리라!” 그때 나가파라 비구는 곧 구집을 뒤집어 입고, 긴 털을 밖에 두고, 세존께서 경행하시는 길 머리에 가서 있으면서 부처님께 아뢰어 말하였다. “마구라 귀신이 옵니다! 마구라 귀신이 옵니다!”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊/佛(확정역 세존/부처님, 한자는 저본에 남음). [불확실:뜻_판별불가] 俱執: 사전·음의에 없고 뜻이 서지 않는다. 反被俱執, 長毛在外로 보아 긴 털이 달린 입는 물건으로 짐작되나 단정하지 않고 한자 독음 「구집」으로 두었다(대안: 俱=부사 「함께」+執). 이문 執↔攝(宋聖)은 어느 쪽도 뜻을 정하지 못한다. 反被=「뒤집어 입고」. 往在의 在↔住(宋元明聖) 이문: 뜻 차이 없음, 在를 따랐다. 道頭=「길 머리」. 至久의 至는 정도 「몹시」로 읽었다. 當=어미 「-리라」. 恐怖之는 사역적 「두렵게 하다」. 白佛言=「부처님께 아뢰어 말하였다」. 比丘는 확정역 「비구」, 尊者(존칭 정착어)와 같은 인물.
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爾時，世尊告那伽波羅比丘：「汝那伽波羅愚癡人，以摩鳩羅鬼神像恐怖佛耶？
그때 세존께서 나가파라 비구에게 일러 말씀하셨다. “어리석은 사람 너 나가파라가 마구라 귀신의 상으로 부처님을 두렵게 하느냐?
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 世尊/佛(확정역 세존/부처님), 鬼(摩鳩羅鬼, b08·b11)/鬼神(摩鳩羅鬼神像)을 한국어로 둘 다 「귀신」으로 옮겼다(사전 鬼神 ⑥ 후대는 구분하나 이 자리에서는 가르지 않음). 愚癡人=「어리석은 사람」. 붓다의 발화이므로 평서. 耶는 의문 어미 「-느냐」로 진다. 以…像의 以=「-로」.
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不能動如來、應、等正覺一毛髮也，如來、應、等正覺久離恐怖！」
여래·응공·바르게 깨달으신 분의 털 하나도 움직일 수 없으니, 여래·응공·바르게 깨달으신 분은 오래도록 두려움을 여의었다!”
주 如來=여래, 等正覺=바르게 깨달으신 분(둘 다 [구속] 확정역). [불확실:확정역_부재] 應: 확정술어에 단독 항이 없다. 如來、應、等正覺의 열거에서 應供(arhat)의 약칭으로 읽어 「응공」으로 옮겼다(사전 應 ⑥은 후대 설명으로 약하게만 참고). 應을 어미 「마땅히」로 읽는 길은 열거 구조상 택하지 않았다. 不能動=「움직일 수 없다」, 也는 평서 어미에 흡수. 久離恐怖=「오래도록 두려움을 여의었다」. 붓다 발화 평서.
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爾時，天帝釋白佛言：「世尊！世尊正法、律中亦復有此人耶？」
그때 천제석이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 세존의 정법과 율 가운데에도 이런 사람이 있습니까?”
주 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다 — 佛/世尊(확정역 부처님/세존). 正法、律은 전거 Dhammavinaya(한자 4자 항목)를 인용만 하고 「정법과 율」로 옮겼다. 亦復有此人은 「-에도」로 흡수하고 有는 「이런 사람이 있습니까」로 주어화했다. 천제석이 붓다께 하는 말이라 높임체로 통일.
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佛言：「憍尸迦！瞿曇家中極大廣闊，斯等於未來世亦當使得清淨之法。」
부처님께서 말씀하셨다. “교시가여! 고따마의 집 안은 지극히 크고 넓어서, 이들이 미래 세상에도 청정한 법을 얻게 할 것이다.”
주 憍尸迦는 음역 호칭 → 한자 독음 「교시가」(音義 憍尸迦 「天主帝釋之別號」 慧琳 0320a23 〔大般若波羅蜜多經〕; 같은 인물임을 확정하지는 않음). 瞿曇=고따마([구속]; 붓다가 자신을 3인칭으로 일컫는다). 家中=「집 안」. 斯等=「이들」. 當使得은 어미 「-ㄹ 것이다」와 사역 「얻게 하다」로 풀었고, 사역의 주체는 앞 절의 집 안(家中)으로 읽었다. 亦=「-도」. 於未來世의 於는 조사에 흡수. 清淨之法의 清淨은 3분할표가 Sobhavatī(도시명)로 분류했으나 DA 용례에서 온 동형이의 오적중이다. 여기는 일반어 「청정한 법」(정착어)으로 옮겼다. 붓다 발화 평서.
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爾時，世尊即說偈言：
그때 세존께서 곧 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 偈=「게송」(정착어, 한역자가 가타를 옮긴 말; 사전 偈 ⑤ 「梵云伽陀」 慧琳 0483c01). 即=「곧」.
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「若復婆羅門，於自所得法，
“또 바라문이 자기가 얻은 법에서
주 婆羅門=바라문([구속]). 若復=「또 … 면」: 若의 「-면」은 다음 줄 동사 어미에서 지고, 復은 같은 형식이 다섯 번 되풀이되는 열거의 「또」로 읽었다(「다시」는 맞지 않음). 自는 소유 「자기가/자기의」이며 自↔他 대조는 없어 「스스로」는 쓰지 않았다. 所得法=「얻은 법」(관형절). 於는 조사로 흡수.
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得到於彼岸。若一毘舍遮，
피안에 이르면, 한 비사차든
주 [불확실:격·태·구문] 若一毘舍遮의 若을 조건/예시/선택 어느 쪽으로 읽을지 갈린다. 及與(다음 줄)와 짝지어 「A든 B든」으로 읽었다. 彼岸=「피안」(정착어, 저쪽 언덕), 得到의 得은 補語라 「이르다」에 흡수. 毘舍遮는 3분할 음역 → 「비사차」, 교감주(orig) Pisāca 인용(전거 毘舍遮↔Pisāca). 音義 毘舍는 吠舍(상인 계층)를 풀고 있어 이 이름에는 적용하지 않았다.
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及與摩鳩羅，皆悉超過去。
마구라든 모두 다 뛰어넘어 지나간다.
주 [불확실:구두·분절] 超過去를 「超過+去(뛰어넘어 지나가다)」로 끊었다(「超+過去」로 읽는 길은 택하지 않음). 及與=「A든 B든」의 B를 잇는 병렬로 흡수, 與↔於(明) 이문은 뜻이 서지 않아 與를 따랐다. 摩鳩羅는 교감주(orig) Bakkula 인용. 皆悉=「모두 다」.
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若復婆羅門，於自所行法，
또 바라문이 자기가 행한 법에서
주 b23.1과 같은 형식. 所行法=「행한 법」. 自는 소유(자기가), 於는 조사에 흡수.
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一切諸受覺，觀察皆已滅。
일체의 느낌들을 살펴보니 모두 이미 멸하였다.
주 [불확실:다의어_판별] 受覺: 확정술어 [정형구 행]에서 覺과 受는 모두 vedanā(느낌) 줄로 걸리나 낱말 확정역은 아니다(覺은 sambodhi와 다의). 受・覺 동의 병렬로 읽어 「느낌」 하나로 옮겼다. 諸는 복수 「-들」로 흡수, 一切=「일체」. 觀察은 3분할표(Ādesana-vidhā, DA 용례)가 걸렸으나 오적중이며 일반 동사 「살펴보다」로 옮겼다. [불확실:확정역_부재] 滅: 단독 확정역이 없어 정착형 「멸하다」로 두었다. 皆已의 已는 과거 어미로 진다.
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若復婆羅門，自法度彼岸，
또 바라문이 자기의 법으로 피안을 건너면
주 自法=「자기의 법」(소유의 自). 自法度彼岸에서 自法을 수단(「~으로」)으로 읽었다. 度=「건너다」, 彼岸=「피안」.
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一切諸因緣，皆悉已滅盡。
일체의 인연들이 모두 다 멸하여 다하였다.
주 因緣=「인연」(정착어). 皆悉=「모두 다」, 已는 과거 어미, 滅盡=「멸하여 다하다」. 諸는 「-들」로 흡수.
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若復婆羅門，自法度彼岸，
또 바라문이 자기의 법으로 피안을 건너면
주 b28.1과 같은 줄. 반복 그대로 옮겼다.
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一切諸人我，皆悉已滅盡。
일체의 사람과 나가 모두 다 멸하여 다하였다.
주 [불확실:다의어_판별] 人我: 「사람과 나」(人·我 병렬)로 옮겼다. 「남과 나」로 읽을 길과 인아(人我)라는 한 낱말로 읽을 길이 있어 단정하지 않는다(사전 人我 ⑥은 후대, 이 경에만 나온다). 이문 我↔今(聖)은 뜻이 서지 않아 我를 따랐다. 諸는 흡수.
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若復婆羅門，自法度彼岸，
또 바라문이 자기의 법으로 피안을 건너면
주 b28.1과 같은 줄. 반복 그대로 옮겼다.
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於生老病死，皆悉已超過。」
나고 늙고 병들고 죽는 것을 모두 다 이미 뛰어넘었다.”
주 生老病死를 뜻으로 풀어 「나고 늙고 병들고 죽는 것」(사전 生老病死: 이 경에만 나온다 주 참고). 於는 조사에 흡수. 超過=「뛰어넘다」(b25.1과 통일), 已는 과거 어미.
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佛說此經已，釋提桓因聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 석제환인이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 같은 신을 한역이 天帝釋(b02·b10·b18)·釋提桓因(여기)로 다르게 쓴다. 釋提桓因은 전거(Sakka devānam inda ↔ 근대 Śākradevānāmiṁdra)가 있고 3분할은 「갈림(의역/혼합)」으로 표시했으나, 저본 문맥에서 釋提・桓因 모두 소리를 옮긴 것으로 읽어 한자 독음 「석제환인」으로 옮겼다. [불확실:고유명·표기_유형] 이 판별은 확정이 아니다. 音義 釋提桓因 「釋迦提婆因達羅…即釋中天帝也」(慧琳 0482c21 〔音妙法蓮花經〕) 인용. 佛은 확정역 부처님. 所說의 所는 관형절로 풀었다. 歡喜隨喜=「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 隨喜 ①: 歡喜 뒤에 335회). 即沒不現=「곧 사라져 나타나지 않았다」. 經=「경」.
니까야 대응 미정렬 PN:ud1.7