（一三二五）
（1325）
주 한역 제목은 경 번호뿐이다(교감주에 S. 10. 5. Sānu 병기). 팔리는 경 이름 「사누 경」이 있다 — 부분 대응. 이 조각에는 산스크리트 증언이 주어지지 않아 SF 항은 달지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 10.5:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn10.5 원문은 곧바로 「한때」로 시작해 「이와 같이 나는 들었다」에 해당하는 문장이 없음을 확인했다(투입된 팔리 전체 27좌표). 한역에만 있다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城=왕사성(정착어; 王舍은 「왕의 집」, 팔리 Rājagaha를 옮긴 이름. 표의 「의역」 1차 분류는 정착형이 이긴다 §⑤). 迦蘭陀=음역 → 한자 독음 「가란타」(팔리형 Kalandaka는 비고에만; 전거: 王舍城迦蘭陀竹園 ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa, 음의 慧琳 0601c04 「迦蘭䭾迦…鳥名」). 竹園=대나무 동산(뜻으로 옮김). 佛=부처님[구속]. 팔리 239.1의 장소는 사위(sāvatthi)·기수(jetavana)·급고독의 동산이라 한역과 갈린다 — 저본은 한문.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.1
時，有優婆夷子，受八支齋，尋即犯戒，即為鬼神所持。
그때 한 우바이의 아들이 여덟 갈래의 재계를 받았으나, 곧바로 계를 범하여 곧 귀신에게 붙들렸다.
주 優婆夷=우바이(음역 → 한자 독음; 팔리 Upāsikā는 비고에만. 대역주 cb:tt 「Upāsika」, 음의 慧琳 0464b06 「近事女」). 팔리는 「사누라는 이름의 아들」, 한역은 이름 없이 「優婆夷子」이며, 한역에만 「八支齋를 받음」과 「犯戒」가 있다. 팔리에는 이 두 사건이 없다. 八支齋=여덟 갈래의 재계(齋=포살 자리의 재계, 八支는 여덟 항목) [불확실:술어·낱말_선택]. 有=새 인물을 세우는 자리라 「한」으로 흡수. 尋即·即=앞은 「곧바로」, 뒤는 「곧」. 為…所=피동 → 「~에게 붙들렸다」. 한역이 같은 야차에 鬼神(여기)과 鬼(a13 이하)를 섞어 쓴다 — 한자 흔들림, 한국어는 둘 다 「귀신」으로 두고 한자는 저본에 남는다. 팔리 yakkha의 한역어.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.2
爾時，優婆夷即說偈言：
그때 우바이가 곧 게송을 설하여 말하기를,
주 팔리는 「슬피 울면서(paridevamānā)」 「그때 그 시각에」가 붙는다. 한역에는 없다. 即=즉시 서술로 「곧」.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.3
「十四十五日，及月分八日，
「열나흘 열닷새, 그리고 달의 부분의 여드렛날,
주 月分八日=「달의 부분의 여드렛날」. 팔리 pakkhassa aṭṭhamī(반월의 여덟째 날)에 해당하나 本文은 한문대로 「月分」을 「달의 부분」으로 옮겼다. 十四·十五=열나흘·열닷새.
니까야 대응 같음 SN 10.5:239.4
神通瑞應月，八支善正受，
신통의 상서로운 응험의 달에, 여덟 갈래를 잘 바르게 받으니,
주 神通=신통(‘신족’ 아님). 瑞應=상서로운 응험(음의 慧琳 0428c23 「瑞應也」, 사전 瑞應 ①: 이 역자 용례 5회). 앵커의 「應 당위」는 瑞應 복합어라 해당하지 않는다. 神通瑞應月(여기)와 a17의 神足瑞應月이 같은 개념(팔리 pāṭihāriyapakkha)에 다른 한자를 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 神足은 상위어(기적)/하위어(신통)를 겸하는 한자라 a17에서 [불확실:다의어_판별]. 善正受=「잘 바르게 받다」(正受는 삼매 술어이기도 하나 여기서는 팔지를 받는다는 뜻으로 읽었다) [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 같음 SN 10.5:239.5
受持於齋戒，不為鬼所持，
재계를 받아 지니면 귀신에게 붙들리지 않는다,
주 팔리 239.6(포살을 지키고 범행을 닦는 이들)과 239.7 앞 절(그들과 야차들은 놀지 않는다)에 걸린다. 한역은 「범행을 닦는다」가 없고, 「놀지 않는다(kīḷanti)」 자리에 「붙들리지 않는다(不為鬼所持)」를 쓴다. 齋戒=재계(음의 慧琳 0777b02 「洒心曰齋防患曰戒」). 於=조사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.6
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.7
我昔數諮問，世尊作是說。」
내가 예전에 자주 의논하여 여쭈었는데, 세존께서 이렇게 말씀하셨다.」
주 世尊=세존[구속]. 팔리는 「나는 아라한들에게서 들었다(arahataṃ sutaṃ)」이고 한역은 「세존께서 말씀하셨다」 — 말해 준 이가 다르다(번안 아님, 개별 어휘). 팔리 239.8(「그런데 오늘 나는 사누에게 야차들이 놀고 있는 것을 본다」)에 해당하는 행이 한역에는 없음을 확인했다. 數諮問=「자주 의논하여 여쭘」.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.7
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.8
爾時，彼鬼即說偈言：
그때 그 귀신이 곧 게송을 설하여 말하기를,
주 팔리는 야차의 게송이 서두 문장 없이 곧바로 시작한다(239.9). 한역에만 「그때 그 귀신이 게송을 말했다」는 도입이 있음을 확인했다. 即=「곧」.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.9
神足瑞應月，八支修正受。
신통의 상서로운 응험의 달에, 여덟 갈래를 닦아 바르게 받는다.
주 神足瑞應月=a12의 神通瑞應月과 같은 개념. 神足은 ‘신족’이 아니라 「신통」으로 옮기되(§②), 상위어(pāṭihāriya)/하위어(iddhi) 겸용 한자라 [불확실:다의어_판별]. 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 修正受=「닦아 바르게 받다」(a12의 善正受와 修/善만 다르다).
니까야 대응 같음 SN 10.5:239.10
齋肅清淨住，戒德善守護，
재계를 엄숙히 하여 맑고 깨끗하게 머물고, 계의 덕을 잘 지켜 보호한다,
주 이문: 德 ↔ 得【宋】【元】【明】(교감주). 본문은 大正의 德을 따른다 — 「계의 덕」(戒德은 사전상 이 역자 7회). 得이면 「계를 얻어」로 읽힌다 [불확실:저본_이문·자형]. 齋肅=재계를 엄숙히 함. 守護=지켜 보호함. 팔리 239.11은 「포살을 지키고 범행을 닦는다」이고 한역 戒德守護에 범행에 해당하는 말이 따로 없다 — 개별 어휘.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.11
不為鬼戲弄，善哉從佛聞。
귀신에게 희롱당하지 않으니, 훌륭하구나, 부처님께 들었구나.
주 為…所(戲弄)=피동 → 「희롱당하지 않으니」(戲弄=kīḷanti ‘놀다’; 음의 慧琳 0404a13 「玩也戱也」). 善哉=「훌륭하구나」(哉=감탄 어미; 사전 善哉 ①: 발화 첫머리 146/289). 從佛聞=「부처님께 들었다」 — 팔리 sutaṃ은 「아라한들에게서(arahataṃ)」 들은 것이라 한역은 佛, 팔리는 아라한으로 갈린다. 佛=부처님[구속].
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.12
汝當說言放，我當放汝子。
그대는 「놓아 주라」고 말하라, 나는 그대의 아들을 놓아 주겠다.
주 當(2회)=어미 「-라/-겠다」로 흡수. 說言放=「‘놓아 주라’고 말하라」. 팔리 239.13은 「잠이 깬 사누에게 야차들의 이 말을 전하라」이고, 「아들을 놓아 주겠다」는 한역에만 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.13
諸有慢緩業，染污行苦行，
느슨하고 해이한 업을 지닌 모든 이가, 더러워진 채 고행을 행하며,
주 諸有=「…을 지닌 모든 이」로 읽었다. 諸有는 사전상 ‘삼유(존재)’의 술어이기도 하나 여기서는 「諸+有」로 풀렸다 [불확실:다의어_판별]. 慢緩=앞뒤의 執緩(느슨히 잡음)과 맞물려 「느슨하고 해이함」으로 읽었다(慢을 ‘교만’으로 읽지 않았다 — 사전 慢 ⑥ 후대의 교만 뜻은 버렸다) [불확실:다의어_판별]. 染污=더러워짐. 行苦行=고행(苦行)을 행함. 팔리 239.14는 「공개적으로든 몰래든 악업을 짓지 말라」라서 내용이 갈린다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.14
梵行不清淨，終不得大果。
범행이 청정하지 않으면 끝내 큰 열매를 얻지 못한다.
주 梵行=범행(한국 불교계 정착 술어로 둔다; 표는 ‘의역’ 1차 분류) [불확실:술어·낱말_선택]. 不清淨=청정하지 않음. 得=가능·획득 → 「얻지 못한다」. 大果=큰 열매(果는 결실). 終不=「끝내 …않는다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.14
譬如拔菅草，執緩則傷手，
비유하면 띠풀을 뽑을 때 느슨하게 잡으면 손을 다치듯이,
주 菅草=띠풀(음의 慧琳 0478c07 「菅 茅屬」, 0819c17 「白花茅」; 菅/葌 이문은 b03 이하 葌와 같은 글자) [불확실:술어·낱말_선택]. 譬如…則=「~하듯이/~하면」으로 흡수. 팔리에는 이 비유가 없음을 확인했다. 이문: 菅 ↔ 葌【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.15
沙門行惡觸，當墮地獄中。
사문이 악한 접촉을 행하면 지옥 속에 떨어지리라.
주 沙門=사문(정착어. 음의 慧琳 0477b19). 惡觸=악한 접촉(손으로 거머쥠에 견준 말로 읽었다. 사전 惡觸의 ⑥ 후대 풀이 ‘부정한 음식’은 맥락에 맞지 않아 버렸다) [불확실:뜻_판별불가]. 當=어미 「-리라」. 地獄=지옥. 팔리 239.15는 「악업을 짓는다면 괴로움에서 벗어날 수 없다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.15
譬如拔菅草，急捉不傷手，
비유하면 띠풀을 뽑을 때 단단히 움켜쥐면 손을 다치지 않듯이,
주 急捉=「단단히 움켜쥠」 — 緩의 반대로 읽었다(急은 ‘급하다’ 외에 ‘팽팽하다’의 뜻) [불확실:다의어_판별]. 이문: 捉 ↔ 提【明】, 菅 ↔ 葌【宋】【元】【明】. 팔리에는 이 비유가 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.15
沙門善攝持，則到般涅槃。」
사문이 잘 거두어 지니면 곧 반열반에 이른다.」
주 般涅槃=반열반(한자 독음; 표는 ‘의역’ 1차 분류이나 般은 pari의 소리이므로 정착 술어로 둔다. 팔리 Parinibbāna 계열은 비고에만) [불확실:술어·낱말_선택]. 攝持=거두어 지님(사전 攝持 ⑥ 후대의 ‘길가 차 보시’ 뜻은 버렸다). 則=「-면 ~한다」에 흡수. 팔리 239.16은 「괴로움에서 벗어남이 없다」로 결과가 반대 방향이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.16
時，彼鬼神即放優婆夷子。
그때 그 귀신이 곧 우바이의 아들을 놓아 주었다.
주 팔리에는 야차가 아들을 놓아 준다는 서술이 없음을 확인했다(239.17은 곧바로 아들의 게송이다). 鬼神(여기)은 a09와 같은 표기.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.17
爾時，優婆夷說偈告子言：
그때 우바이가 게송을 설하여 아들에게 일러 말하기를,
주 팔리에는 어머니가 게송으로 아들에게 야차의 말을 전하는 장면이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.17
「子汝今聽我，說彼鬼神說，
「아들아, 그대는 이제 내가 저 귀신이 말한 것을 말하는 것을 들어라,
주 聽我說…의 짜임으로 읽었다(聽[我說彼鬼神說]; 사전 聽我 ① 이 경 0364a29.1, 뒤 칸 說 1 — 인용은 칸이 적은 범위까지만). 팔리 239.13의 「사누에게 이 야차들의 말을 전하라」에 가장 가깝다. 한역은 같은 내용을 a20 이하와 b01 이하에서 두 번 말한다(귀신의 말과 어머니의 말).
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.13
若有慢緩業，穢污修苦行。
느슨하고 해이한 업을 지니고 더러운 채 고행을 닦으면,
주 若有…=「…면」으로 흡수(有는 ‘지니다’의 뜻으로 풀어 주어화했다. 존재 서술 아님). 穢污=더러움, a21의 染污와 같은 개념에 다른 한자 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 修苦行=고행을 닦음(a21은 行苦行).
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.14
不清淨梵行，彼不得大果，
청정하지 않은 범행이라면 그는 큰 열매를 얻지 못한다,
주 a22와 같은 내용(終不得→彼不得 정도의 차이). 彼=「그」.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.14
譬如拔葌草，執緩則傷手。
비유하면 띠풀을 뽑을 때 느슨하게 잡으면 손을 다치듯이.
주 葌草=띠풀. a23의 菅草와 같은 풀에 다른 글자(菅/葌 — 이문 교감주와도 겹친다). 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.15
沙門起惡觸，當墮地獄中，
사문이 악한 접촉을 일으키면 지옥 속에 떨어지리라,
주 起惡觸=a24의 行惡觸과 같은 개념에 動詞만 다르다(行/起). 當=어미 「-리라」.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.15
如急執葌草，則不傷其手。
단단히 띠풀을 움켜쥐면 곧 그 손을 다치지 않듯이,
주 如…則=「~하듯이/~면」으로 흡수. 急執=a25의 急捉과 같은 개념에 다른 한자. 葌草=띠풀.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.15
沙門善執護，逮得般涅槃。」
사문이 잘 붙들어 지키면 마침내 반열반을 얻는다.」
주 善執護=a26의 善攝持와 같은 개념에 다른 한자. 逮得=「이르러 얻음」(음의 慧琳 0332c02 「逮及也」). 般涅槃=반열반.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.16
時，彼優婆夷子如是覺悟已，剃除鬚髮，著袈裟衣，正信非家，出家學道，心不得樂，還歸自家，母遙見子，而說偈言：
그때 그 우바이의 아들이 이와 같이 깨닫고 나서, 수염과 머리털을 깎아 없애고 가사를 입고, 바르게 믿어 집이 아닌 곳으로 출가하여 도를 배웠으나 마음이 즐거움을 얻지 못하여, 다시 집으로 돌아가니, 어머니가 멀리서 아들을 보고 게송을 설하여 말하기를,
주 팔리에는 아들이 깨닫고 출가하였다가 돌아오는 서술이 없음을 확인했다. 鬚髮=수염과 머리털(음의 慧琳 0335c13 「頤下髭須也… 髮頂毛也」). 剃除=깎아 없앰. 袈裟衣=가사를 입고(袈裟는 음역으로 한국 불교계 정착어 「가사」; 음의 慧琳 0698c22). 正信非家=「바르게 믿어 집이 아닌 곳으로」(정형구; 사전 正信 ①: 非家 51/73). 出家學道=「출가하여 도를 배움」. 出家는 정착어 「출가」(의역 1차 분류이나 정착형이 이긴다). 心不得樂=「마음이 즐거움을 얻지 못함」. 還歸自家=自는 단순 재귀라 흡수 「집」(自↔他 대조 없음). 如是…已=「이와 같이 …하고 나서」. 而=흡수. 覺悟=깨닫다(음의 慧琳 0474b12 「覺亦悟也」).
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.17
「邁世而出家，何為還聚落，
「세상을 넘어 출가해 놓고, 어찌하여 다시 마을로 돌아왔느냐,
주 邁世=세상을 넘어섬. 而=흡수. 何為=「어찌하여」(為는 의문 구문의 일부). 聚落=마을(음의 慧琳 0485c16 「人所聚居」). 팔리 239.20은 「욕망을 버리고 다시 이곳으로 돌아오는 자」에 걸린다. 한역은 같은 사안이 b16에서도 말해져 배열이 다르다.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.20
燒舍急出財，豈還投火中？」
불타는 집에서 급히 재물을 꺼내 놓고, 어찌 다시 불 속에 던지겠느냐?」
주 燒舍=불타는 집. 出財=재물을 꺼냄. 豈=반문 「어찌」. 팔리 239.25(불타는 데서 꺼낸 물건을 다시 태우려 하는가)와 같은 비유인데 팔리에서는 마지막 행이고 한역에서는 b10 바로 뒤로 앞당겨졌다. 팔리 239.24(「달려가라, 누구에게 호소하랴」)에 해당하는 말은 한역에 없음을 확인했다.
니까야 대응 같음 SN 10.5:239.25
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.24
其子比丘說偈答言：
그의 아들 비구가 게송을 설하여 답하여 말하기를,
주 其子比丘=「그의 아들 비구」(比丘=비구[구속]). 팔리 239.17 앞에는 이 도입이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.17
「但念母命終，存亡不相見，
「다만 어머니의 목숨이 끝나면 살아서든 죽어서든 서로 뵙지 못할 것을 생각하였습니다,
주 아들→어머니 발화라 존댓말로 통일(§⑦). 但=한정의 뜻이 실려 「다만」을 세웠다. 存亡=산 것과 죽은 것. 팔리 239.17은 「죽은 이를 두고 우는 법이다… 살아 있는 나를 보고 왜 우십니까」로 같은 자리에서 다른 말을 한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.17
故來還瞻視，何見子不歡。」
그래서 도로 와서 뵈었는데, 어찌하여 아들을 보시고도 기뻐하지 않으십니까?」
주 瞻視=우러러 뵘. 何見子不歡=「어찌하여 아들을 보고 기뻐하지 않는가」. 팔리 239.18은 「살아 있는 아들을 보고 왜 우십니까」 — 기쁨/울음으로 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.18
時，母優婆夷說偈答言：
그때 어머니 우바이가 게송을 설하여 답하여 말하기를,
주 이문: 說偈答 ↔ 復說偈【宋】【元】【明】(교감주) [불확실:저본_이문·자형]. 본문은 大正을 따른다. 팔리 239.19 앞에 이 도입은 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.19
「捨欲而出家，還欲服食之，
「욕망을 버리고 출가해 놓고, 도로 그것을 입고 먹으려 하니,
주 捨欲而出家=「욕망을 버리고 출가함」. 還欲服食之=「도로 그것을 입고 먹으려 함」 — 服食의 服은 ‘입다’와 ‘먹다’ 두 가지로 읽히는데 食과 짝이므로 ‘입다’로 풀어 한 이름으로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 239.20-21은 「욕망을 버리고 다시 돌아오는 자는 살아 있어도 죽은 이다」이다.
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.20
니까야 대응 일부 SN 10.5:239.21
是故我憂悲，恐隨魔自在。」
그러므로 나는 근심하고 슬퍼하니, 마의 자재함을 따를까 두렵다.」
주 是故=「그러므로」. 憂悲=근심하고 슬퍼함. 自在=여기서는 ‘자재’(마음대로 함, 사전 自在 ⑥) 복합어의 일부라 自의 「스스로」는 세우지 않는다. 隨魔自在=「마의 자재를 따름」. 팔리 239.22-23은 「숯불 구덩이에서 끌려 나와 다시 구덩이에 떨어지려 하고, 지옥에서 끌려 나와 다시 지옥에 떨어지려 한다」로 비유가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.22
니까야 대응 내용 다름 SN 10.5:239.23
是時，優婆夷如是如是發悟其子；如是，其子還空閑處，精勤思惟，斷除一切煩惱結縛，得阿羅漢果證。
이때 우바이가 이와 같이 이와 같이 그 아들을 일깨워 주니, 이와 같이 하여 그 아들은 한적한 곳으로 돌아가 부지런히 사유하여, 모든 번뇌와 결박을 끊어 없애고 아라한과의 증득을 얻었다.
주 팔리에는 어머니가 아들을 일깨우고 아들이 아라한과를 증득하는 결말이 없음을 확인했다. 發悟=일으켜 깨닫게 함. 空閑處=「한적한 곳」(사전 空閑處 ①: 이 역자 13회). 精勤思惟=부지런히 사유(思惟는 정형구 안에서 쓰인 말로 [참고] 확정역 없음). 一切=「모든」. 煩惱=번뇌. 結縛=결박. 得…證=「…의 증득을 얻음」. 阿羅漢果=아라한과(음역 → 한자 독음).
니까야 대응 대응 없음 SN 10.5:239.25