（一三二一）
(1321)
주 한역 저본 0.1에는 경 번호 표지(一三二一)뿐이고 경명 글자가 없다[없음 확인]. 팔리는 0.3에 경명(Piyaṅkarasuttaṃ)이 서고 240.0에 번호가 따로 서는데, 번호 체계가 달라 번호끼리는 대응으로 잡지 않았다. 교감주(orig)의 「S. 10. 6. Piyaṅkara. [No. 100(320)]」는 편자의 병행 지시 표기로 보이며, 이 작업의 투입물로는 확인하지 못했다. 산스크리트 투입물이 없어 SF 항은 미결(unaligned)로 둔다(이하 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 10.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 한역 개경 정형구(정형구 파일: 이 아함 전권 1332회). 팔리 sn10.6은 240.1이 Ekaṃ samayaṃ으로 바로 열려 Evaṃ me sutaṃ이 없다[없음 확인 — 팔리 저본이 …pe…로 접은 자리가 아니다]. 如의 「~같이」는 앵커대로 부사어로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.6:240.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 죽원에 머무르셨다.
주 一時 ↔ Ekaṃ samayaṃ은 같다. 같은 자리에서 주어와 장소가 갈린다 — 한역은 佛이 王舍城 迦蘭陀竹園에 머물고(아나율은 다음 좌표에서 따로 마갈제국을 다닌다), 팔리는 āyasmā anuruddho가 sāvatthiyaṃ jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme에 머문다. 佛은 [구속] 「부처님」. 王舍城은 정착어 「왕사성」으로 쓰고, 王舍은 「왕의 집」을 뜻하는 뜻옮김이다(팔리 Rājagaha). 迦蘭陀는 음역이라 한자 독음 「가란타」(전거 `王舍城迦蘭陀竹園` ↔ Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa; 음의 迦蘭陀 慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕 「迦蘭䭾迦…鳥名也…竹林」 인용). 竹園은 「대나무 동산」을 뜻하는 뜻옮김(Veḷuvana)이나, 「가란타 죽원」은 한국 불교계에서 쓰는 꼴이라 정착형으로 두었다 — 3분할 표에 없는 이름이라 유형 판별은 정도평 몫으로 남긴다(사전 竹園 ① 잡아함 204회, 앞 蘭陀 198).
니까야 대응 내용 다름 SN 10.6:240.1
時，尊者阿那律陀於摩竭提國人間遊行，到畢陵伽鬼子母住處宿。
그때 존자 아나율타는 마갈제국에서 사람들 사이를 두루 다니다가 필릉가 귀신 아이의 어머니가 머무는 곳에 이르러 묵었다.
주 팔리 240.1은 아나율이 사위성(sāvatthiyaṃ) 기원정사에 머문다고 하나, 한역은 마갈제국을 다니다가 필릉가 모친의 처소에 이르러 묵는다 — 장소가 다르고 「이르러 묵었다」는 팔리에 문장이 없다(팔리 240.3에서 야차녀는 처소 서술 없이 나온다). 阿那律陀는 3분할 표대로 음역이라 한자 독음 「아나율타」로 적었다(팔리형 Anuruddha, 교감주(orig) 동일; 한국 불교계에 「아나율」이라는 짧은 정착형도 있어 어느 쪽으로 통일할지는 정도평 몫; 전거는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 摩竭提國은 음역 「마갈제국」(전거 `摩竭提`: 팔리 Māgadha / 근대 범어 Magadha — 갈린 두 계통을 신고하고 판정하지 않는다; 음의 慧琳 0434b01·0431a08 참고). 畢陵伽: 3분할 표는 의역(3:4, 0.33)으로 분류했으나 畢·陵·伽 세 글자는 뜻이 서지 않고 팔리 Piyaṅkara의 소리 자취(pi-…-ka)를 따르므로, 저본이 이긴다는 원칙에 따라 음역으로 판별해 「필릉가」로 적었다(전거 `畢陵伽` ↔ Piyaṅkara; piya-kara는 「사랑을 짓는 이」 꼴이나 한자가 뜻을 옮긴 것으로는 보이지 않는다). 鬼子母는 한국 불교계의 「귀자모」(訶梨帝, 사전 鬼子母 ⑥ 丁福保 — 후대의 눈)가 아니라 「鬼子 + 母」로 읽었다 — 근거: 같은 경에 畢陵伽鬼子가 따로 서고(0362c13.1, 0362c15.1), 0362c13.1에 為其子가 있으며, 팔리 piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ이 같은 짜임이다; 사전 鬼子母 ① 4회·2경, 앞 陵伽 3·婆藪 1, 같은 꼴의 용례 sa1315/0.3 「富那婆藪鬼子母」. 鬼子는 「귀신 아이」로 옮긴다. 人間遊行은 「사람들 사이를 두루 다니다」로 풀었다(사전 遊行 ① 124회, 앞 人間 84). 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 10.6:240.1
時，尊者阿那律陀夜後分時，端身正坐，誦憂陀那、波羅延那、見真諦、諸上座所說偈、比丘尼所說偈、尸路偈、義品、牟尼偈、修多羅，悉皆廣誦。
그때 존자 아나율타는 밤의 뒷부분 때에 몸을 단정히 하고 바르게 앉아, 우타나, 바라연나, 참된 진리를 봄, 상좌들이 말한 게송, 비구니가 말한 게송, 시로의 게송, 뜻의 품, 모니의 게송, 수다라를 모두 널리 외웠다.
주 팔리 240.2는 rattiyā paccūsasamayaṃ paccuṭṭhāya dhammapadāni bhāsati(밤 새벽 무렵에 일어나 법구들을 말한다)이다. 夜後分時 ↔ rattiyā paccūsasamayaṃ은 같은 시각으로 읽히나, 자세는 일어남(paccuṭṭhāya)과 端身正坐로 갈리고, 낭송 대상도 팔리는 dhammapadāni 하나인데 한역은 아홉 항 목록이다 — 이 목록은 팔리 sn10.6에 대응이 없다. 이문 憂(大正) / 優(宋·元·明)은 한국어 독음이 같아(우) 번역에 영향이 없다. 憂陀那·波羅延那는 음역이라 한자 독음(우타나·바라연나)이다; 3분할 표의 波羅(Sāla)·多羅(Tāla) 적중은 波羅延那·修多羅 안의 조각이라 오적중으로 보고 쓰지 않았다. 見真諦는 책 이름인지 「진리를 봄」이라는 구절인지 저본 글자만으로 정해지지 않아 책 이름 자리에 구절째 옮겼다(真諦는 3분할 표대로 뜻옮김 「참된 진리」; 전거 `真諦` ↔ Sacca는 ⚠다른 부(MA)의 대역). 上座는 「상좌」로 적되, 한국 불교계에서 「상좌」가 제자 승려를 뜻하기도 하므로 법랍 높은 이(사전 上座 ① 183회·31경)의 뜻임을 신고한다. 尸路는 음역으로 보고 「시로」로 적었으나 투입물에 전거·음의가 없어 확인하지 못했다. 義品은 뜻옮김 「뜻의 품」(전거 `義品` ↔ Aṭṭhakavaggika: 팔리형의 aṭṭha-는 「여덟」이고 한역 義는 「뜻」이다 — 어형 차이만 신고하고 판정하지 않는다). 牟尼는 음역 「모니」(전거 `牟尼`: 팔리 Muni / 당대 범어 muṇi — 갈린 두 계통; 음의 慧琳 0436a07 「寂默」 참고). 修多羅는 정착어 「수다라」(음의 慧琳 0467b02 「此云契經」 인용; 사전 修多羅 ① 38회). 所說은 훈독투를 피해 관형절 「말한」으로, 諸는 복수 접미 「들」로 흡수했다. 悉皆廣誦은 「모두 널리 외웠다」.
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.2
爾時，畢陵伽鬼子夜啼，畢陵伽鬼子母為其子說偈呵止言：
그때 필릉가 귀신 아이가 밤에 울었고, 필릉가 귀신 아이의 어머니는 그 아들을 위해 게송을 말하여 꾸짖어 그치게 하며 말했다：
주 팔리 240.3 Atha kho piyaṅkaramātā yakkhinī puttakaṃ evaṃ tosesi(그때 필릉가의 어머니 야차녀가 아들을 이렇게 달랬다)와 어머니가 아들에게 말한다는 틀은 같다. 갈리는 점: (1) 「밤에 울었다(夜啼)」는 팔리 240.3에 문장이 없다(울음은 240.4 saddaṃ kari 금지로만 드러난다). (2) 呵止(꾸짖어 그치게 함) ↔ tosesi(달램)로 어휘가 갈린다 — 판정하지 않는다. (3) 鬼子母 ↔ yakkhinī. 필릉가·鬼子母의 처리는 0362c08.1과 같다(구두·분절 불확실도 같은 사안). 為其子의 為는 「~를 위해」(위하여, 피동 아님).
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.3
「畢陵伽鬼子，汝今莫得啼，
「필릉가 귀신 아이여, 너는 이제 울지 말라,
주 팔리 240.4 Mā saddaṃ kari piyaṅkara, bhikkhu dhammapadāni bhāsati의 앞 반(Mā saddaṃ kari piyaṅkara)에 해당하고, 뒤 반은 다음 좌표(0362c16.1)에 걸린다(팔리 한 행이 한역 두 행). 莫 ↔ mā(금지)는 같다. 啼(울다) ↔ saddaṃ kari(소리를 내다)는 한역이 「울음」으로 좁힌 꼴이며, 汝今(너는 이제)은 팔리에 없다. 莫得啼의 得은 가능·획득을 따로 세우지 않고 莫得 금지 연어로 흡수했다(앵커: 문맥 판정). 이문 得(大正) / 復(宋·元·明) — 復이면 「너는 이제 다시 울지 말라」가 된다; 저본인 大正을 따랐다. 畢陵伽鬼子는 호격이라 「아이여」.
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.4
當聽彼比丘，誦習法句偈。
저 비구가 법의 구절의 게송을 외워 익히는 것을 들으라.
주 팔리 240.4 뒤 반 bhikkhu dhammapadāni bhāsati(비구가 법구들을 말한다)는 서술인데 한역은 「들으라」는 명령 안에 안긴다. 誦習(외워 익힘) ↔ bhāsati(말한다)로 어휘가 갈린다; 전거 誦習 ↔ Ajjhena는 ⚠다른 부(MA)의 대역이라 이 자리의 근거로 쓰지 않았다. 法句는 3분할 표(의역)대로 뜻으로 옮겨 「법의 구절」이다(팔리 dhammapada, 교감주(orig) 동일; 한국 불교계의 음독 「법구」는 쓰지 않았다). 한역은 단수형 글자이고 팔리는 복수(dhammapadāni)이나 한문에 수 표지가 없어 판정하지 않는다. 比丘는 [구속] 「비구」(전거 `比丘`: 팔리 bhikkhu / 근대 범어 Bhikṣu — 갈린 두 계통). 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 붙이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.4
若知法句者，能自護持戒，
법의 구절을 알면 계를 지켜 지닐 수 있고,
주 팔리는 vijāniya… paṭipajjema… sikkhema… muccema로 1인칭 복수 권유·원망(-ema)인데, 한역은 「~을 알면 ~할 수 있다」는 일반 조건문이라 말하는 이를 포함하는 인칭이 한역에 없다. 知法句 ↔ dhammapadaṃ vijāniya(법구를 알고)는 대응한다. 護持戒 ↔ sikkhema susīlyamattano(240.7 앞 반)는 팔리에서 살생·망어 절제(240.6) 뒤에 오는데 한역에서는 앞에 온다(자리바뀜). 護持戒는 [護持]+[戒]로 읽었고 [護]+[持戒]로도 끊을 수 있다. 若…者의 者는 가정 틀의 표지로 보아 「-면」에 흡수했고, 能은 「-ㄹ 수 있다」로, 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(팔리 attano와 닿을 수 있으나 판정하지 않는다).
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.5
니까야 대응 순서 다름 SN 10.6:240.7
遠離於殺生，實言不妄語，
살생을 멀리 떠나고, 진실한 말을 하며 거짓말을 하지 않고,
주 pāṇesu ca saṃyamāmase(생명들에 대해 자제하자) ↔ 遠離於殺生(살생을 멀리 떠남)은 같은 계목이나, 팔리는 「생명들」에 대한 절제이고 한역은 「살생」이라는 계목이다. sampajānamusā na bhaṇāmase(알면서 거짓을 말하지 말자) ↔ 實言不妄語에서 한역은 「진실한 말(實言)」을 더하고 sampajāna(알면서)에 해당하는 말이 없다. 於는 조사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.6
能自捨非義，解脫鬼神道。」
뜻이 아닌 것을 버릴 수 있고, 귀신의 길에서 벗어난다.」
주 解脫鬼神道 ↔ muccema pisācayoniyā(귀신의 태·갈래에서 벗어나자)는 대응하나 yoni가 한역에서 道로 옮겨졌다. 能自捨非義(뜻이 아닌 것을 버림)는 팔리 240.6–240.7에 대응 문장이 없다. 鬼神道는 3분할 표가 음역(Pisāca-yoni)으로 분류했으나 鬼神(귀신)·道(길)는 모두 뜻으로 옮긴 말이라 음역이 아니다 — 저본이 이긴다. 義는 「뜻·이로움·도리」로 갈리는 다의어라(사전 義 ① 446회, 뒤 饒益 77) 0362c09.1의 義品과 맞추어 직역 「뜻」으로 두고 불확실로 신고한다. 自는 대조가 없어 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 10.6:240.7
畢陵伽鬼子母說是偈時，畢陵伽鬼子啼聲即止。
필릉가 귀신 아이의 어머니가 이 게송을 말했을 때, 필릉가 귀신 아이의 울음소리가 곧 그쳤다.
주 팔리 sn10.6은 240.7의 게송으로 끝나고 뒤따르는 맺음 서술이 없다[없음 확인 — 짚은 자리는 240.7 뒤]. 啼聲은 「울음소리」, 即은 즉시의 뜻이 실려 「곧」으로 두었다. 필릉가·鬼子母의 처리는 0362c08.1·0362c13.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 10.6:240.7