（一三〇八）
(1308)
주 한문 저본은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(Nānātitthiyasāvakasutta, 여러 외도의 제자 경)을 단다 — 일부(한쪽이 더). 다카쿠스 각주 「S. 2. 3. 10. Nānātitthiyā」는 상윳따 2 · 3품 · 10경, 곧 본 후보 sn2.30과 같은 경을 가리키는 것으로 읽힌다. 보조로 받은 sn2.3(Māgha)은 이 경과 내용상 맞닿는 자리를 찾지 못했다 — 각주의 번호를 대조표 밖에서 그대로 옮기며 생긴 어긋남으로 보인다(판정은 넘김).
니까야 대응 일부 SN 2.30:0.3
一時，佛住王舍城毘富羅山側。
한때 부처님께서 왕사성 비부라산 기슭에 머무셨다.
주 엇갈림 — 팔리는 왕사성의 대나무 숲 다람쥐 먹이 주는 곳(veḷuvana kalandakanivāpa)이고, 한역은 비부라산(毘富羅山) 기슭이다. 王舍城은 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나 §⑤ 표가 정착어 예로 든 「왕사성」을 그대로 썼다 — 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」(Rājagaha). 毘富羅는 3분할 표에서 유형이 갈린다고 표시됨: 한자가 소리(Vepulla/Vipula)를 옮긴 것으로 보아 독음 「비부라」로 적었다 — 유형 판별을 정도평에게 남긴다. 山側은 의역 「기슭」. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.2
有六天子，本為外道出家，一名阿毘浮、二名增上阿毘浮、三名能求、四名毘藍婆、五名阿俱吒、六名迦藍，來詣佛所。
여섯 하늘의 아들이 본래 외도로서 집을 떠난 이들이었는데, 첫째는 이름이 아비부, 둘째는 이름이 더 뛰어난 아비부, 셋째는 이름이 능구, 넷째는 이름이 비람바, 다섯째는 이름이 아구타, 여섯째는 이름이 가람이었다. 이들이 부처님 계신 곳으로 찾아왔다.
주 일부 — 팔리는 「여러 외도의 제자인 하늘의 아들들」(nānātitthiyasāvakā devaputtā)이고, 밤이 깊어 빛나는 모습으로 대나무 숲을 두루 밝히며 다가와 절하고 한쪽에 섰다는 서술이 더 있다. 한역은 그들 자신이 「본래 외도로 출가했다」고 하고, 수를 여섯으로 명시하며, 절·섬의 서술이 없다. 이름 대조: 팔리 asama · sahali · nīka · ākoṭaka · vegabbhari · māṇavagāmiya ↔ 한역 阿毘浮 · 增上阿毘浮 · 能求 · 毘藍婆 · 阿俱吒 · 迦藍. 大正 대역주는 能求=Niṃka, 毘藍婆=Veṭaṃbarin, 阿俱吒=Ākoṭaka. 阿毘浮(전거 Abhibhū, ⚠다른 부 DA의 대역)·增上阿毘浮·迦藍은 팔리 이름과 맞닿지 않는다. 처리: 阿毘浮·能求·毘藍婆·阿俱吒는 3분할 표 「음역」대로 독음(아비부·능구·비람바·아구타). 能求는 한자 뜻(능히 구함)으로도 읽히나 표가 음역(Niṃka)으로 분류해 독음을 따랐다. 增上은 이름 앞에 붙은 뜻 글자로 판단해 「더 뛰어난」으로 옮겼다(음독 「증상」 회피) — 음의합벽 여부는 정도평에게. 迦藍은 표에 없음: 뜻으로 서지 않아 소리로 판단, 독음 「가람」. 이문 藍=灆【聖】(毘藍婆·迦藍). 天子는 devaputta의 의역으로 보고 뜻대로 「하늘의 아들」로 옮겼다(음독 「천자」는 황제와 혼동) — 역어 선택은 [불확실:술어·낱말_선택]에 해당하나 한 칸에 한 유형만 달아 서술로 남긴다. 外道出家는 전거에 Paribbājaka로 걸려 있다. 外道는 정착어 「외도」(불교 밖의 길을 따르는 이), 出家는 3분할 표 의역 → 「집을 떠난」.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.3
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.4
阿毘浮天子即說偈言：
아비부 하늘의 아들이 곧 게송으로 말하였다.
주 자리바뀜 — 이어지는 게송(0359b27~b29)은 팔리에서 셋째 화자 nīka가 니간타 나따뿟따를 두고 읊은 게송(111.15~16)과 맞닿는다. 한역은 첫째 자리, 화자 이름은 阿毘浮. 팔리의 「…를 두고(ārabbha) 세존 곁에서」가 한역에 없다. 이름 소리로는 能求(Niṃka)가 nīka에 해당하므로 한역과 팔리에서 화자와 게송의 짝이 엇갈려 있다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.14
「比丘專至心，常修行厭離，
「비구가 오로지 지극한 마음으로 늘 싫어하여 떠남을 닦아 행하고,
주 자리바뀜(팔리 셋째 게송). 팔리 「Jegucchī nipako bhikkhu, cātuyāmasusaṃvuto」 — 혐오하는 이·슬기로운 비구·네 겹 단속으로 잘 단속된. 한역 「厭離」는 jegucchī와 맞닿고, 「네 겹 단속(cātuyāma)」은 한역에 없다. 比丘=비구 [구속]. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu(팔리) / Bhikṣu(범어, 근대 비정) — 전거 인용, 판정하지 않음. 至心은 「지극한 마음」(사전 至心 ① 잡아함 3회).
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.15
於初夜後夜，思惟善自攝，
초저녁과 새벽에 사유하며 자기를 잘 거두어 단속하니,
주 팔리 susaṃvuto(잘 단속된)가 「善自攝」과 맞닿는다. 「초저녁과 새벽(初夜後夜)」·「사유」는 팔리에 없다(한쪽이 더). 自攝의 自는 단순 재귀로 보아 「자기를」로 흡수(배선 앵커). 思惟는 3분할 표 의역(Bhāvana, ⚠다른 부) — 뜻대로 「사유하며」.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.15
見聞其所說，不墮於地獄。」
그가 말한 것을 보고 들으면 지옥에 떨어지지 않습니다.」
주 「見聞其所說」은 (가) 「그가 말한 것을 보고 들으면」, (나) 「그가 말하는 것은 (스스로) 보고 들은 것이니」 둘로 읽힌다. 팔리 「Diṭṭhaṃ sutañca ācikkhaṃ, na hi nūna kibbisī siyā」(본 것과 들은 것을 밝히니, 그는 결코 죄 있는 자가 아닐 것이다)는 (나) 쪽이다. 본문은 한문 표면대로 (가)를 택하고 판정을 넘긴다. 팔리 「죄 있는 자가 아니다」 ↔ 한역 「지옥에 떨어지지 않는다」는 개별 어휘의 일부 갈림. 하늘의 아들이 세존 앞에서 읊는 게송이라 존댓말로 맺었다(§⑦).
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.16
增上阿毘浮天子復說偈言：
더 뛰어난 아비부 하늘의 아들이 다시 게송으로 말하였다.
주 일부 — 둘째 자리는 양쪽이 같다. 팔리 화자는 sahali이고 막칼리 고살라를 두고(ārabbha) 읊는다. 한역은 화자가 增上阿毘浮이고, 누구를 두고 읊는지가 없다. 增上 처리는 0359b23.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.9
「厭離於黑闇，心常自攝護，
「어둠을 싫어하여 떠나고, 마음은 늘 자기를 거두어 지키며,
주 팔리 「Tapojigucchāya susaṃvutatto」(고행으로 (악을) 혐오하여 자신을 잘 단속한) ↔ 한역 「厭離於黑闇，心常自攝護」. 단속(susaṃvutatto↔自攝護)은 같고, 고행(tapo)↔어둠(黑闇)이 갈린다. 自는 단순 재귀로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.10
永離於世間，言語諍論法。
세상의 말과 다툼의 법을 영원히 떠나며,
주 「永離於世間，言語諍論法」은 (가) 「세상의 말과 다툼의 법을 떠나」, (나) 「세상을 떠나고 말과 다툼의 법을 떠나」로 끊을 수 있다. 팔리 「Vācaṃ pahāya kalahaṃ janena」(사람들과 다투는 말을 버리고)에서 janena(사람들과)가 世間과 맞닿는 것으로 보아 (가)를 택했다. 世間은 3분할 표 의역 → 「세상」.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.11
從如來大師，稟受沙門法，
여래이신 큰 스승에게서 사문의 법을 받아 지니고,
주 엇갈림 — 팔리 「Samosavajjā virato saccavādī」(같은 허물을 삼가고 진실을 말하는)는 막칼리를 기리는 말이고, 한역은 「여래이신 큰 스승에게서 사문의 법을 받았다」고 한다. 한역에서는 이 게송이 외도 스승이 아니라 붓다의 제자를 기리는 것으로 읽힌다 — 판정하지 않는다. 如來=여래 [구속]. 大師는 「큰 스승」. 沙門은 3분할 표 음역 → 정착어 「사문」. 음역계통: 沙門 ← Samaṇa(팔리) / Śramaṇa(범어, 근대 비정) — 전거 인용, 판정하지 않음.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.12
善攝護世間，不令造眾惡。」
세상을 잘 거두어 지켜 온갖 악을 짓지 않게 합니다.」
주 팔리 「Na hi nūna tādisaṃ karoti pāpaṃ」(그런 이는 결코 악을 짓지 않는다)는 그 자신이 짓지 않는다는 것이고, 한역은 令(사역)으로 「(세상이) 악을 짓지 않게 한다」. 「세상을 잘 거두어 지킴」은 팔리에 없다(한쪽이 더). 끊음에 관하여: 사전 護世 ①은 잡아함 6회 · 5경, 이 경 0359c05.1, 앞 글자 「善攝」 1이라는 출현 수치만 보인다. 護世가 한 덩어리로 쓰인 예는 사전 護世 ③ 용례(sa1104/0293a18.1 「四護世主」)에 있고, 이는 사천왕을 가리키는 명사 쓰임이다. 이 좌표는 「善攝護」(同 0359c02.1 「自攝護」와 같은 동사형) 뒤에 世間(의역)이 목적어로 이어지는 꼴로 읽어 「善攝護 + 世間」으로 끊었고 護世를 한 덩어리로 보지 않았다. 사전은 뜻을 정해 주지 않으므로 이 끊음은 저본 구문에 따른 것이며, 護世 덩어리로 읽는 길이 닫힌 것은 아니다. [불확실:구두·분절]
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.13
能求天子復說偈言：
능구 하늘의 아들이 다시 게송으로 말하였다.
주 자리바뀜 — 이어지는 게송(0359c07~c08)은 팔리 첫째 화자 asama가 뿌라나 깟사빠를 두고 읊은 게송(111.6~8)과 맞닿는다. 한역은 셋째 자리이고 화자는 能求다. 能求의 대역주 Niṃka는 팔리 셋째 화자 nīka에 해당한다 — 화자와 게송의 짝이 엇갈린다. 팔리의 「한쪽에 서서」·「…를 두고」가 한역에 없다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.5
「斷截椎打殺，供養施迦葉，
「베고 자르고 치고 때리고 죽이는 일과 공양하고 베푸는 일에서, 가섭은
주 팔리 「Idha chinditamārite, hatajānīsu kassapo」(여기서 베고 죽이고, 치고 빼앗는 일에서 깟사빠는) ↔ 한역. 「공양하고 베풂(供養施)」은 팔리의 이 행에 없고 다음 행 puñña(복)에 대응하는 짝으로 한역이 앞에 끌어왔다. 迦葉은 정착어 「가섭」 — Kassapa는 바라문 성씨이고(음의: 慧琳 一切經音義 0441a01 「具云迦攝波此曰飲光斯則一家之姓氏也」, 0370b20 「天竺國之大姓」), 이 게송에서는 팔리 문맥상 뿌라나 깟사빠(Pūraṇa Kassapa)를 가리킨다. 이문 椎=搥【聖】. 문장이 다음 좌표로 이어진다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.6
不見其為惡，亦不見為福。」
그것이 악이 된다고 보지 않고, 복이 된다고도 보지 않습니다.」
주 팔리 「Na pāpaṃ samanupassati, puññaṃ vā pana attano」(자신에게 악도 복도 보지 않는다) ↔ 한역 같은 뜻. 팔리의 「자신에게(attano)」는 한역에 없다. 팔리 111.8 「Sa ve vissāsamācikkhi, satthā arahati mānanaṃ」(그는 믿음을 일러 주었으니, 스승은 존경받을 만하다)은 한역에 없음을 확인했다. 亦은 「~도」로 흡수.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.30:111.7
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.8
毘藍婆天子復說偈言：
비람바 하늘의 아들이 다시 게송으로 말하였다.
주 일부 — 넷째 자리는 양쪽이 같다. 팔리 화자는 ākoṭaka이고 여러 외도 스승을 두고 읊는다. 한역 화자는 毘藍婆(대역주 Veṭaṃbarin ≈ 팔리 다섯째 화자 vegabbhari). 이문 藍=灆【聖】.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.17
「我說彼尼乾，外道若提子，
「제가 말하는 저 니건, 외도인 야제의 아들은
주 팔리는 빠꾸다 깟짜야나·니간타(111.18), 막칼리·뿌라나(111.19) 넷을 든다. 한역은 니건 야제자(교감주 Nigaṇṭha Nātaputta) 하나만 든다. 尼乾은 소리(Nigaṇṭha)를 옮긴 것으로 보아 독음 「니건」. 若提子는 若提=소리(Nāta), 子=뜻(putta)의 음의합벽으로 판단해 「야제의 아들」로 적었다(若의 전통 독음 「야」를 따름) — 유형 판별을 정도평에게 남긴다. 사전 若提子 ⑥ 「尼犍陀若提子之略」. 我說은 하늘의 아들이 세존 앞에서 하는 말이라 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.18
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.19
出家行學道，長夜修難行。
집을 떠나 도를 배우는 일을 행하고, 기나긴 밤 동안 행하기 어려운 것을 닦았으며,
주 팔리 「Gaṇassa satthāro sāmaññappattā」(무리의 스승들로 사문됨을 이룬)의 sāmaññappattā가 「出家行學道」와 부분적으로 맞닿는다. 「기나긴 밤 동안 어려운 행을 닦음」은 팔리에 없다. 出家는 3분할 표 의역 → 「집을 떠나」. 長夜는 「기나긴 밤」(사전 長夜 ⑥ 비유적으로 긴 세월).
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.20
於大師徒眾，遠離於妄語，
큰 스승과 그 무리 가운데서 거짓말을 멀리 떠났으니,
주 「於大師徒眾」은 (가) 「큰 스승과 그 무리 가운데서」, (나) 「큰 스승으로서 무리에 대해」 둘로 읽힌다. 팔리 gaṇassa satthāro(무리의 스승들)는 (나)에 가깝다. 본문은 (가). 「거짓말을 멀리 떠남」은 팔리 이 게송에 없다(한쪽이 더). 음의 「師徒」(慧琳 0769c20 「徒弟子也」) 참고.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.20
我說如是人，不遠於羅漢。」
저는 이와 같은 사람은 나한에서 멀지 않다고 말합니다.」
주 엇갈림 — 팔리 「Na hi nūna te sappurisehi dūre」(그들은 결코 참된 사람들에게서 멀지 않다) ↔ 한역 「羅漢에서 멀지 않다」. 같은 자리에서 대상이 「참된 사람」과 「나한」으로 갈린다. 羅漢은 阿羅漢의 음역 약칭으로 보아 독음 「나한」(정착형). 확정 술어의 arahant 키는 應供이고 羅漢은 키가 아니어서 확정 문자열 「아라한」을 쓰지 않았다 — 나한 = 아라한(arahant, 공양받을 만한 이)의 줄임.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.21
爾時世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송으로 대답하여 말씀하셨다.
주 엇갈림 — 팔리에서는 하늘의 아들 vegabbhari가 ākoṭaka에게 대답하는 게송(111.23~26)이고, 한역에서는 세존이 대답한다. 世尊=세존 [구속]. 한자 흔들림: 한역이 같은 분을 佛(0.3·b23)과 世尊(여기)으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 각각 확정역 「부처님」·「세존」으로 고정했다.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.22
「死瘦之野狐，常共師子遊，
「죽을 듯 여윈 들여우가 늘 사자와 함께 노닐어도,
주 팔리 「Sahācaritena chavo sigālo」(함께 다닌다 해도 비천한 자칼은)와 같은 비유. 「사자와 함께」는 팔리 다음 행 sīhasamo에서 온다. 死瘦는 「죽을 듯 여윈」. 野狐는 뜻대로 「들여우」. 師子는 3분할 표 음역 → 독음 「사자」(정착형과 같음). 음역계통: 師子 ← Sīha(팔리) / sīgha(당대 범어 후보) — 전거 인용, 판정하지 않음.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.23
終日小羸劣，不能為師子。
온종일 작고 여위고 약하여 사자가 될 수 없다.
주 팔리 「Na kotthuko sīhasamo kadāci」(자칼은 결코 사자와 같지 않다). 「終日」 ↔ kadāci(결코/언제든)는 시간 부사의 갈림이다. 「될 수 없다」 ↔ 「같지 않다」. 붓다의 발화라 평서(§⑦). 能은 「-ㄹ 수 없다」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.24
尼乾大師眾，虛妄自稱嘆，
니건의 큰 스승과 무리는 헛되고 거짓되게 자기를 일컬어 찬탄하니,
주 팔리 「Naggo musāvādī gaṇassa satthā」(벌거벗은 이, 거짓말하는 자, 무리의 스승). 「벌거벗은(naggo)」이 한역에 없고, 「스스로 찬탄함」은 팔리에 없다. 自稱嘆의 自는 남을 찬탄하는 것과 대조되는 자기 찬탄이라 「자기를」로 세웠다. 「尼乾大師眾」은 「니건이라는 큰 스승과 그 무리」로도 읽힌다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.25
是惡心妄語，去羅漢甚遠。」
이는 악한 마음의 거짓말이니, 나한과는 거리가 매우 멀다.」
주 팔리 「Saṅkassarācāro na sataṃ sarikkho」(의심스러운 행실을 지닌 자, 참된 이들과 같지 않다). 「참된 이들(sataṃ)」 ↔ 「나한」의 대상 갈림은 0359c13.1과 같은 짝이다. 羅漢 처리는 0359c13.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.26
爾時天魔波旬著阿俱吒天子而說偈言：
그때 하늘의 마 파순이 아구타 하늘의 아들에게 붙어 게송으로 말하였다.
주 엇갈림 — 팔리는 마라 빠삐마가 vegabbhari에게 들어가(anvāvisitvā) 읊고, 한역은 阿俱吒에게 붙는다(著). 天魔波旬은 3분할 표 「혼합(音義合璧)」: 天=뜻(하늘의), 魔=소리(魔羅의 약칭, 정착 독음 「마」), 波旬=소리(pāpimant, 독음 「파순」). 음의: 慧琳 一切經音義 0449c23 「提婆者此云天也磨囉障㝵也播裨罪惡也」. 「하늘의 마 파순」의 표기 유형을 정도평에게 남긴다. 대역주 Mārapāpimant.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.27
「精勤棄闇冥，常守護遠離，
「부지런히 힘써 어둠을 버리고, 늘 멀리 떠남을 지키고 보호하며,
주 팔리 「Tapojigucchāya āyuttā, pālayaṃ pavivekiyaṃ」(고행으로 혐오하는 데 힘쓰고, 멀리 떠남을 지키는). 「멀리 떠남을 지킴」은 pālayaṃ pavivekiyaṃ과 맞닿고, 「어둠을 버림」 ↔ tapojigucchā는 0359c02.1과 같은 갈림이다. 마가 하늘의 아들 입을 빌려 세존 앞에서 읊는 게송이라 하늘의 아들 게송과 같이 존댓말로 맺었다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.28
深著微妙色，貪樂於梵世。
미묘한 형색에 깊이 집착하여 범천의 세계를 탐내어 즐기는 이들,
주 팔리 「Rūpe ca ye niviṭṭhāse, devalokābhinandino」(형색에 머물러 집착하고 신들의 세계를 기뻐하는 이들). 팔리 「신들의 세계」 ↔ 한역 「梵世(범천의 세계)」. 이문 深=染【元】【明】 — 「染著」(물들어 집착)으로 읽는 판본이 있다. 본문은 大正 「深」. 色은 확정역이 없어 문맥상 「형색」으로 옮겼다(rūpa, 감각 대상으로서의 모습). 梵世는 범천=확정 술어 「범천」 + 世(세계).
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.29
我教化斯等，令得生梵天。」
제가 이들을 가르쳐 이끌어 범천에 태어날 수 있게 합니다.」
주 엇갈림 — 팔리 「Te ve sammānusāsanti, paralokāya mātiyā」(그들이야말로 사람들을 저세상을 향해 바르게 가르친다)에서는 「그들」이 가르치는 주어이고, 한역은 「내가 이들을 가르친다」로 주어가 화자(마)다. 팔리 「저세상」 ↔ 한역 「범천」. 梵天=범천 [구속](3분할 표는 의역이나 확정역이 이긴다). 教化는 「가르쳐 이끌다」. 令得은 「-ㄹ 수 있게 하다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.30
爾時，世尊作是念：「若此阿俱吒天子所說偈，此是天魔波旬加其力故，非彼阿俱吒天子自心所說，作是說言：
그때 세존께서 이렇게 생각하셨다. 「이 아구타 하늘의 아들이 말한 게송은 하늘의 마 파순이 그에게 힘을 더했기 때문이지, 저 아구타 하늘의 아들이 자기 마음에서 말한 것이 아니다. 이렇게 말하였다.
주 팔리는 「세존께서 ‘이것은 마라 빠삐마다’라고 알고」(111.31)로 짧다. 한역은 세존의 생각을 길게 펴고 마의 게송을 다시 인용한다(0359c26~c28) — 한쪽이 더. 若은 가정이 아니라 화제 표지(「~로 말하면」)로 보아 조사 「은」이 졌다. 自心의 自는 마의 힘과 대조되는 「자기」 마음이라 세웠다. 붓다의 생각은 평서.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.31
「『精勤棄闇冥，守護於遠離，
「『부지런히 힘써 어둠을 버리고, 멀리 떠남을 지키고 보호하며,
주 팔리 이 자리에 마의 게송을 되풀이하는 인용이 없음을 확인했다. 0359c20.1과 견주어 「常守護遠離」가 「守護於遠離」로 바뀌었다(常 없음).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.31
深著微妙色，貪樂於梵世。』
미묘한 형색에 깊이 집착하여 범천의 세계를 탐내어 즐기는 이들,』
주 0359c21.1의 되풀이. 이문 深=染【元】【明】(0359c21.1과 같다).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.31
當教化斯等，令得生梵天。」
이들을 가르쳐 이끌어 범천에 태어날 수 있게 하리라.」
주 CBETA 구두에서 『』가 앞 좌표에서 닫히고 이 행은 인용 밖(세존의 생각 안)에 놓였다. 0359c22.1의 「我教化斯等」이 여기서는 「當教化斯等」으로 바뀌었다. 인용의 마지막 행인지 세존의 생각에 속한 말인지 구두가 갈린다 — 본문은 「-리라」로 두 읽기에 걸리게 두었다. 當은 어미 「-리라」가 졌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.31
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송으로 말씀하셨다.
주 팔리는 「마라 빠삐마에게 게송으로 대답하셨다(māraṃ pāpimantaṃ gāthāya paccabhāsi)」로 청자가 마라다. 한역은 청자를 밝히지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.31
「若諸所有色，於此及與彼，
「여기에든 저기에든 있는 모든 형색과,
주 팔리 「Ye keci rūpā idha vā huraṃ vā」(여기든 저기든 어떤 형색이든)와 같다. 若은 「~이든」으로 흡수, 所有는 「있는」.
니까야 대응 같음 SN 2.30:111.32
或復虛空中，各別光照耀。
또는 허공 가운데서 저마다 빛을 내어 비추는 것들,
주 팔리 「Ye cantalikkhasmiṃ pabhāsavaṇṇā」(허공에서 빛나는 모습을 한 것들)와 같다. 이문 耀=曜【聖】.
니까야 대응 같음 SN 2.30:111.33
當知彼一切，不離魔魔縛，
그 모든 것이 마와 마의 속박을 떠나지 못함을 알라.
주 엇갈림 — 팔리 「Sabbeva te te namucippasatthā」(그것들 모두는 나무찌(마라)가 칭찬한 것이다) ↔ 한역 「마와 마의 속박을 떠나지 못한다」. 「魔魔縛」은 「魔 + 魔縛」으로 끊었다(사전 魔縛 ① 잡아함 8회). 當知는 명령 어미 「-라」가 졌다. 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.34
猶如垂鈎餌，鉤釣於遊魚。」
마치 낚싯바늘에 미끼를 드리워 헤엄치는 물고기를 낚는 것과 같다.」
주 팔리 「Āmisaṃva macchānaṃ vadhāya khittā」(물고기를 죽이려고 던진 미끼처럼) — 같은 비유. 이문 鈎=釣【宋】【元】【明】【聖】. 한자 흔들림: 같은 행 안에서 鈎와 鉤가 섞인다(이체자) — 한역 판본이 같은 글자를 다른 자형으로 쓴다. 음의 鈎餌(慧琳 0480c22 「鈎魚曰餌也」) 참고.
니까야 대응 같음 SN 2.30:111.35
時，彼天子咸各念言：「今日阿俱吒天子所說偈，沙門瞿曇言是魔所說。
그때 저 하늘의 아들들이 모두 저마다 생각하였다. 「오늘 아구타 하늘의 아들이 말한 게송을 사문 고따마는 마가 말한 것이라 한다.
주 팔리는 111.35 뒤 곧바로 māṇavagāmiya의 찬탄(111.36)으로 넘어가며, 하늘의 아들들의 의문·세존의 설명(0360a05~a17)이 없음을 확인했다. 瞿曇=고따마 [구속]. 음역계통: 瞿曇 ← Gotama(팔리) / Gautama(범어, 근대 비정) — 전거 인용, 판정하지 않음. 이문 時彼=彼諸【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
爾時，世尊知諸天子心中所念，而告之言：「今阿俱吒天子所說偈，非彼天子自心所說，時魔波旬加其力故。」
그때 세존께서 하늘의 아들들이 마음속으로 생각하는 것을 아시고 그들에게 말씀하셨다. 「지금 아구타 하늘의 아들이 말한 게송은 저 하늘의 아들이 자기 마음에서 말한 것이 아니다. 그때 마 파순이 그에게 힘을 더했기 때문이다.」
주 팔리에 없음. 이문 時=是【宋】【元】【明】 — 是로 읽으면 「이는 마 파순이 힘을 더했기 때문이다」. 魔波旬은 0359c19.1의 天魔波旬과 같은 이를 가리킨다 — 한역이 같은 대상을 天魔波旬/魔波旬으로 다르게 쓴다(한자 흔들림). 天 없는 쪽은 「마 파순」으로 적었다. 而는 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
作是說言：
이렇게 말하였다.
주 앞 좌표에서 「」가 닫힌 뒤에 놓여, 세존의 말이 이어지는 것인지(「그가 이렇게 말하였다」) 서술자의 말인지 구두가 정하지 않는다. 0359c23.1의 같은 구 「作是說言」과 짝을 이룬다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
「精勤棄闇冥，守護於遠離，
「부지런히 힘써 어둠을 버리고, 멀리 떠남을 지키고 보호하며,
주 마의 게송 둘째 인용. 0359c26.1과 같은 글자. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
深著微妙色，貪樂於梵天。
미묘한 형색에 깊이 집착하여 범천을 탐내어 즐기는 이들,
주 0359c21.1·c27.1의 「梵世」가 여기서는 「梵天」이다. 이문 天=世【宋】【元】【明】【聖】 — 다른 판본은 모두 「梵世」. 大正대로 「범천」[구속]. 이문 深=染【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
當教化斯等，令得生梵天。
이들을 가르쳐 이끌어 범천에 태어날 수 있게 하리라.
주 0359c28.1과 같은 글자. 이문 得=人【聖】 — 「令人生梵天」(사람들을 범천에 태어나게 하리라).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
是故我說偈：
그러므로 나는 게송을 말하였다.
주 팔리에 없음. 이문 偈=法【聖】(「그러므로 나는 법을 말하였다」). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
「『若諸所有色，於此及與彼，
「『여기에든 저기에든 있는 모든 형색과,
주 세존 게송(0360a01.1)의 되풀이 인용. 팔리는 111.32에 한 번만 있고 이 자리 되풀이는 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
猶如垂鈎餌，鈎釣於遊魚。』」
마치 낚싯바늘에 미끼를 드리워 헤엄치는 물고기를 낚는 것과 같다.』」
주 0360a04.1의 되풀이. 여기서는 「鈎釣」로 0360a04.1의 「鉤釣」와 자형이 다르다. 이문 鈎=釣【宋】【元】【明】【聖】.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.36
時，諸天子復作是念：「奇哉！沙門瞿曇！神力大德，能見天魔波旬，而我等不見，我等當復各各說偈讚歎沙門瞿曇。」
그때 하늘의 아들들이 다시 이렇게 생각하였다. 「놀랍구나, 사문 고따마여! 신통한 힘과 큰 덕으로 하늘의 마 파순을 볼 수 있는데, 우리는 보지 못한다. 우리는 다시 저마다 게송을 말해 사문 고따마를 찬탄하자.」
주 팔리는 māṇavagāmiya 하나가 세존을 두고 게송을 읊는다(111.36). 한역은 하늘의 아들들 모두가 마를 보는 세존의 힘에 감탄한 뒤 함께 찬탄한다 — 한쪽이 더. 이문 〔各〕－【聖】(各 하나 없음). 大德은 3분할 표 의역 → 「큰 덕」. 神力은 「신통한 힘」. 哉는 감탄 어미, 當은 청유 어미 「-자」가 졌다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.36
即說偈言：
곧 게송으로 말하였다.
주 팔리 「imā gāthāyo abhāsi」(이 게송들을 읊었다)와 맞닿는다. 팔리 화자는 māṇavagāmiya 하나, 한역은 주어 생략(앞 좌표의 하늘의 아들들).
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.36
「斷除於一切，有身愛貪想，
「모든 것, 몸이 있다는 애착과 탐냄의 생각을 끊어 없애고,
주 0360a21~a25의 찬탄(애착·거짓말을 끊음, 큰 스승께 공양)은 팔리 māṇavagāmiya의 게송(111.37~40)에 없음을 확인했다. 이문 愛貪=貪愛【聖】. 有身은 「몸이 있다는」(사전 有身 ① 잡아함 90회, 有身見의 有身과 같은 말로 봄). 「斷除於一切，有身愛貪想」은 「모든 것에 대한, 몸이 있다는 애착·탐냄의 생각」으로도 끊긴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.37
令此善護者，除一切妄語。
이 잘 지키는 분이 모든 거짓말을 없애게 하니,
주 「令此善護者，除一切妄語」에서 令(사역)의 주어가 드러나지 않는다 — (가) 「이 잘 지키는 이가 (사람들로 하여금) 거짓말을 없애게 한다」, (나) 「(무엇이) 이 잘 지키는 이로 하여금 거짓말을 없애게 한다」. 본문은 (가). 善護者는 찬탄 대상(세존)으로 보아 「분」. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.37
若欲斷欲愛，應供養大師。
욕망에 대한 애착을 끊고자 하면 큰 스승께 공양해야 합니다.
주 「應供養大師」의 應供은 확정 술어 [구속] 「아라한」의 한문_키와 글자가 겹치지만 여기서는 應(당위) + 供養(공양하다)이다 — 저본이 이겨 「공양해야 합니다」로 옮겼다. 이문 欲=說【宋】【元】【明】【聖】(「若說斷欲愛」 — 욕애를 끊음을 말한다면). 欲愛는 3분할 표 의역(Kāma-taṇhā, ⚠다른 부) → 「욕망에 대한 애착」. 若은 연결어미 「-면」이 졌다. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.37
斷除三有愛，破壞於妄語。
세 가지 존재에 대한 애착을 끊어 없애고, 거짓말을 깨뜨려 부수며,
주 三有는 3분할 표가 「음역」(Tayo)으로 분류했으나 저본에서 三有는 「세 가지 존재(욕계·색계·무색계의 있음, tayo bhavā)」라는 뜻 글자다 — 표의 기계 분류가 저본과 어긋나 저본대로 뜻으로 옮겼다(전거 三有 = Tayo bhavā). 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.37
已斷於見貪，應供養大師。
이미 견해에 대한 탐냄을 끊었으니, 큰 스승께 공양해야 합니다.
주 應供 처리는 0360a23.1과 같다(應 + 供養). 見貪은 「견해에 대한 탐냄」. 팔리에 없음.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.37
王舍城第一，名毘富羅山。
왕사성에서 으뜸인 것은 이름하여 비부라산이고,
주 팔리 「Vipulo rājagahīyānaṃ, giriseṭṭho pavuccati」(위뿔라는 왕사성 사람들의 산 가운데 으뜸이라 불린다)와 맞닿는다. 팔리의 「산 가운데」가 한역에선 「왕사성에서 제일」. 대역주 毘富羅 Vipula. 毘富羅 처리는 0.3과 같다.
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.37
雪山諸山最，金翅鳥中名。
눈 산은 여러 산 가운데 으뜸이며, 금빛 날개 새는 (새) 가운데 이름 높고,
주 팔리 「Seto himavataṃ seṭṭho, ādicco aghagāminaṃ」(흰 히말라야가 산 가운데 으뜸, 해가 하늘을 가는 것 가운데 으뜸). 雪山 ↔ himavant는 맞고, 「해」 ↔ 「金翅鳥(금빛 날개 새, 전거 당대 garuṇa)」는 갈린다. 「金翅鳥中名」은 「새 가운데 이름 높다」로 읽었으나 「中」이 무엇 가운데인지 저본이 말하지 않는다 — 「(새)」는 뜻을 세우려고 보탠 것이 아니라 판별 불가를 드러내는 괄호다. 雪山은 3분할 표 의역 → 「눈 산」. 金翅鳥는 표에 없음: 뜻을 옮긴 한자로 판단해 「금빛 날개 새」(음의 慧琳 0659a15 「梵語名迦婁羅…常食諸龍」).
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.38
八方及上下，一切眾生界，
여덟 방위와 위아래의 모든 중생 세계에서,
주 팔리 111.39 「Samuddo udadhinaṃ seṭṭho, nakkhattānañca candimā」(바다가 물 가운데 으뜸, 달이 별 가운데 으뜸) — 같은 자리에서 한역은 「여덟 방위와 위아래의 모든 중생 세계」를 말한다(엇갈림). 「중생 세계」는 111.40 「Sadevakassa lokassa」(신들을 포함한 세상)와 일부 맞닿는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 2.30:111.39
니까야 대응 일부 SN 2.30:111.40
於諸天人中，等正覺最上。」
모든 하늘과 사람 가운데 바르게 깨달으신 분이 가장 높습니다.」
주 팔리 「buddho aggo pavuccati」(붓다가 으뜸이라 불린다)와 같다. 等正覺=바르게 깨달으신 분 [구속]. 하늘의 아들들이 세존 앞에서 읊는 게송이라 존댓말.
니까야 대응 같음 SN 2.30:111.40
時，諸天子說偈讚佛已，聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 하늘의 아들들은 게송으로 부처님을 찬탄하고 나서, 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 따라 기뻐하였고, 부처님 발에 머리를 대어 절하고는 곧 사라져 보이지 않았다.
주 맺음 정형구. 팔리는 111.40의 찬탄으로 경이 끝나고(111.41은 품 이름) 기뻐함·절·사라짐의 서술이 없음을 확인했다. 佛=부처님 [구속]. 한자 흔들림: 이 경에서 한역은 같은 분을 佛과 世尊으로 섞어 쓴다(0359c14.1 참조). 稽首佛足은 「발에 머리를 대어 절하고」.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.30:111.41