（一二八八）
(1288)
주 한역은 경 번호 (一二八八)만 싣고 제목이 없다. 팔리 쪽은 제목(Maccharisuttaṃ)과 번호 32를 싣는다. 저본의 교감주(편자 것, 본문 아님)가 「S. 1. 4. 2. Macchari.」라 하여 제목 Macchari가 팔리 sn1.32의 제목과 맞으므로 본 증언 sn1.32와 짝지었다. 보조 증언 sn1.4(Accentisuttaṃ)는 교감주 번호를 번호 그대로 옮긴 것이나 제목이 다르고 시구도 이 경의 어느 좌표와 짝이 서지 않는다. 이 짝짓기는 사람 확인 전이다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:0.3
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 아함 전권 1332회, 이 경 1회). 제공된 팔리 sn1.32는 첫머리(32.1)가 곧바로 「한때」로 시작하고 이 정형구가 없다. 如의 「~같이」는 지시(이와 같이)라 가정이 아니다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.32:32.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 舍衛=사위(정착어). 사위가 무엇을 뜻하는지: 음의(慧琳 0367c24)는 「室羅伐悉底國, 이를 번역하면 聞者城/聞物國」이라 하고 선견율을 끌어 「舍衛는 사람 이름(옛 거주자)에서 나온 국호」라 전한다. 전거는 舍衛에 팔리형(Sāvatthī)과 당대 범어형(śravasthi)을 둘 다 달아 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착어, §⑤ 예시): 祇樹는 기타(祇陀) 태자의 나무[숲]를 줄인 말(음의 慧琳 0368a03), 給孤獨은 외로운 이를 돌보는 이를 뜻하는 의역(음의 慧琳 0368a05), 園은 동산이며 전거는 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika만 단다. 3분할이 「5자 이상 보류」로 표시한 자리인데, 이름임은 서고 給孤獨이 의역이라 음독 금지와 부딪히나 §⑤ 정착어 예시가 이 이름을 정착형으로 못 박아 정착형을 따랐다. 一時=한때(팔리 Ekaṃ samayaṃ과 같다). 住=머무셨다.
니까야 대응 같음 SN 1.32:32.1
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 낯빛이 더없이 빼어난 한 천자가 밤의 마지막 때에 부처님 계신 곳에 와 이르러, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리는 다수(sambahulā)의 신들(devatāyo)이 인사하고 한쪽에 섰다(aṭṭhaṃsu)고 하고, 한역은 한 천자(單數)가 머리를 조아려 절하고 앉는다(坐). 수와 자세가 갈린다. 팔리의 abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)는 한역 於後夜時와 짝이 되나 後夜는 밤을 초·중·후로 가른 마지막 때(사전 後夜 ①: 113경 130회, 丁福保 ⑥)다. 稽首=머리를 땅에 닿게 하는 절(음의 慧琳 0600c02·0698c05; 사전 稽首 ① 뒤: 佛足 329). 有는 존재 서술이라 「한 천자가」로 주어화했다. 容色絕妙=용모와 낯빛이 더없이 빼어남.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.2
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.3
其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 팔리는 신들이 세존께 오기 전에 제타 숲 전체를 비추었다(…obhāsetvā yena bhagavā tenupasaṅkamiṃsu)고 하고, 한역은 앉은 뒤에 그 몸의 광명이 비춘다. 비추는 때가 갈린다. 遍照는 이 아함 102경에 나오는 정형구(사전 遍照).
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.2
時，彼天子而說偈言：
그때 그 천자가 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리는 「한 신(ekā devatā)이 세존 곁에서 이 게송을 말했다」, 한역은 天子. 而는 접속으로 흡수했다. 이하 천자의 발화는 청자가 세존(윗사람)이므로 존댓말로 통일했다(§⑦).
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.4
「慳悋生於心，不能行布施，
“인색함이 마음에서 생겨나 보시를 행할 수 없습니다,
주 팔리 32.5는 「인색함(maccherā)과 방일(pamādā) 때문에 이렇게 보시가 주어지지 않는다」로 방일이 한역에 없고, 한역의 「마음에서(於心)」는 팔리에 없다. 慳悋=인색함(음의 希麟 0944c11: 慳은 굳게 아낌, 悋은 재물을 비루하게 아낌). 能 [가능]은 「-ㄹ 수 없다」에 흡수.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.5
明智求福者，乃能行其惠。」
밝은 지혜로 복을 구하는 이가 비로소 그 베풂을 행할 수 있습니다.”
주 팔리는 「복을 바라는 현명한 이(vijānatā)는 주어야 한다(deyyaṃ hoti)」로 당위이고, 한역은 乃能行其惠(비로소 베풀 수 있다)로 가능이다. 乃는 「그제야」의 뜻이 실려 「비로소」로 세웠다. 惠=베풂(음의 慧琳 0431c19: 惠는 옷과 먹을 것을 베푸는 것).
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.6
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송으로 답하여 말씀하셨다.
주 팔리 32.7은 「또 다른 한 신(aparā devatā)이 세존 곁에서 이 게송들을 말했다」로 화자가 신이고, 한역은 世尊이 답한 게송이다. 화자 배정이 갈린다. 이하 0355a13.1까지가 세존의 발화이며 붓다의 발화이므로 평서로 통일했다(§⑦). 한역이 같은 사람에게 佛(0.3, 0354c21.1, 0355a17.1)과 世尊(여기)을 섞어 쓴다. 확정역이 부처님/세존으로 달라 각각 고정했고 한자 흔들림만 신고한다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.32:32.7
「怖畏不行施，常得不施怖，
“두려워하여 보시를 행하지 않고, 늘 보시하지 않는 두려움을 얻는다,
주 팔리 32.8은 「인색한 이가 두려워서 주지 않는 바로 그것이, 주지 않는 이에게 두려움(bhayaṃ)이 된다」. 한역 常得不施怖(늘 베풀지 않는 두려움을 얻는다)가 이에 맞는다. 得은 획득으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.8
怖畏於飢渴，慳惜從怖生。
굶주림과 목마름을 두려워하니, 아끼고 인색함이 두려움에서 생긴다,
주 팔리 32.9 「굶주림과 목마름을, 인색한 이가 두려워한다」와 맞는다. 저본 이문: 惜(大正) 대 悋(宋·元·明). 본문은 大正 惜을 따랐고 뜻은 바뀌지 않는다(아낌/인색함). [불확실:저본_이문·자형]
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.9
此世及他世，常癡飢渴畏，
이 세상과 다른 세상에서 늘 어리석게 굶주림과 목마름을 두려워한다,
주 팔리 32.10 「그런 어리석은 이(bālaṃ)를 이 세상과 저 세상에서(asmiṃ loke paramhi ca) 닥친다」. 此世及他世가 asmiṃ loke paramhi ca에, 癡가 bālaṃ에 맞는다. 他世의 他는 自와 짝이 없어 「남」이 아니라 「다른 세상」이다(사전 他世: 대 今世의 과거·미래).
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.10
死則不隨死，獨往無資粮。
죽으면 죽음을 따르지 않고, 홀로 가면서 노자와 양식이 없다,
주 제공된 팔리 sn1.32에 이 줄에 해당하는 구절이 없다(32.10 다음은 곧 32.11의 인색함을 억누르라는 구절). 死則不隨死는 주어가 없어 뜻이 서지 않는다. 문자대로 옮겼고 어떻게 끊고 누가 따르지 않는지는 저본만으로 정해지지 않는다. 저본 이문: 死(大正) 대 無(宋·元·明)이면 「無則不隨無」가 된다. 본문은 大正을 따랐다. 資粮은 길 가는 데 쓰는 물자와 양식이다(음의 慧琳 0863a16: 資는 貨, 行用. 사전 無資 용례 sa1188 飢乏無資糧).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.32:32.10
少財能施者，多財難亦捨，
재물이 적어도 베풀 수 있는 이는, 재물이 많아 어려운 것도 또한 버린다,
주 팔리 32.16은 「어떤 이는 적은 데서 베풀고, 어떤 이는 많은 데서 베풀지 않는다」로 적음/많음의 짝이 같다. 한역 多財難亦捨는 끊는 곳이 둘 이상이다(多財難을 한 덩어리로 보고 亦捨를 잇는 읽기와 多財/難亦捨로 끊는 읽기). 다음 줄 難捨而能捨와 이어지는 첫째 읽기를 따랐다. 亦은 「어려운 것도 또한」의 뜻이 실렸다고 보아 세웠다. 能은 「-ㄹ 수 있다」.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.16
難捨而能捨，是則為難施。
버리기 어려운 것을 버릴 수 있으니, 이것이 곧 어려운 보시이다,
주 팔리 32.19 「주기 어려운 것을 주는 이들, 하기 어려운 일을 하는 이들」과 맞는다. 한역은 捨와 施 두 글자를 쓰고 팔리는 dadati 하나다. 是則為難施의 則은 귀결(곧)로, 為는 계사로 흡수했다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.19
無知者不覺，慧者知難知，
앎이 없는 이는 깨닫지 못하고, 지혜로운 이는 알기 어려운 것을 안다,
주 팔리 32.20 「선하지 않은 이들은 뒤따르지 않는다, 선한 이들의 법은 따르기 어렵다」. 한역은 앎의 유무(無知者/慧者)로, 팔리는 선악의 짝(asanto/sataṃ)으로 짝을 짓는다. 難知와 duranvayo가 「어렵다」로 맞는다. 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.20
以法養妻子，少財淨心施。
법으로써 처자를 기르고, 적은 재물로 맑은 마음으로 베푼다,
주 팔리 32.27-28 「이삭을 주워 살더라도 법을 행하는 이, 적은 것에서 처자와 사람을 돌보며 베푸는 이」. 以法=dhammaṃ care, 養妻子=dārañca posaṃ, 少財=appakasmiṃ에 맞는다. 팔리의 samuñjaka(이삭 줍는 이)는 한역에 없고 한역의 淨心(맑은 마음)은 팔리에 없다. 淨心은 사전 9회 용례.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.27
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.28
百千耶盛會，所獲其福利，
백천의 야 성대한 모임에서 얻는 그 복과 이익은,
주 본문에는 한자를 두지 않고 소리 「야」로만 적었다. 耶는 앵커가 의문종결로 배선했으나 여기는 명사구 안이라 의문이 아니다(저본이 이긴다). 편자 대역주(cb:tt)가 百千耶盛會를 Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ으로 대응시켜, 耶가 yāgin 쪽 소리를 옮겼을 가능성이 있다. 宋·元·明은 邪로 적는다(교감주 耶＝邪【三】). 어느 쪽인지 정하지 못해 뜻을 세우지 않고 소리 「야」로 두며 [불확실:다의어_판별]·[불확실:저본_이문·자형]으로 신고한다. 팔리는 이 구절이 32.29, 32.34, 32.40에 세 번 되풀이된다. 福利=복과 이익(사전 獲 ① 뒤: 福利 2, 사전 利 ③ 용례 sa1016/0266c28.1 「福利」·sa1027/0270b06.1 「長夜福利安樂饒益」). 所獲은 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.29
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.34
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.40
比前如法施，十六不及一。
앞의 법에 맞는 보시에 견주면, 열여섯 가운데 하나에도 미치지 못한다,
주 팔리는 「그와 같은 이의 한 부분(kalaṃ)에도 값하지 못한다」이고 숫자 16이 없다. 한역 十六不及一이 숫자를 싣는다. 如法=법에 맞는(사전 如法 53회). 앞의 법에 맞는 보시는 0355a05.1의 以法…淨心施를 가리키는 것으로 읽었다. 如는 비유가 아니라 「~에 맞는」이다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.30
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.35
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.41
打縛惱眾生，所得諸財物，
중생을 때리고 묶고 괴롭혀 얻은 여러 재물로,
주 팔리 32.36-37 「어떤 이들은 고르지 못한 데 매여, 베고 죽이고 또 슬피 울게 하며 베푼다」. 打縛惱=chetvā vadhitvā socayitvā에 맞는다. 한역은 對象을 眾生으로 적고 팔리는 대상을 적지 않는다. 所得은 관형절로 풀었고 諸는 「여러」.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.36
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.37
惠施安國土，是名有罪施。
은혜롭게 베풀어 국토를 편안하게 하는 것, 이것을 죄가 있는 보시라 이름한다,
주 惠施安國土(베풀어 국토를 편안하게 함)에 맞는 구절이 팔리에 없다. 팔리 32.38 「그 보시는 눈물 어린 얼굴, 몽둥이를 들었다(assumukhā sadaṇḍā)」가 有罪施에 맞는 자리다. 앞 줄과 이 줄을 이어 읽었으며 양보(~해도)는 본문에 싣지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.38
方之平等施，稱量所不及，
이것을 평등한 보시에 견주면, 재어 헤아려도 미치지 못한다,
주 팔리 「고르게(samena) 준 것에 값하지 못한다(na agghameti)」와 맞는다. 平等=sama로 보이나 그 말은 비고에만 둔다. 稱量=재어 헤아림(음의 慧琳 0349a14: 무게를 정해 재는 것). 所不及는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.33
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.39
如法不行非，所得財物施。
법에 맞게 하여 그른 일을 행하지 않고, 얻은 재물로 베푼다,
주 팔리 32.39 뒤의 32.40-41은 앞의 百千 구절의 되풀이라 이 줄과 짝이 서지 않는다. 如法不行非는 앞 줄(0355a10.1)의 평등한 보시를 풀이하는 것으로 읽었으나 주어가 생략되어 끊는 곳이 둘 이상이다. 如法=법에 맞게. 所得財物施는 「얻은 재물로 베푼다」로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.32:32.39
難施而行施，是應賢聖施，
베풀기 어려운 것을 베푸니, 이것은 현성의 보시에 합당하다,
주 難施而行施는 0355a03.1의 難捨而能捨와 같은 취지다. 팔리 32.19-20이 한 번 말하는 「주기 어려운 것을 주는 이들 / 선한 이들의 법」이 한역에서는 0355a03.1과 이 줄 두 곳에 걸린다. 賢聖은 현성으로 두고, 팔리 sataṃ(선한 이들)과 맞는 자리로 보인다. 應은 「~에 합당하다」로 읽었다(당위가 아니라 상응).
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.19
所往常獲福，壽終上生天。」
가는 곳마다 늘 복을 얻고, 목숨이 다하면 위로 올라 하늘에 태어난다.”
주 팔리 32.22 「선한 이들은 하늘을 귀의처로 한다(santo saggaparāyanā)」에 生天이 맞는다. 저본 이문: 往(大正) 대 住(宋·元·明). 往이면 「가는 곳」, 住이면 「머무는 곳」으로 뜻이 갈리나 본문은 大正을 따랐다. 壽終은 목숨이 다함이다.
니까야 대응 일부 SN 1.32:32.22
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 제공된 팔리 sn1.32와 sn1.4에는 세존의 답에 이어 같은 신이 다시 읊는 구절이 없다. 復는 「다시」(반복). 이하 천자의 발화는 존댓말로 돌아간다(§⑦).
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
“오랜만에 바라문을 뵙습니다, 반열반에 이르러 얻으셨으니,
주 제공된 팔리 sn1.32와 sn1.4에 이 구절이 없다. 久見은 「오랫동안 보다」와 「오랜만에 보다」가 모두 서는데 후자로 옮겼다. 婆羅門=바라문(확정역, 음역; 팔리형 brāhmaṇa는 비고에만). 般涅槃은 3분할 표가 의역으로 분류했으나 般과 涅槃이 소리로 옮겨진 음역이다(전거표 팔리 후보 Parinibbānam; 음의 慧琳 0463b14가 涅槃을 「번역하면 圓寂」이라 함). 표와 달라 저본에 따라 한자 독음(반열반)으로 적고 신고한다. 逮得은 이르러 얻음(음의 慧琳 0327c07: 逮는 及).
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나셨고, 영원히 세상의 은혜와 사랑을 뛰어넘으셨습니다.”
주 제공된 팔리에 이 구절이 없다. 恩愛=은혜와 사랑(사전 恩愛 85경, 丁福保: 부모·처자 사이의 정에 얽매임). 世는 「세상」.
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님의 발에 머리를 조아려 절하고는 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 제공된 팔리 sn1.32는 32.41에서 끝나고 맺음 구절이 없다. 歡喜隨喜는 이 아함의 맺음 정형구(사전 歡喜 1340회, 隨喜 397회). 所說은 관형절로 풀었다. 即沒不現=곧 사라져 나타나지 않음.