（一二八一）
(1281)
주 경 번호 줄이며 한역에 제목은 없다. 교감주(편자 병기: S. 1. 3. 4. Manonivāraṇā. [No. 100(279)])는 한역 본문이 아니라 편자가 단 팔리 대응 경명이므로 직역에 넣지 않는다(증언이지 판정이 아니다). 좌표 id의 번호(1274)와 경 번호(1281)가 다르다 — 까닭은 확인하지 않았다. 팔리 sn1.24의 제목 줄(0.3)·번호 줄(24.0)과는 줄의 성격(번호 대 제목)이 달라 대응 판정을 미결로 두었다(미대응). 산스크리트 투입물은 없다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 정형구 `如是我聞`(전권 1332회, 이 경 1회). 如는 비유·가정이 아니라 지시 「이와 같이」로 읽고 따로 부사를 세우지 않았다. 주어진 팔리 원문(sn1.24)은 제목·번호·게송 8행뿐이고 개경 줄이 없다 — 팔리에 없음을 확인한 것이 아니므로 미대응이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님이 사위국의 기수급고독원에 머물렀다.
주 一時=한때. 佛=부처님(확정 구속). 舍衛=사위, 정착어. 이름의 뜻은 慧琳 0367c24 〔金剛般若波羅蜜經〕이 여럿 전한다(義譯 無物不有國 · 聞者城 · 聞物國, 또 사람 이름 舍衛에서 유래했다는 善見律 설) — 인용만 하고 판정하지 않는다. 전거: 舍衛 팔리후보 Sāvatthī / 범어 당대 śravasthi(⚠다른 부 DA) — 두 계통이 서므로 `갈림: 음역계통`. 祇樹給孤獨園=기수급고독원. 3분할 표는 보류로 분류했으나 이름으로 판별했고 정착형을 쓴다. 뜻: 祇樹는 祇陀(태자 이름의 음역; 慧琳 0368a03 「略云祇樹」)의 숲, 給孤獨은 의역(慧琳 0368a05 「亦義譯也…」; 전거 팔리후보 Jetavana, Anāthapiṇḍika ⚠다른 부 DA)으로 「외로운 이를 돌보는 이」, 園=동산 — 곧 기타 태자의 숲에 급고독 장자가 세운 동산. 판별이 완전히 서지는 않아 유형 불확실을 남긴다. 한 경 안에서 표기는 0352c23.1과 같게 통일했다. 팔리 sn1.24에는 이 줄이 없다(미대응). 보조 증언 sn1.3은 내용(늙음·죽음의 시)이 이 경 게송과 달라 좌표를 매기지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 안색이 더없이 빼어난 천자가 밤의 뒷부분 때에 부처님 계신 곳에 와 이르러, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 有天子容色絕妙: 有는 존재 도입이라 「~이 있어」(훈독투)를 쓰지 않고 「~한 천자가」 관형절로 접었다. 容色=용모와 안색(사전 色 ① 「子容」 91회 · 「絕妙」 96회). 絕妙=더없이 빼어난. 後夜: 확정역이 없다 — 밤을 초·중·후로 가른 마지막 시분이라 「밤의 뒷부분」으로 풀었다(사전 後夜 ⑥ 丁福保: 夜間區分初中後三時 · 사전 後夜 ① 이 경 좌표 0352c22.1에 나옴). 「후야」 같은 음독 후보와 갈려 불확실을 남긴다. 來詣佛所: 所는 처소이므로 「~하는 바」가 아니라 「계신 곳」. 稽首=머리를 조아림(慧琳 0600c02 〔明度經〕 · 0698c05 〔四分律〕 인용) — 禮가 없으므로 「절하고」는 세우지 않았다. 退坐一面=물러나 한쪽에 앉음(사전 一面 ① 「退坐」 359/499). 天子=천자. 팔리 sn1.24에 서사부가 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 其=그. 身光明=몸의 광명(사전 身光 ① 이 경 0352c23.1; 「身光明遍」 연쇄 34회). 遍照=두루 비춤. 祇樹給孤獨園 표기는 0.3과 같다. 전거 光明 ↔ 범어 당대 vabhasa(1건, 인용만). 팔리 sn1.24에 이 줄이 없다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
時，彼天子而說偈言：
그때 저 천자가 게송을 설하여 말하였다.
주 而는 접속으로 흡수했다. 彼=저. 說偈言=게송을 설하여 말함 — 偈는 伽陀의 옮김이라 「頌」의 뜻(慧琳 0483c01 〔音妙法蓮花經〕 인용). 이 줄은 천자의 첫 게송을 여는 서사다. 팔리 sn1.24에 서사부가 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.0
「決定以遮遮，意妄想而來，
「결정코 막음으로써 막고, 마음의 망상이 와서,
주 決定: 부사(「틀림없이·결정코」)와 명사(정한 마음) 두 갈래로 읽힌다(사전 決定 ⑥ 丁福保: 事定而無動) — 부사로 읽어 「결정코」. 以遮遮: 앞 遮는 막는 일(도구), 뒤 遮는 동사로 읽어 「막음으로써 막고」, 以는 조사로 흡수. 意: 확정역이 없어 「마음」으로 옮겼다(이 경에 心은 없다). 妄想=망상(사전 妄想 ⑥ 丁福保: 妄分別而取種種之相). 而來: 而는 흡수, 來=오다. 천자가 세존께 하는 말이므로 게송 끝은 합쇼체로 통일(0352c26.1). 팔리 대조: 24.1 yato yato mano nivāraye(~마다 마음을 막으라)에 遮가 걸려 일부 같음. 24.2 na dukkhameti naṃ tato tato(괴로움이 그에게 오지 않는다)는 같은 자리에서 한역이 「망상이 온다」고 하여 엇갈린다 — 來와 eti가 같은 자리의 동사라는 관찰만 적고 한역이 어긋났다고 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.1
니까야 대응 내용 다름 SN 1.24:24.2
若人遮一切，不令其逼迫。」
사람이 모든 것을 막으면, 그로 하여금 핍박하게 하지 않습니다.」
주 若人遮一切: 若는 연결어미 「-면」이 지므로 「만약」을 따로 세우지 않았다. 一切=모든 것(慧琳 0434b15 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「一切普也」 인용). 한문에 막는 대상(意)이 적혀 있지 않다 — 팔리 24.3 sa sabbato mano nivāraye는 mano를 적어 일부 같음. 不令其逼迫: 令=사역 「-게 하다」. 其의 가리킴이 둘 이상이고(人 · 意妄想) 逼迫이 능동(압박하다)으로도 피동(핍박받다)으로도 읽혀, 「그로 하여금 핍박하게 하지 않는다」는 한문의 모호함을 그대로 둔 직역이다. 逼迫: 慧琳 0330a20 〔大般若波羅蜜多經〕 「逼亦迫也…急也」 인용. 팔리 24.4 sa sabbato dukkhā pamuccati(그는 모든 면에서 괴로움에서 풀려난다)는 긍정 수동, 한역은 부정 사역문이라 일부 같음.
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.3
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.4
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존이 게송을 설하여 답해 말하였다.
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 이 경은 佛(0.3 · 0352c22.1 · 0353a05.1 합 5회)과 世尊(여기 1회)을 번갈아 쓴다. 확정역이 각각 부처님 · 세존이므로 본문도 각각 따랐고 통일하지 않았다. 爾時=그때(앞의 時와 같은 한국어). 說偈答言=게송을 설하여 답해 말함. 팔리 sn1.24에는 두 게송 사이에 서사가 없어 미대응(24.4와 24.5 사이).
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.5
「決定以遮遮，意妄想而來，
「결정코 막음으로써 막고, 마음의 망상이 와서,
주 한문이 0352c25.1과 한 글자도 다르지 않은 반복이다(교감주 없음). 직역은 같은 한국어로 하되 화자가 붓다라 평서다. 決定·意에 관한 불확실은 0352c25.1과 같다. 팔리는 이 자리(붓다 게송의 첫머리)가 24.5 na sabbato mano nivāraye(모든 면에서 마음을 막지 말라)의 부정으로 시작하는데 한역은 천자 게송 두 구를 되풀이하여 엇갈린다. 한역 붓다 게송은 6구(0352c28~0353a01), 팔리는 4구(24.5~24.8)다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.24:24.5~24.6
不必一切遮，但遮其惡業。
모든 것을 막을 필요는 없고, 그 악업만 막는다.
주 不必=「~할 필요는 없다」 한 덩이로 읽어 必을 따로 세우지 않았다. 但: 한정이며 조사 「-만」으로 흡수했다(「다만」을 겹쳐 쓰지 않음). 其=그. 惡業=악업(사전 惡業 27회 / 14경). 팔리 24.5 na sabbato mano nivāraye와 不必一切遮는 같은 뜻이나 한역은 대상 mano를 적지 않아 일부 같음. 24.7~24.8 yato yato ca pāpakaṃ tato tato mano nivāraye(악한 것이 있는 곳마다 마음을 막으라)와 但遮其惡業은 어휘(惡業 대 pāpakaṃ 악한 것)와 구조(마음을 막음 대 업을 막음)가 달라 일부 같음 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.5
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.7~24.8
遮彼彼惡已，不令其逼迫。」
저 하나하나의 악을 막고 나서, 그로 하여금 핍박하게 하지 않는다.」
주 彼彼=저것저것, 곧 하나하나(반복어)라 「저 하나하나의」. 已=「막고 나서」로 흡수. 遮彼彼惡已는 팔리 24.7~24.8의 yato yato … tato tato 반복과 자리가 겹친다(관찰만). 不令其逼迫은 0352c26.1과 한문이 같고 해석 불확실도 같다. 이 한 구를 팔리 4구 안의 어디에 짝지을지 정하지 못했다(24.6 na mano saṃyatattamāgataṃ 쪽인지, 24.4의 되풀이인지). 붓다의 발화라 평서.
니까야 대응 일부 SN 1.24:24.7~24.8
時，彼天子復說偈言：
그때 저 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다.
주 復=다시(천자의 두 번째 발화). 나머지는 0352c24.1과 같다. 팔리 sn1.24에 서사부가 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.8
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오래도록 바라문을 보는데, 반열반을 얻기에 이르렀고,
주 久見: 「오래도록 본다」와 「오랜만에 본다」 둘 다 설 수 있어 한문만으로 정하지 못했다. 見은 정형구 행(그러한 아라한을 뵙는 것…)에 오르는 한자이나 낱말 확정역이 아니라 쓰지 않았고 저본 문맥으로 「보다」. 婆羅門=바라문(확정 구속, 한자 독음; 전거 팔리후보 Brahmaṇa/Brāhmaṇa). 般涅槃을 얻은 이에게 쓰인 호칭이라 사성의 계급 이름인지 다른 쓰임인지 판별이 안 된다 — 四姓 자리가 아니므로 번안은 달지 않는다. 逮得: 逮=이르다, 得=얻다(慧琳 0327c07 · 0332c02 인용)라 「얻기에 이르렀고」. 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 涅槃이 소리를 옮긴 말이라 음역으로 판별해 한자 독음 「반열반」을 썼다(표와 어긋남 — 저본이 이긴다). 慧琳 0463b14는 涅槃을 「此翻為圓寂」이라 뜻풀이한다(인용만); 전거 般涅槃 팔리후보 Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī(⚠다른 부 EA). 천자가 세존께 하는 말이라 존댓말. 이 게송은 주어진 팔리 원문(sn1.24의 게송 24.1~24.8 전부)에 짝이 없다 — 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.24:24.8
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나, 영원히 세상의 은애를 뛰어넘었습니다.」
주 一切怖=모든 두려움. 已過의 已=「이미」(뜻이 실린 완료). 永=영원히. 超=뛰어넘다. 恩愛=은애(사전 恩愛 ⑥ 丁福保: 於父母妻子等間互感恩溺愛之情) — 확정역이 없어 사전어를 썼고 「은혜와 사랑」으로 풀 수도 있어 불확실을 남긴다. 0353a03.1과 한 짝인 게송으로 팔리 sn1.24에 짝이 없다 — 없음 확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.24:24.8
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 저 천자가 부처님이 설한 것을 듣고, 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 聞佛所說: 所는 「~하는 바」(훈독투)가 아니라 관형절 「설한 것」. 歡喜隨喜: 두 동사를 모두 옮겼다(사전 歡喜 ① 뒤 「隨喜」 335회). 稽首佛足은 0352c22.1과 같은 한국어. 即=곧. 沒不現=사라져 나타나지 않음. 팔리 sn1.24에 결말 서사가 없어 미대응.
니까야 대응 미정렬 SN 1.24:24.8