（一二七六）
（1276）
주 제목 좌표는 경 번호(大正 1276)만 싣는다. 팔리 제목 경명(Khemasuttaṃ)에 닿는 말이 한역 제목에는 없다 — 없음 확인. 교감주 「S. 2. 3. 2. Khema.」·「cf. [No. 100(274)]」는 다카쿠스 각주 그대로 두고 직역하지 않는다. 팔리 후보 판단: 본 후보 sn2.22(Khema)의 103.4~103.7이 한역 0351a05.1~0351a08.1과 내용이 맞는다. 보조 sn2.3(Māgha)은 분노를 끊는 문답이라 이 경의 어느 좌표와도 내용이 맞지 않아 대응에 넣지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.22:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如의 [비유] 앵커는 「이와 같이」의 「같이」로 흡수했다. 제공된 팔리 원문 sn2.22는 103.1(Ekamantaṃ ṭhito…)에서 시작해 도입부가 없다 — 「없음 확인」이 아니라 접힌 안쪽을 못 읽은 것과 같은 미결(unaligned). 산스크리트도 단편이라 이 자리가 없어 unaligned.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국의 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] 확정역). 舍衛=사위(정착어, 3분할 표). 뜻: 음의 慧琳 0367c24 「義譯云無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」, 같은 곳에 善見律 「舍衛者人名也」(인명에서 나온 나라 이름이라는 설). 음역계통: 전거 舍衛 — 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi (⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=기수급고독원(정착형, §⑤). 뜻: 祇樹=祇陀 태자의 나무(음의 慧琳 0368a03: 祇陀·祇洹·祇園은 한 이름, 太子가 나무를 남겨 승가에 공양해 「祇樹」라 줄여 부른다), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也 … 阿那邠邸」, 팔리 Anāthapiṇḍika의 의역), 園=동산. 전거: 祇樹給孤獨園 ↔ 팔리 Jetavana, Anāthapiṇḍika (⚠다른 부(DA)의 대역). [불확실:고유명·표기_유형]: 3분할 표가 「보류」(5자 이상)로 둔 복합이다. 안에 의역(給孤獨)이 있어 §⑤ 의역 규칙(뜻으로)과 정착어 규칙(정착형)이 갈리는데, 이름 전체를 정착형으로 쓰고 뜻은 여기 적었다. 이 경에서 두 번 나오며(0.3, 0350c28.1) 표기를 같게 했다. 一時=한때. 보조 sn2.3/84.1 「Sāvatthinidānaṃ」은 다른 경의 도입이라 대응에 넣지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.1
時，有一天子，容色絕妙，來詣佛所，稽首佛足，身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 한 천자가 용모와 안색이 더없이 빼어난 채 부처님 계신 곳에 찾아와, 부처님 발에 머리를 조아려 절하였고 몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 有一天子: 有[존재]는 「한 천자가」로 주어화해 「~이 있어」를 피했다. 3분할 표가 「有一天」을 음역(Aññatara)으로 분류했으나 一은 부정칭 수사, 有는 존재 도입으로 한역이 뜻으로 옮긴 것이다 — 저본이 이겨 음독하지 않았다(사전 有一天 ① 잡아함 38회·38경, 정형구 안에서의 쓰임). 확정술어 [정형구 행] 有一天은 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 팔리 103.1은 천자의 이름(khemo devaputto)을 말하나 한역은 이름 없이 「一天子」 — 개별 어휘 갈림. 도착·절·광명 부분은 제공된 팔리가 103.1부터라 대조할 수 없다 [불확실:저본_근거부족]. 容色絕妙=용모와 안색이 더없이 빼어난(사전 色 ① 앞 「子容」 91·뒤 「絕妙」 96, 정형구). 佛所의 所는 「처소」이지 명사화가 아니다. 稽首=머리를 조아려 절함(음의 慧琳 0600c02 「首至地也」, 0698c05 「頭至地也」). 身諸光明遍照: 諸는 光明의 복수로 「여러」, 遍照=두루 비추다(사전 遍照 ① 앞 光明 98). 祇樹給孤獨園은 0.3과 같은 사안(표기 동일).
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.1
時，彼天子而說偈言：
그때 그 천자가 게송을 말하였다:
주 而는 흡수. 說偈言=게송을 말하다(偈=게송, 사전 偈 ① 앞 「而說」 189). 팔리 103.1 imā gāthāyo abhāsi와 같은 행위이나 103.1은 「한쪽에 서서」·천자 이름·「세존 곁에서」를 더 말하므로 partial.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.1
「愚癡人所行，不合於黠慧，
「어리석은 사람이 행하는 것은 영민한 지혜에 맞지 않고,
주 천자의 발화(청자=부처님)라 문말을 존댓말로 통일한다(§⑦, 이 게송은 0351a03.1까지). 愚癡人所行 ↔ 팔리 caranti bālā(어리석은 이들이 다닌다)에 맞고, 不合於黠慧 ↔ dummedhā(지혜 나쁜 자들)는 한역이 「지혜에 맞지 않는다」는 서술로 구문을 바꿔 옮긴 꼴이다 — 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 黠慧: 음의 慧琳 0323b01 「慧黠也」(黠=慧, 같은 뜻의 겹침). 사전 黠慧 ③ 용례에는 「黠慧能悉知」처럼 사람(영리한 이)으로 읽히는 자리도 있어 이 자리가 지혜(성질)인지 영리한 이(사람)인지 갈리나, 愚癡人과 짝인 성질로 읽어 「영민한 지혜」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 所行=행하는 것(「~하는 바」 회피). 산스크리트 18.332에 bālā mohatamovṛtāḥ가 있으나 이 구절의 대응으로 잡지 않았다(unaligned).
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.2
自所行惡行，為自惡知識。
자신이 행한 악행은 자신의 나쁜 벗이 됩니다.
주 自所行惡行 ↔ karontā pāpakaṃ kammaṃ(103.3), 為自惡知識 ↔ amitteneva attanā(103.2) — 팔리와 앞뒤가 바뀐 꼴(reordered). 惡知識(사전 惡知識 ① 잡아함 35회, 뒤 「惡伴」 18)은 팔리 amitta(벗이 아닌 이·적)와 어휘가 갈린다 — 한역이 옳을 수 있어 일탈로 단정하지 않는다. 知識=아는 사이·벗(사전 ⑥ 후대 풀이는 가볍게 보고 인용만). 自 둘은 自↔他 대조가 글에 없어 「스스로」를 세우지 않고 「자신」으로 흡수. 為=되다. 惡行=악행. 이문: 知→智【聖】(교감주) — 직역은 大正 본문 知를 따랐다.
니까야 대응 순서 다름 SN 2.22:103.2~103.3
所造眾惡行，終獲苦果報。」
지은 여러 악행은 끝내 괴로운 과보를 얻습니다.」
주 팔리 103.3 karontā pāpakaṃ kammaṃ, yaṃ hoti kaṭukapphalaṃ(악업을 지으니 쓴 열매가 된다)는 한 번 말하는데, 한역은 惡行을 앞줄(0351a02.1)과 이 줄에 두 번 말한다 — 6구 대 4구. 산스크리트 18.333 kurvanti pāpakaṃ karma yad bhavati kaṭukodayaṃ(실판독 100%)과 악업·쓴 결과가 맞는다. 苦果報: 苦가 「쓴」인지 「괴로운」인지 저본만으로 서지 않는다(사전 苦果 ③ 용례 sa782/0204b16.1 「譬如苦果，種著地中」은 쓴 열매 비유). 「괴로운 과보」로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 所造=지은(관형절). 眾=여러. 終=끝내.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.3
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 말씀하시어 답하셨다:
주 世尊=세존([구속] 확정역). 팔리는 103.1에서 천자가 게송 103.2~103.13을 모두 말하는 꼴이고 화자를 바꾸는 문장이 없다 — 이 자리의 「세존이 게송으로 답한다」는 문장은 제공된 팔리에 없음(absent). 화자 배분은 한역이 천자(0351a01.1~03.1) · 세존(0351a05.1~08.1) · 천자(0351a10.1~11.1)로 나눠 구조가 갈린다. 한자 흔들림: 한역이 같은 인물을 0.3·0350c28.1·0351a12.1에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다(팔리 103.1은 bhagavato 하나). 확정역이 각각 있어(佛=부처님, 世尊=세존) 본문은 각각 따랐다. 爾時=그때. 答言은 콜론으로 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.22:103.4
「既作不善業，終則受諸惱，
「이미 선하지 않은 업을 지었으면 끝내 여러 고뇌를 받는다,
주 세존의 발화 — 평서. 不善業 ↔ na taṃ kammaṃ kataṃ sādhu(그 업은 잘 지은 것이 아니다), 終則受諸惱 ↔ yaṃ katvā anutappati(짓고 나서 뉘우쳐 괴로워한다). 산스크리트 18.334 na tat karma kṛtaṃ sādhu kṛtvā yad anutapyate(실판독 99%)와 같은 꼴. 팔리·산스크리트는 업을 주어로 평가하고 한역은 업을 짓는 이의 결과를 말한다. 受는 확정술어 [정형구 행]에 vedanā(느낌)로 실려 있으나 여기서는 동사 「받다」이다 — 저본 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 惱=고뇌(사전 惱 ① 앞 「憂悲」 146). 則는 「-으면」에 흡수. 諸=여러. 既=이미.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.4
造業雖歡喜，啼泣受其報。
업을 지으며 기뻐하더라도 울며 눈물 흘리면서 그 과보를 받는다.
주 啼泣受其報 ↔ assumukho rodaṃ, vipākaṃ paṭisevati(눈물 젖은 얼굴로 울며 그 과보를 겪는다) · 산스크리트 18.334 [r]udann aśrumukho yasya vipākaṃ pratisevate(대괄호 [r]는 편자 보충, 나머지 실판독). 造業雖歡喜(업을 짓는 동안 기뻐하더라도)는 팔리 103.5·산스크리트 18.334에 대응하는 말이 없다 — 한역이 더 말하는 자리. 雖의 양보는 「-더라도」로 흡수. 受는 앞자리와 같은 사안. 이문: 泣→哭【宋】【元】【明】(교감주, 三本 기준으로는 泣＝哭) — 직역은 大正 본문 啼泣을 따랐다.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.5
造諸善業者，終則不熱惱，
여러 선한 업을 짓는 이는 끝내 뜨거운 고뇌를 겪지 않는다,
주 팔리 103.6 tañca kammaṃ kataṃ sādhu, yaṃ katvā nānutappati(그 업은 잘 지은 것이다, 짓고 나서 뉘우쳐 괴로워하지 않는다)는 업이 주어이고, 한역은 짓는 이(者)가 주어이다. 산스크리트 18.335 tatra karma kṛtaṃ sādhu kṛtvā yan nānutapyate(실판독 100%)도 업이 주어. 者=「~하는 이」. 熱惱: 사전 熱惱 ① 잡아함 10회는 대개 「障礙熱惱」·「熱惱憂悲」처럼 명사로 쓰이나 여기는 不熱惱로 서술이므로 「뜨거운 고뇌를 겪지 않는다」로 읽었다. 善業=선한 업. 則 흡수.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.6
歡喜而造業，安樂受其報。」
기뻐하며 업을 지으면 안락하게 그 과보를 받는다.」
주 歡喜而造業 ↔ yassa patīto sumano(기뻐하고 마음이 맑아), 受其報 ↔ vipākaṃ paṭisevati. 산스크리트 18.335 yasya pratītaḥ sumanā vipākaṃ pratisevate. 安樂(사전 安樂 ① 뒤 「果報」 6)은 팔리 103.7·산스크리트 18.335에 대응하는 말이 없다 — 한역이 더 말한다. 而는 흡수. 歡喜는 0351a06.1과 같이 「기뻐하다」. 受는 앞자리와 같은 사안.
니까야 대응 일부 SN 2.22:103.7
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 말하였다:
주 팔리는 103.1에서 천자가 게송을 한꺼번에 말하고 중간에 「다시 말한다」는 문장이 없다 — 제공된 팔리에 없음(absent). 復=다시(반복의 뜻이 실림).
니까야 대응 대응 없음 SN 2.22:103.8
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「바라문을 오래도록 보았고, 반열반에 이르러 얻었으며,
주 이 게송의 내용은 제공된 sn2.22(103.8~103.13은 수레꾼 비유 게송)에도 보조 sn2.3에도 없고 산스크리트 단편에도 없다. 다른 경에 평행구가 있는지는 이번 투입물로 확인하지 못했다 — 없음 확인이 아니라 미결 [불확실:문장_유무]. 천자의 발화(존댓말 통일, 0351a11.1까지). 久見은 「오랫동안 보아 왔다」와 「오랜만에 본다」 양쪽으로 읽힌다 [불확실:뜻_판별불가] — 저본 그대로 「오래도록 보았고」. 見은 확정술어 [정형구 행](dassana)에 실린 한자라 문맥으로 옮기고 [불확실:다의어_판별]을 남긴다(높임은 저본에 없어 더하지 않았다). 逮得=이르러 얻다(逮=及, 음의 慧琳 0327c07 爾雅). 逮得般涅槃의 주어는 앞 婆羅門으로 읽었다. 婆羅門=바라문([구속] 확정역, 四姓 자리가 아니므로 번안 신고 해당 없음). 음역계통: 전거 婆羅門 — 팔리 Brahmaṇa/Brāhmaṇa · 범어(근대, 大正 편자 비정) Brāhmaṇa (⚠다른 부(DA)의 대역) — 판정하지 않는다. 般涅槃: 3분할 표는 의역으로 분류했으나 般(pari)·涅槃(nirvāṇa)이 모두 소리를 옮긴 것이라 음역으로 보고 정착형 「반열반」을 썼다 — 저본이 이긴다 [불확실:고유명·표기_유형]. 음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」. 전거 般涅槃 ↔ 팔리 Parinibbuta/Parinibbānam/Parinibbāyī (⚠다른 부(EA)의 대역).
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.8~103.13
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나 영원히 세상의 은혜와 사랑을 넘어섰습니다.」
주 앞 좌표와 같은 사안(대응 미결). 一切怖已過: 過=지나다, 超와 구별해 「넘어섰다」는 超에만 썼다. 永超世恩愛는 정형구(사전 恩愛 ① 앞 「超世」 74, 世 ① 앞 「永超」 75)이다. 恩愛=은혜와 사랑(사전 ⑥ 후대 풀이는 가볍게 보고 인용하지 않는다). 世=세상. 永=영원히.
니까야 대응 미정렬 SN 2.22:103.8~103.13
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 佛=부처님([구속]); 0351a04.1의 世尊과 한자 흔들림(해당 좌표에서 신고). 팔리는 마지막 게송(103.13)에서 끝나고 이 자리의 종결 문장이 제공된 원문에 없다(absent). 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」. 歡喜隨喜는 정형구(사전 隨喜 ① 잡아함 397회, 앞 「歡喜」 335) — 「기뻐하고 따라 기뻐하며」. 참고: 사전 隨喜 ② [AI 정렬] sa107/0033a17.1 ↔ PN:sn22.1/1.17 「abhinanditvā anumoditvā」(사람 확인 전, 이 경의 대응 아님). 即=곧. 沒不現=사라져 나타나지 않다.
니까야 대응 대응 없음 SN 2.22:103.13