（一二七九）
(1279)
주 제목 좌표(경 번호). 교감주(equivalent) Sn. I. 6. Parābhava, (cf.) [No. 100(277)] 별역잡아함 대응경. 팔리 증언 미제공으로 미대응.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(이 경 1회). 如는 「이와 같이」로 세웠다(배선앵커 如[비유]). 팔리 증언 미제공.
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一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.[불확실]
불확실 佛=「부처님」([구속] No.253). 舍衛(國)=정착어 「사위(국)」 — 이름의 뜻: 음의(慧琳 0367c24)는 正梵音 室羅伐悉底, 「聞者城」·「聞物國」(들음의 성/들을 것이 있는 나라), 十二遊經 의역 「無物不有國」(없는 것이 없는 나라)으로 전한다. 팔리형 Sāvatthī. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」(§⑤ 정착어 예시) — 뜻: 祇(음역, 誓多 = 勝, 祇陀 태자, 음의 0368a03)+樹(의역, 나무)의 음의합벽 「기타 태자의 숲」, 給孤獨(의역, 「외로운 이를 돌보는 이」 = 아나타삔디까, 음의 0368a05 「無親屬…誓救孤獨」)의 동산. 3분할 표가 祇樹給孤獨을 「보류(5자 이상)」로 두었기에 신고. 팔리형 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 비고에만.
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時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 빛깔이 빼어나게 아름다운 한 천자가 밤의 마지막 무렵에 부처님 계신 곳으로 와서, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고, 물러나 한쪽에 앉았다.
주 有天子 — 「~이 있어」 훈독투를 피해 「한 천자가」로 주어화(배선앵커 有). 於後夜時의 於는 조사가 진다. 後夜=밤을 셋으로 나눈 마지막 부분. 佛所의 所는 「계신 곳」으로 관형절화. 稽首佛足=「머리를 조아려(머리가 땅에 닿게) 발에 절하고」(음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」). 佛=「부처님」([구속]). 天子=천신(deva)을 가리키는 한역 정착어 「천자」로 둠.
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其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 祇樹給孤獨園 처리는 0.3과 동일(정착형 「기수급고독원」).
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時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 읊어 부처님께 여쭈었다.
주 佛=「부처님」([구속]). 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다 — 이 경에서 내레이션은 佛(0.3·a15·a17·c05), 발화·도입부는 世尊(a19·a20). 확정역대로 각각 「부처님」·「세존」으로 두고 통일하지 않았다.
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「退落墮負處，云何而得知？
「물러나 떨어져 지는 자리에 떨어지는 것을, 어떻게 알 수 있습니까?
주 云何는 의문 어미가 지고, 而는 흡수, 得은 가능(「알 수 있다」). 負處=「지는 자리」 — 墮負處는 이 역자의 쓰임에서 논쟁에서 「패배의 자리에 떨어짐」을 뜻하는 말이다(사전 墮負 ③ sa108 「難問、詰責、墮負處耶」, sa110 「令墮負處耶」; 丁福保 「負論義也」). 이 경에서는 몰락(parābhava 계열로 전해지는 개념)을 이 말로 옮겼다. 천자→세존 발화이므로 존댓말.
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唯願世尊說，云何負處門？」
부디 세존께서는 말씀해 주십시오. 무엇이 지는 자리의 문입니까?」
주 唯願은 「부디 ~해 주십시오」로 흡수(배선앵커 唯 한정). 世尊=「세존」([구속]). 負處門=「지는 자리의 문」. 한역이 같은 개념에 負處門(a19·a26·b28)·墮負門(a24 등)·負門·負處를 섞어 쓴다 — 한자대로 「지는 자리의 문」·「지는 문」·「지는 자리」로 갈라 두고 통일하지 않았다. 何負는 사전·음의에 표제로 걸렸으나 云何+負處의 끊김에서 생긴 오적중이다(음의 何負=荷 풀이는 이 자리와 무관).
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爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 읊어 답하셨다.
주 世尊=「세존」([구속]). 佛/世尊 흔들림은 a17에 신고.
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「勝處易得知，負處知亦易，
「이기는 자리는 알기 쉽고, 지는 자리도 알기 쉽다.
주 勝處=「이기는 자리」(負處의 짝). 亦은 「도」가 진다(앵커: 「또한」은 뜻이 실릴 때만). 易得知의 得은 흡수. 붓다 발화는 평서. 勝處는 사전에 八勝處 풀이(丁福保)가 붙었으나 선정 술어 「여덟 가지 뛰어난 경지」와 무관한 자리 — 負處와 짝인 「이기는 자리」다.
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樂法為勝處，毀法為負處。
법을 좋아함이 이기는 자리이고, 법을 헐뜯음이 지는 자리이다.
주 為는 계사(「~이다」). 樂法의 樂은 「좋아하다」(음의 慧琳 0407c14 「五教反 愛欲曰樂」 — 요 음).
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愛樂惡知識，不愛善知識，
나쁜 벗을 좋아하고 즐기며, 좋은 벗을 좋아하지 않고,
주 惡知識·善知識=의역어로 뜻을 옮김(「나쁜 벗」·「좋은 벗」). 3분할 표가 善知識에 붙인 팔리 Kallavālamutta-gāma는 지명으로 이 자리와 맞지 않는 기계 오대응이다. 愛樂=「좋아하고 즐기다」 — 3분할 표가 愛樂을 「혼합(音義合璧)」으로 분류했으나 이름이 아니라 동사이며 두 글자 모두 뜻으로 쓰였다. 저본이 이기므로 뜻으로 옮겼다.
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善友生怨結，是名墮負門。
착한 벗에게 원한을 맺으면, 이것을 지는 문에 떨어짐이라 한다.
주 善友=「착한 벗」(의역; 善知識 「좋은 벗」과 한자가 다르므로 한국어도 갈라 둠). 善友生怨結 — 善友가 원한의 대상(善友에게)인지 주어인지 구문이 정해지지 않는다. a23의 흐름(나쁜 벗을 좋아하고 좋은 벗을 싫어함)에 따라 대상으로 읽었다. 是名은 「이것을 ~라 한다」. 墮負門=「지는 문에 떨어짐」.
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愛樂不善人，善人反憎惡，
착하지 않은 사람을 좋아하고 즐기며, 착한 사람은 도리어 미워하고 싫어하며,
주 反=「도리어」(뜻이 실림 — 愛樂과의 대조). 憎惡의 惡는 「오」(음의 慧琳 0359a16 烏故反, 0468c18 「嫌也」).
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欲惡不欲善，是名負處門。
악을 바라고 선을 바라지 않으면, 이것을 지는 자리의 문이라 한다.
주 같은 결구가 여기서는 「是名負處門」이고 a24·a27·a29는 「是名墮負門」이다 — 한역이 같은 자리에 다른 한자를 쓴다. 한자대로 「지는 자리의 문」으로 두었다.
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斗秤以欺人，是名墮負門。
말과 저울로 남을 속이면, 이것을 지는 문에 떨어짐이라 한다.
주 斗秤=곡식을 되는 말과 무게를 다는 저울. 以는 「-로」. 이 게송은 두 구(한 행)만으로 끝난다 — 앞뒤 게송이 넷 구인 것과 구조가 다르다(한문 그대로 둠). 이문: 秤=穪【聖】(교감주) — 자형 차이.
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博弈耽嗜酒，遊輕著女色，
노름과 바둑을 하고 술을 탐하여 즐기며, 가볍게 노닐며 여색에 집착하여,
주 博弈=노름(博, 六箸十二棊의 판놀이)과 바둑(弈, 圍棊)(음의 慧琳 0468a14·0496c10). 耽嗜=탐하여 즐김(음의 0751b01 「樂之甚者」). 遊輕著女色 — 「遊輕 / 著女色」(경박하게 노닐며 여색에 집착)으로 끊었으나 「遊 / 輕著女色」(노닐며 가벼이 여색에 집착) 등으로도 끊긴다. 사전은 女色 ① 칸에서 앞 연쇄 輕著 1(이 경 이 자리뿐)을 셀 뿐 끊는 자리를 정해 주지 않는다(사전 女色 ① 앞 칸, 0352a28.1). 앞말 표기도 둘로 갈린다.
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費喪於財物，是名墮負門，
재물을 써서 잃으면, 이것을 지는 문에 떨어짐이라 한다.
주 費喪=써서 잃음. 於는 조사가 진다. 이문: 門=處【聖】(교감주) — 성어장본은 「墮負處」. 大正 저본대로 「문」.
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女人不自守，捨主隨他行，
여인이 제 몸을 지키지 않고, 주인을 버리고 다른 이를 따라 다니며,
주 不自守의 自는 단순 재귀(「제 몸을」) — 「스스로」로 세우지 않았다. 主=「주인」 — 이 자리에서는 남편을 가리킨다(b02 「捨妻」와 짝). 他=「다른 이」(主와 대조). 이문: 隨=墮【聖】＊ — 성어장본은 「다른 이에게 떨어져」.
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男子心放蕩，捨妻隨外色，
남자가 마음이 방탕하여, 아내를 버리고 바깥 여색을 따르니,
주 外色=집 바깥의 여색. 이문: 隨=墮【聖】(b01의 ＊ 표지가 걸린 자리).
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如是為家者，斯皆墮負門。
이와 같이 집안을 꾸리는 이들은, 모두 지는 문에 떨어진다.
주 如是=「이와 같이」. 為家者=「집안을 꾸리는(이루는) 이」. 斯皆=「이들은 모두」 — 「이들」은 為家者와 겹쳐 「모두」만 남겼다. 이문: 為家者=家為著【宋】 — 송본대로면 「집안이 (여색에) 집착하게 되니」로 읽힐 수 있다. 大正 저본대로 옮겼다.
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老婦得少夫，心常懷嫉姤，
늙은 여인이 젊은 남편을 얻으면, 마음에 늘 질투를 품고,
주 得은 「얻다」(획득). 이문: 姤=妬【宋】【元】【明】 — 姤는 妬(질투)의 통용자로 읽었다.
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懷嫉臥不安，是則墮負門。
질투를 품어 누워도 편안하지 않으니, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 是則의 則은 흡수(배선앵커 則).
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老夫得少婦，墮負處亦然。
늙은 남자가 젊은 아내를 얻어도, 지는 자리에 떨어짐은 마찬가지다.
주 亦然=「마찬가지다」로 흡수(亦을 따로 세우지 않음). 한역은 늙은 여인(b04)과 늙은 남자(b06)를 둘 다 세운다.
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常樂著睡眠，知識同遊戲，
늘 잠을 즐겨 집착하고, 벗들과 함께 놀며 장난치고,
주 睡眠=의역어로 뜻을 옮겨 「잠」. 3분할 표의 팔리 Thīnamiddha(혼침·졸음 장애)는 교리어 대응이나 이 자리는 일상의 잠이다. 知識=「벗(아는 이)」 — a23 惡知識·善知識의 「벗」과 맞춤. 遊戲=놀며 장난침(음의 0408b05 「逸豫也」).
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怠墮好瞋恨，斯皆墮負門。
게으르고 성내며 원망하기를 좋아하면, 이들은 모두 지는 문에 떨어진다.
주 怠墮=怠惰(게으름) — 墮를 惰의 뜻으로 읽었다(교감주 없음, 자형 통용). 好=「좋아하다」. 瞋恨=성냄과 원망.
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多財結朋友，酒食奢不節，
재물이 많아 벗들과 어울려 맺고, 술과 음식에 사치하여 절제하지 않으며,
주 多財結朋友 — 多財가 원인(재물이 많아)인지 수단(많은 재물로 벗을 맺고)인지 구문이 정해지지 않는다. 朋友=벗(음의 慧琳 0769c14 「同門曰朋同志曰友」).
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多費喪財物，斯皆墮負門。
재물을 많이 써서 잃으면, 이들은 모두 지는 문에 떨어진다.
주 費喪財物 — a29 「費喪於財物」과 같은 내용을 한역이 於 없이 되풀이한다.
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小財多貪愛，生於剎利心，
재물은 적으면서 탐하고 애착함이 많아, 찰리의 마음을 내어,
주 剎利=「찰리」([구속] No.267, 음역; 음의 慧琳 0466a05 「或云剎帝利…此云田主」, 팔리형 Khattiya). 貪愛=탐함과 애착함. 이문 둘: 小=出【宋】, 少【元】【明】【聖】 — 뜻은 「적다」로 같다. 心=家【元】【明】【聖】 — 원·명·성어장본대로면 「찰리 집안에 태어나」. 大正 저본(心)대로 「찰리의 마음을 내어」로 옮겼다. 生於의 於는 조사가 진다.
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常求為王者，是則墮負門。
늘 왕이 되기를 구하면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 為王者의 者는 b11-b12를 받는 명사화 — 「~하면」으로 풀었다. 為는 「되다」.
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求珠璫瓔珞，革屣履傘蓋，
구슬 귀고리와 영락, 가죽신과 일산을 구하여,
주 珠璫=구슬 귀고리(음의 慧琳 0885c04 「耳珠曰璫」, 希麟 0978c02 「穿耳施珠曰璫」). 瓔珞=목에 거는 구슬 장식(음의 0814b17 「頸飾也」) — 한국 불교계 정착형 「영락」으로 둠. 革屣履=가죽으로 만든 신(음의 0377a24 「革屣即西婆羅門皮鞋也」) — 「革屣 / 履」 두 물건인지 「革 / 屣履」인지 끊김이 갈린다(음의는 屣履를 표제로 잡음). 傘蓋=일산(햇빛 가리개).
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莊嚴自慳惜，是則墮負門。
몸을 꾸미면서 자기는 아끼고 인색하면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 莊嚴=꾸밈. 莊嚴自慳惜 — 自가 莊嚴에 걸리는지(제 몸을 꾸미고) 慳惜에 걸리는지(자기는 인색) 구문이 정해지지 않는다. b13의 물건을 구해 자기 치장에만 쓰고 베풀지 않는다는 흐름으로 읽었다.
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受他豐美食，自慳惜其財，
남의 풍성하고 맛있는 음식은 받으면서, 자기는 제 재물을 아끼고 인색하며,
주 他↔自 대조가 실재하므로 「남의 / 자기는」으로 세웠다(배선앵커 自·他).
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食他不反報，是則墮負門。
남의 것을 먹고도 되갚지 않으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 反報=되갚음. 他=「남」(b15 自와 짝).
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沙門婆羅門，屈請入其舍，
사문과 바라문을 몸을 굽혀 청하여 그 집에 들어오게 하고서,
주 沙門=음역, 한국 불교계 정착 술어 「사문」(음의 慧琳 0477b19 「此云勤勞」, 팔리형 Samaṇa). 婆羅門=「바라문」([구속] No.268, 음의 0325c03 「唐云淨行」, 팔리형 Brāhmaṇa). 屈請=몸을 굽혀(공손히) 청함 — 이 경에만 나오는 말(사전 屈請 ①). 其舍=그(시주자)의 집.
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慳惜不時施，是則墮負門。
아끼고 인색하여 제때 베풀지 않으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 不時施=때에 맞춰 베풀지 않음.
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沙門婆羅門，次第行乞食，
사문과 바라문이 차례로 다니며 밥을 빌 때,
주 次第行乞食=집집이 차례대로 다니며 걸식함. 沙門·婆羅門 처리는 b17과 같다.
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呵責不欲施，是則墮負門。
꾸짖으며 베풀려 하지 않으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 呵責=꾸짖음. 不欲施=베풀려 하지 않음.
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若父母年老，不及時奉養，
부모가 나이 들어 늙었는데, 때맞춰 받들어 모시지 않고,
주 若은 b22 문말 「-면」이 진다(b21-b22 한 조건). 奉養=받들어 모심(음의 慧琳 0444a06 「奉承也 謂承事供養」). 부모 봉양을 「奉養」으로 옮긴 데에 효(孝) 규범의 어휘가 실렸을 수 있어 번안 여부를 신고한다(팔리 증언 미제공으로 원 개념 대조 불가). 이문: 及=隨【聖】 — 「때를 따라」로 뜻 차이 작음.
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有財而不施，是則墮負門。
재물이 있으면서도 베풀지 않으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 有財 — 「재물이 있어」 훈독투 대신 「재물이 있으면서도」(而의 역접을 실음). 而는 역접으로 흡수.
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於父母兄弟，搥打而罵辱，
부모와 형제를 때리고 꾸짖어 욕보이며,
주 於는 대상 조사 「-를」이 진다. 而는 흡수. 이문: 搥=椎【宋】【元】【明】, 打=朾【聖】 — 둘 다 「치다」로 뜻 같음, 자형 차이.
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無有尊卑序，是則墮負門。
높고 낮음의 차례가 없으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 無有는 존재 부정 「없다」 하나로 옮겼다. 尊卑序=높고 낮음의 차례 — 「尊卑」의 차서는 중국 예제(禮制)의 어휘(음의 慧琳 0482a12 序 「敘尊卑之處也…序長幼也」)로, 번안일 수 있어 신고한다. 팔리 증언 미제공으로 원 개념은 대조하지 못했다.
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佛及弟子眾，在家與出家，
부처님과 제자 대중, 집에 있는 이와 집을 떠난 이를
주 佛=「부처님」([구속]). 在家·出家=의역어로 뜻을 옮김(「집에 있는 이」·「집을 떠난 이」). 3분할 표의 出家↔Paribbājaka는 기계 대응이며 이 자리는 재가·출가 대구다. 이 행은 b26의 목적어다.
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毀呰不恭敬，是則墮負門。
헐뜯고 꾸짖으며 공경하지 않으면, 이것이 지는 문에 떨어짐이다.
주 毀呰=헐뜯고 꾸짖음(음의 慧琳 0464b19 「口毀曰呰」). 이문: 呰=訾【明】 — 뜻 같음.
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實非阿羅漢，羅漢過自稱，
실제로는 아라한이 아니면서, 나한이라고 분수를 넘어 자칭하면,
주 阿羅漢=음역 「아라한」(음의 慧琳 0441b10·0463c22 「此云無生或云殺賊」, 팔리형 Arahaṃ). 같은 행에서 한역이 같은 개념을 阿羅漢과 羅漢(축약 음역)으로 달리 쓴다 — 한자대로 「아라한」·「나한」으로 두었다. 過自稱=지나치게(분수를 넘어) 자칭함; 自稱은 「자칭」 한 낱말로 흡수.
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是則世間賊，墮於負處門。
이는 세상의 도적이니, 지는 자리의 문에 떨어진다.
주 是則의 則은 흡수. 世間=의역어로 뜻을 옮겨 「세상」. 於는 조사가 진다.
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此世間負處，我知見故說，
이 세상의 지는 자리들을, 내가 알고 보았기에 말한다.
주 知見=「알고 봄」. 故=「-기에」.
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猶如嶮怖道，慧者當遠避。」
험하고 두려운 길과 같으니, 지혜로운 이는 멀리 피해야 한다.」
주 猶如=「~과 같다」(猶如를 「마치」로 따로 세우지 않음). 當은 어미 「-해야 한다」가 진다(「마땅히」 쓰지 않음). 慧者=지혜로운 이. 이문: 嶮=險【聖】 — 같은 뜻의 이체.
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時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 읊었다.
주 復=「다시」.
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「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오랜만에 바라문을 뵈오니, 반열반을 얻으셨고,
주 婆羅門=「바라문」([구속]) — 여기서는 천자가 붓다를 가리켜 부르는 말이다. 久見=오랜만에 뵙다. 逮得=이르러 얻음(음의 慧琳 0327c07 「逮及也」). 般涅槃 — 3분할 표는 「의역」으로 분류했으나 般과 涅槃이 모두 음역자이므로 저본이 이겨 한자 독음 「반열반」으로 적었다(전거표 팔리형 Parinibbānam 계열). 이 게송(c03-c04)은 이 역자의 다른 천자 경(사전 ③ sa1000·sa1001)에 같은 꼴로 되풀이되는 정형 게송이다. 천자→붓다이므로 존댓말.
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一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 이미 지나, 세상의 애착을 영원히 넘어서셨습니다.」
주 一切=모두(음의 0434b15 「普也」). 世=「세상」. 恩愛=「애착」 — 은혜와 사랑에 얽매이는 집착을 뜻하나 확정역이 없어 낱말 선택을 신고한다. 이 역자에서 「永超世恩愛」는 85경에 걸친 정형 결구(사전 恩愛 ①).
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時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고, 기뻐하며 따라 기뻐하고, 부처님 발에 머리를 조아려 절한 뒤, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 佛所說의 所는 관형절 「말씀하신 것」으로 풀었다. 歡喜隨喜=기뻐함과 따라 기뻐함. 即=「곧」. 佛=「부처님」([구속]).
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