（一二七八）
（일이칠팔）
주 한문은 번호 「(一二七八)」뿐이고 경 이름이 없다. 팔리는 이름 「Kokālikasuttaṃ」(구가리 경)을 싣는다. 다카쿠스 각주는 「Sn. III. 10. Kokāliya.」(숫타니파타 III.10)을 가리키며, 이는 증언일 뿐 저본이 아니다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 제공된 팔리 원문은 89.1 「Atha kho kokāliko…」로 시작하여 개경 정형구(Evaṃ me sutaṃ)가 보이지 않는다. 앞 경에서 접힌 것인지 이 경에 없는 것인지 이 투입물로는 가를 수 없어 absent가 아니라 unaligned로 둔다. 전권 개경 정형구는 如是我聞 1332 · 聞如是 4(정형구 표).
니까야 대응 미정렬 AN 10.89:89.0
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란다 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城=왕사성은 정착형(정착어: Rājagaha, 「왕의 집이 있는 성」). 한자대역 표는 王舍를 의역으로 분류했으나 城과 함께 정착형으로 판단하여 정착형을 쓴다(표의 유형은 기계 1차 분류). 迦蘭陀=가란다는 음역(팔리 Kalandaka; 음의 慧琳 0601c04 「迦蘭䭾迦 … 鳥名」 — 새 이름에서 온 이름). 竹園=대나무 동산은 뜻으로 옮긴 말이다(전거 표 「王舍城迦蘭陀竹園」=Rājagaha Veḷuvana Kalandakanivāpa). 팔리 쪽 장소는 89.42에서 기원정사(Jetavana)로 나타나 한역(王舍城 죽원)과 갈린다. 구속 확정역 佛=부처님; 一時는 앞 좌표들과 함께 「한때」.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.89:89.42
時，有瞿迦梨比丘，是提婆達多伴黨，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 제바달다의 무리인 구가리 비구가 부처님 계신 곳에 와서, 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 瞿迦梨=구가리·提婆達多=제바달다는 음역(한자 독음). 팔리형은 Kokāliya/Kokālika · Devadatta(전거 표). 음의 慧琳 0419c13 「唐言天授」(제바달다는 「하늘이 준 이」를 뜻한다는 주석, 인용). 伴黨=무리. 有…來는 「…이 와서」로 주어화(「~이 있어」 회피). 稽首=머리를 조아림(사전 稽首 ① 잡아함 525회). 팔리 89.3은 구가리가 앉은 뒤 곧 말을 꺼내지만 한역은 말을 꺼내지 않는다. 팔리에 abhivādetvā(예배)는 있고 「부처님 발」에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.1~89.3
爾時，世尊告瞿迦梨比丘：「瞿迦梨！汝何故於舍利弗、目揵連清淨梵行所，起不清淨心？
그때 세존께서 구가리 비구에게 말씀하셨다. 「구가리여! 너는 무슨 까닭으로 사리불과 목건련, 청정한 범행에 대하여 청정하지 않은 마음을 일으키느냐?
주 舍利弗=사리불은 정착어(Sāriputta; 음의 慧琳 0450b23 「奢唎補怛羅 … 鶖鷺子」 — 「사리 새의 아들」이라는 뜻). 目揵連=목건련도 정착형(Moggallāna; 음의 慧琳 0450c01 「採菽氏」). 한자대역 표는 目揵連을 의역으로 분류했으나 정착형으로 판단한다. 같은 사람이 b17.1·a08.1에서는 大目揵連(대목건련)으로 적혀 한역이 표기를 달리한다(한자 흔들림). 於…所는 「~에 대하여」로 조사가 진다. 梵行=범행(교리어, 한자 독음이 정착, 음의 慧琳 0698c19 「梵言梵摩此云清淨」) [불확실:술어·낱말_선택]. 世尊 구속 확정역 세존. 이문 【聖】 「梨比丘」. 팔리 89.5~89.7은 「그렇게 말하지 말라, 사리불과 목건련에게 마음을 맑히라」는 만류인 반면 한역은 까닭을 묻는 질문이다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.5~89.7
長夜當得不饒益苦。」
긴 밤 동안 이롭지 않은 괴로움을 얻을 것이다.」
주 長夜=긴 밤(사전 長夜 ① 잡아함 205회: 오랜 윤회의 시간을 뜻하는 숙어). 不饒益苦=이롭지 못한 괴로움. 當得의 當은 어미 「-ㄹ 것이다」로 흡수. 팔리 89.5~89.7에는 이 경고 문장이 없고 대신 마음을 맑히라는 권유가 있다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.89:89.7
瞿迦梨比丘白佛言：「世尊！我今信世尊語，所說無異，但舍利弗、大目揵連心有惡欲。」
구가리 비구가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「세존이시여! 저는 지금 세존의 말씀을 믿습니다. 말씀하신 것은 다르지 않으나, 사리불과 대목건련의 마음에는 악한 욕망이 있습니다.」
주 같은 좌표에서 佛과 世尊이 함께 나온다(한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다) — 확정역에 따라 부처님/세존으로 고정. 大目揵連=대목건련(b14.1의 目揵連과 흔들림). 但은 접속으로 흡수(「-나」). 所說=말씀하신 것. 惡欲=악한 욕망(팔리 pāpicchā). 팔리 89.9는 「제가 세존을 믿고 신뢰하더라도 …」라는 양보절이 있으나 한역은 양보절 없이 신뢰를 단언한다. 구가리의 발화는 부처님께 하는 말이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.9
如是第二、第三說，瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨於世尊所再三說中，違反不受，從座起去。
이와 같이 두 번째, 세 번째 말하였는데, 구가리 비구 — 제바달다의 무리 — 는 세존 계신 곳에서 거듭 세 번 말하는 가운데 어기고 받아들이지 않고, 자리에서 일어나 떠났다.
주 「第二、第三說」의 말하는 이는 한문에 드러나 있지 않다. 붓다가 세 번 말한 것(팔리는 구가리가 세 번 말하고 붓다가 세 번 만류)인지 구가리가 거듭 말한 것인지 구문만으로 정해지지 않아 주어를 적지 않고 옮겼다. 違反=어기다(거슬러 따르지 않다). 팔리 89.8~89.17은 세 번의 말과 만류를 모두 적고, 한역은 「如是」로 접는다(생략표지는 아니다).
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.8~89.18
去已，其身周遍生諸疱瘡，皆如栗，漸漸增長，皆如桃李。
떠나고 나자 그 몸에 두루 여러 종기가 생겼는데, 모두 밤톨 같았다. 점점 커져서 모두 복숭아나 자두 같았다.
주 疱瘡=종기(사전: 이 경에만 나옴; 음의 慧琳 0727c05 「疱面上瘡」). 栗은 저본 글자대로 「밤(밤톨)」으로 옮겼다. 팔리 89.19는 sāsapamatta(겨자씨만 한)이므로 粟(좁쌀)의 오기일 가능성이 있으나 저본이 이기므로 판정하지 않는다. 팔리 89.20은 겨자씨→녹두→…→벨라 열매의 여덟 단계로 커지는 반면 한역은 栗→桃李 두 단계다. 이문 【聖】 「起去」(去 앞에 起), 【宋】【元】【明】 疱→皰. 諸=여러. 皆는 「모두」.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.19~89.20
時，瞿迦梨比丘患苦痛，口說是言：「極燒！極燒！」膿血流出，身壞命終，生大鉢曇摩地獄。
그때 구가리 비구는 괴로운 아픔을 앓아 입으로 이렇게 말하였다. 「몹시 뜨겁다! 몹시 뜨겁다!」 고름과 피가 흘러나오고, 몸이 무너지고 목숨이 다하여 큰 발담마 지옥에 태어났다.
주 大鉢曇摩地獄(큰 발담마 지옥)은 뒤 좌표(a08.1)에서 摩訶鉢曇摩地獄으로 적힌다 — 大(뜻)와 摩訶(음)로 한역이 표기를 달리한다(같은 지옥으로 보이나 한문만으로는 단정하지 않는다). 鉢曇摩=발담마는 음역(전거: Padumaniraya), 地獄은 뜻이다. 한자대역 표가 「5자 이상 정형구 조각일 수 있다」며 보류한 항목인데 음역+뜻의 이름으로 판별했다. 팔리 89.41은 구가리가 죽은 뒤 「padumaṃ nirayaṃ」에 태어난다고 하며 「큰」이 없다. 「極燒」의 외침은 팔리에 없고(89.21은 파초 잎 위에 누운 모습), 膿血流出은 89.20의 pubbañca lohitañca pagghariṃsu에 대응한다. 患苦痛=괴로운 아픔을 앓음.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.20~89.21
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.40~89.41
時，有三天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 세 천자가 얼굴빛이 더없이 빼어난 모습으로, 후야 때 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 팔리 89.42는 범천 사함빠띠(Brahmā Sahampati) 한 분이 밤중에 기원정사를 비추며 와서 한쪽에 선다. 한역은 세 천자가 후야에 와서 앉는다 — 같은 자리에서 다른 인물·인원·자세다. 後夜=후야(밤의 마지막 시간대). 容色絕妙=얼굴빛이 더없이 빼어남(사전 時 ③ 용례: sa1000/0263b28.1 「時，有天子容色絕妙」 — 같은 정형구가 잡아함 다른 경에 실재). 有三天子는 「세 천자가」로 주어화.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.89:89.42~89.43
時，一天子白佛言：「瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。」
그때 한 천자가 부처님께 아뢰어 말하였다. 「구가리 비구 — 제바달다의 무리 — 가 지금 이미 목숨을 마쳤습니다.」
주 팔리 89.45는 사함빠띠가 「kokāliko, bhante, bhikkhu kālaṅkato」라고 알리는 한 문장이다. 한역은 세 천자가 나누어 말한다. 팔리에 제바달다의 무리라는 수식어는 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.45
時，第二天子作是言：「諸尊當知，瞿迦梨比丘命終墮地獄中。」
그때 두 번째 천자가 이렇게 말하였다. 「여러 존귀한 분들은 아십시오. 구가리 비구는 목숨을 마치고 지옥 가운데 떨어졌습니다.」
주 諸尊=여러 존귀한 분들(청중에 붓다가 있으므로 존댓말로 통일). 當知의 當은 어미로 흡수. 한역은 「지옥」이라 하고 팔리 89.46은 「padumaṃ nirayaṃ」(발담마 지옥)이라 한다. 이문 【宋】【元】【明】에는 첫머리 時가 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.46
第三天子即說偈言：
셋째 천자가 곧 게송으로 말하였다:
주 팔리 89.30에서 게송을 읊는 이는 투루 빳쩨까 범천(Turū Paccekabrahmā)이고 상대는 죽기 전 구가리이다. 한역에서는 셋째 천자가 죽은 뒤에 읊는다. 即=곧(바로 이어짐이 뜻으로 실렸다). 偈=게송.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.89:89.30
「士夫生世間，斧在口中生，
「사내가 세간에 태어나면, 도끼가 입 가운데 생겨나
주 士夫=사내(팔리 purisa; 「사부」 음독은 하지 않았다). 世間은 뜻으로 옮긴 말(한자대역 표 의역). 팔리 kuṭhārī(도끼)와 mukhe(입에)가 그대로 대응한다. 게송 행 유지.
니까야 대응 같음 AN 10.89:89.31
還自斬其身，斯由其惡言。
도리어 제 몸을 베니, 이는 그 악한 말에서 말미암는다.
주 自斬其身의 自는 대조(自↔他)가 없는 단순 재귀이므로 「제」로 흡수(「스스로」 아님). 還=도리어. 斯由其惡言은 팔리 bālo dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ(어리석은 이가 나쁜 말을 하여)과 대응하나 「어리석은 이」에 해당하는 말이 한역에 없다.
니까야 대응 같음 AN 10.89:89.32
應毀便稱譽，應譽而便毀，
헐뜯어야 할 것을 곧 칭찬하고, 칭찬해야 할 것을 곧 헐뜯으니
주 應는 「-어야 할」로, 而는 흡수, 便은 「곧」. 팔리 yo nindiyaṃ pasaṃsati(헐뜯을 만한 이를 칭찬하고)와 대응한다.
니까야 대응 같음 AN 10.89:89.33
其罪生於口，死墮惡道中。
그 죄는 입에서 생겨나, 죽어서 악도 가운데 떨어진다.
주 惡道=악도(정착어). 팔리 89.34는 「입으로 불운(kali)을 거두어 그 때문에 즐거움을 얻지 못한다」이다. 한역은 「죽어서 악도에 떨어진다」는 내생 결과를 말하여 팔리의 kali와 sukhaṃ na vindati에 곧바로 대응하는 말이 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.34
博弈亡失財，是非為大咎，
도박으로 재물을 잃는 것은, 이는 큰 허물이 되지 않는다.
주 博弈=도박(음의 慧琳 0468a14·0496c10: 博은 주사위 놀이 판, 弈은 바둑. 두 놀이를 묶은 말이므로 일반화한 「도박」은 유입 위험이 있다 — 직역 후보 「박과 바둑」). 是非為大咎는 「이는 큰 허물이 되지 않는다」로 읽었다(是非=이는 …이 아니다) [불확실:구두·분절]. 팔리 appamattako ayaṃ kali yo akkhesu dhanaparājayo(주사위 놀음에서 재물을 잃는 것은 사소한 불운이다)에 대응한다.
니까야 대응 같음 AN 10.89:89.35
毀佛及聲聞，是則為大過。」
부처님과 성문을 헐뜯는 것, 이는 큰 허물이다.」
주 聲聞=성문(정착어). 則은 「이는 …이다」에 흡수. 為는 계사. 팔리 89.37은 yo sugatesu manaṃ padūsaye(선서들에 대해 마음을 더럽히는 것)이고 한역은 「부처님과 성문을 헐뜯음」이라 대상에 성문이 더해진다. 팔리 89.38~89.39(백천 니라부타 …를 읊은 마지막 연)는 한역 게송에 없다. 한역은 같은 내용을 뒤 산문(c28.1)에서 지옥 수명 이야기로 푼다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.36~89.37
니까야 대응 대응 없음 AN 10.89:89.38~89.39
彼三天子說是偈已，即沒不現。
그 세 천자는 이 게송을 말하고 나서 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 89.47~89.48은 사함빠띠가 「이것을 말하고 예배하고 오른쪽으로 돌고 그곳에서 사라졌다」이다. 한역은 세 천자이고 예배와 오른쪽으로 돎이 없다. 即沒不現=곧 사라져 나타나지 않음.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.47~89.48
爾時，世尊夜過晨朝，來入僧中，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有三天子來詣我所，稽首我足，退坐一面。
그때 세존께서 밤이 지나 새벽이 되자 승가 가운데로 와서, 대중 앞에서 자리를 펴고 앉으시어 여러 비구에게 말씀하셨다. 「어제 후야 때에 세 천자가 내가 있는 곳에 와서 내 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 世尊(서술)과 佛(다음 좌표들)이 같은 개념에 번갈아 쓰인다 — 확정역 세존/부처님으로 고정. 晨朝=새벽(이른 아침). 僧=승가. 팔리 89.49는 「그 밤이 지나 비구들을 부르셨다」이고 승가 가운데 와서 자리를 펴는 대목은 없다. 팔리 89.50~89.51은 사함빠띠가 「나에게 와서 선다」이다. 붓다의 발화는 평서. 諸=여러.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.49~89.51
第一天子語我言：『世尊！瞿迦梨比丘——提婆達多伴黨今已命終。』
첫째 천자가 나에게 말하였다. 『세존이시여! 구가리 비구 — 제바달다의 무리 — 가 지금 이미 목숨을 마쳤습니다.』
주 앞의 b26.1에서 「一天子」였던 말하는 이가 여기서는 「第一天子」로 적힌다. 팔리 89.53은 사함빠띠의 같은 보고이다. 천자의 발화이므로 존댓말.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.53
第二天子語餘天子言：『瞿迦梨比丘命終墮地獄中。』
둘째 천자가 나머지 천자들에게 말하였다. 『구가리 비구는 목숨을 마치고 지옥 가운데 떨어졌다.』
주 이 좌표에서 둘째 천자는 청자가 「나머지 천자들」(동료)이므로 평서이다. b27.1은 諸尊이라는 존칭호가 있어 존댓말이었다. 이문 【聖】에는 「子」가 없다(餘天子→餘天). 팔리 89.54는 「발담마 지옥에 태어났다」이다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.54
第三天子即說偈言：
셋째 천자가 곧 게송으로 말하였다:
주 팔리 89.77은 붓다가 직접 같은 게송을 읊는다. 한역은 붓다가 천자의 게송을 전하는 방식(전달 인용)이라 말하는 이의 위치가 다르다.
니까야 대응 내용 다름 AN 10.89:89.77
還自斬其身，斯由其惡言。
도리어 제 몸을 베니, 이는 그 악한 말에서 말미암는다.
주 c02.1과 같은 행. 自는 앞과 같이 단순 재귀로 흡수.
니까야 대응 같음 AN 10.89:89.79
其罪口中生，死則墮惡道。』
그 죄는 입 가운데서 생겨나, 죽으면 악도에 떨어진다.』
주 c04.1은 「其罪生於口，死墮惡道中」이고 이 행은 「其罪口中生，死則墮惡道」로, 같은 구에 다른 글자를 쓴다(於口/口中, 墮惡道中/墮惡道, 死/死則). 則은 「-면」에 흡수. 한역이 게송 안에서 표기를 달리한 것이므로 통일하지 않았다. 팔리 89.81은 c04.1과 같은 대응 상태(kali 거둠).
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.81
「說是偈已，即沒不現。
「이 게송을 말하고 나서 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 c07.1과 같은 사태의 전달 인용. 팔리 89.56은 사함빠띠가 예배하고 돌아 사라졌다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.56
諸比丘！汝等欲聞生阿浮陀地獄眾生其壽齊限不？」
여러 비구들이여! 너희는 아부타 지옥에 태어난 중생의 그 수명의 한도를 듣고자 하느냐, 아니하냐?」
주 阿浮陀=아부타(음역; 팔리 Abbuda). 壽=수명, 齊限=한도(음의 慧琳 0500a03 「節量」). 문장 끝 不는 「…하느냐 아니하냐」의 의문. 팔리는 한 비구가 「발담마 지옥의 수명이 얼마나 깁니까」라고 묻고(89.58), 한역은 붓다가 먼저 「아부타 지옥」의 수명을 듣겠느냐고 묻는다. 汝等=너희. 이문 없음.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.57~89.58
諸比丘白佛：「今正是時，唯願世尊為諸大眾說阿浮陀地獄眾生壽命齊限。
여러 비구가 부처님께 아뢰었다. 「지금이 바로 때입니다. 오직 원하오니 세존께서는 여러 대중을 위하여 아부타 지옥 중생의 수명의 한도를 말씀해 주십시오.
주 같은 좌표에서 佛과 世尊이 함께 나온다 — 확정역으로 부처님/세존 고정. 唯願은 「원하오니 … 해 주십시오」라는 청원의 관용이므로 「오직」은 한 번만 쓰고 유지했다(뜻이 실린 한정). 諸=여러. 大眾=대중.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.58
諸比丘聞已，當受奉行。」
여러 비구는 듣고 나서 받아 지니고 받들어 행하겠습니다.」
주 當受奉行의 當은 어미 「-겠」으로 흡수. 受=받아 지님(사전 受는 이 자리에서 vedanā가 아님). 팔리에는 청법 뒤의 이 수락 문장이 없다.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.89:89.58
佛告比丘：「諦聽，善思，當為汝說。
부처님께서 비구들에게 말씀하셨다. 「자세히 듣고 잘 생각하라. 너를 위하여 말하겠다.
주 諦聽=자세히 들음(음의 希麟 0949c19 「諦審也」). 當為汝說은 「말하겠다」로 흡수. 汝는 단수형 「너」(청중은 복수). 팔리 89.63은 「가능하다, 비구여」(Sakkā bhikkhū)라는 응답이다. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.63
譬如拘薩羅國，四斗為一阿羅，四阿羅為一獨籠那，十六獨籠那為一闍摩那，十六闍摩那為一摩尼，二十摩尼為一佉梨，二十佉梨為一倉，滿中芥子。
비유하면 구살라국에서 네 말이 한 아라가 되고, 네 아라가 한 독롱나가 되고, 열여섯 독롱나가 한 사마나가 되고, 열여섯 사마나가 한 마니가 되고, 스무 마니가 한 거리가 되고, 스무 거리가 한 창고가 되는데, 그 안에 겨자씨가 가득 차 있다.
주 拘薩羅=구살라(팔리 Kosala). 阿羅·獨籠那·闍摩那·摩尼·佉梨는 단위 이름의 음역으로 적었다(아라·독롱나·사마나·마니·거리). 佉梨는 翻譯名義集이 「此云斛」(곡)이라 하나 확정역이 아니므로 음역을 쓰고 인용만 한다(전거: 佉梨 ← 翻譯名義集 1107a21). 摩尼는 음의 慧琳 0434b11이 보배 구슬로 풀지만 여기서는 단위 이름이다 [불확실:다의어_판별]. 斗=말(이문 【聖】 升). 倉=창고. 芥子=겨자씨. 팔리 89.64는 「20 khāri의 꼬살라 참깨 수레(vīsatikhāriko kosalako tilavāho)」 하나이고 단위 사슬이 없다. 곧 한역은 단위 사슬 + 겨자씨, 팔리는 20 khāri + 참깨로 갈린다. 譬如는 「비유하면」.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.64
若使有人百年百年取一芥子。
만약 어떤 사람이 백 년, 백 년마다 겨자씨 하나를 집어 낸다면,
주 若使는 가정(「-면」)으로 흡수. 有人은 「어떤 사람이」로 주어화. 팔리 89.64는 vassasatassa vassasatassa accayena ekamekaṃ tilaṃ uddhareyya(백 년이 지날 때마다 참깨 하나씩 꺼낸다)로 같은 구조이고 씨앗 종류만 갈린다(겨자씨/참깨). 이문 【聖】에는 「百年」이 없다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.64
如是乃至滿倉芥子都盡，阿浮陀地獄眾生壽命猶故不盡。
이와 같이 내지 창고에 가득한 겨자씨가 모두 다하여도, 아부타 지옥 중생의 수명은 오히려 여전히 다하지 않는다.
주 [생략표지] 乃至는 접힌 대로 「내지」로 두고 펴지 않았다(정형구 표 乃至 전권 890 · 이 경 1). 猶故不盡=오히려 여전히 다하지 않음. 팔리 89.65는 「그 20 khāri 수레가 이 방식으로 다 없어지는 것이 더 빠르지, 한 abbuda 지옥(의 수명)은 다하지 않는다」는 비교 구문이다. 한역은 비교급을 쓰지 않고 병렬 두 문장으로 옮겼다(번역기법).
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.65
如是二十阿浮陀地獄眾生壽等一尼羅浮陀地獄眾生壽，二十尼羅浮陀地獄眾生壽等一阿吒吒地獄眾生壽，二十阿吒吒地獄眾生壽等一阿波波地獄眾生壽，二十阿波波地獄眾生壽等一阿休休地獄眾生壽，二十阿休休地獄眾生壽等一優鉢羅地獄眾生壽，二十優鉢羅地獄眾生壽等一鉢曇摩地獄眾生壽，二十鉢曇摩地獄眾生壽等一摩訶鉢曇摩地獄眾生壽。
이와 같이 스무 아부타 지옥 중생의 수명이 한 니라부타 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 니라부타 지옥 중생의 수명이 한 아타타 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 아타타 지옥 중생의 수명이 한 아파파 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 아파파 지옥 중생의 수명이 한 아휴휴 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 아휴휴 지옥 중생의 수명이 한 우발라 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 우발라 지옥 중생의 수명이 한 발담마 지옥 중생의 수명과 같고, 스무 발담마 지옥 중생의 수명이 한 마하발담마 지옥 중생의 수명과 같다.
주 이름은 모두 음역(아부타·니라부타·아타타·아파파·아휴휴·우발라·발담마·마하발담마). 전거: Abbuda · Nirabbuda · Aṭaṭa · Ababa · Ahaha · Uppala/Uppalaka · Padumaniraya — 팔리형만 서고 범어형은 전거에 없다. 한역의 차례(니라부타→아타타→아파파→아휴휴→우발라→발담마→마하발담마)는 팔리(nirabbuda→ababa→aṭaṭa→ahaha→kumuda→sogandhika→uppalaka→puṇḍarīka→paduma)와 다르다 — ① 아타타와 아파파의 순서가 서로 바뀌고, ② 팔리의 kumuda·sogandhika·puṇḍarīka 셋이 한역에 없고, ③ 한역에는 마지막에 마하발담마가 더해진다. 이 차이가 저본 계통의 차이인지 판정하지 않는다. 優鉢羅는 음의 希麟 0940c24가 「青蓮花」라 풀고 팔리 uppala와 같은 말이다. 「壽等一」=수명이 한 …와 같다.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.66~89.74
「比丘！彼瞿迦梨比丘命終墮摩訶鉢曇摩地獄中，以彼於尊者舍利弗、大目揵連比丘生惡心、誹謗故。
「비구여! 저 구가리 비구는 목숨을 마치고 마하발담마 지옥 가운데 떨어졌으니, 그가 존자 사리불과 대목건련 비구에 대하여 악한 마음을 내고 비방한 까닭이다.
주 比丘는 諸 없이 단수 호격으로 쓰였으나 청중은 복수이다. 摩訶鉢曇摩地獄은 b22.1의 大鉢曇摩地獄과 표기가 갈린다(한자 흔들림). 팔리 89.75는 「padumaṃ nirayaṃ … sāriputtamoggallānesu cittaṃ āghātetvā」(사리불과 목건련에 대한 마음을 해쳐서)이다. 한역은 「惡心을 내고 誹謗」(음의 慧琳 0322c10 「謗，詛也」)로 어휘가 갈리고 「마하」가 더해진다. 以…故=…한 까닭. 尊者=존자. 이문 없음.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.75
是故，諸比丘！當作是學：『於彼燒燋炷所，尚不欲毀壞，況毀壞有識眾生？』」
그러므로 여러 비구들이여! 이렇게 배워야 한다. 『저 불에 타 그을린 심지에도 오히려 헐어 무너뜨리려 하지 않거늘, 하물며 식이 있는 중생을 헐어 무너뜨리랴?』」
주 팔리 89.75 뒤에는 붓다의 게송(89.78~89.86)으로 끝나고 이 훈계는 없다. 當作是學의 當은 어미 「-야 한다」에 흡수. 於…所=「~에」. 燒燋炷=불에 타 그을린 심지. 有識眾生=식이 있는 중생(유정을 가리키는 말로 보이나 識은 확정역이 없다) [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 彼→被【宋】【元】【聖】, 炷→柱【宋】【元】【明】.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.89:89.75
佛告諸比丘：「當如是學。」
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. 「이렇게 배워라.」
주 當如是學의 當은 어미로 흡수(명령형 「-라」). 팔리에 대응 문장 없음. 붓다의 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 AN 10.89:89.75
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자, 여러 비구는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 한역의 결어 정형구(歡喜奉行). 팔리 89.76은 「이것을 세존께서 말씀하셨다(idamavoca bhagavā)」로 맺고 이어 게송이 나온다. 所說=말씀하신 것.
니까야 대응 일부 AN 10.89:89.76