（一二八三）
（1283）
주 한문 쪽 제목은 경 번호 「（一二八三）」뿐이고 경명이 없다. 팔리 쪽은 경명이 있다(dn31 「Siṅgālasuttaṃ」). 교감주 「D. 31. Siṅgālaka.」는 다카쿠스 각주 단일 출처(PTS 번호)이므로 dn31 대응은 후보 수준이다. 본문은 번호만 옮겼다. 이 경에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 SF 항은 전 좌표 unaligned(미결)로 둔다.
니까야 대응 일부 DN 31:0.3
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 같은 자리(서두의 장소 정형구)에서 한역은 舍衛國祇樹給孤獨園, 팔리 dn31은 왕사성 죽림 가란타 먹이터(rājagahe veḷuvane kalandakanivāpe)로 장소가 다르다(divergent). 佛 = 부처님 [구속]. 舍衛 = 3분할표의 정착어 「사위」, 國을 붙여 「사위국」. 사위가 무엇인가: 코살라의 도성·나라 이름 Sāvatthī. 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕은 「聞者城 · 聞物國」으로 뜻풀이하고 「舍衛者人名也」(善見律)를 든다(인용만). 음역계통: 전거 舍衛 = 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi, ⚠다른 부(DA) 대역 — 전거를 인용하고 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園은 3분할표가 5자 이상 「보류」로 두었다. ⑤의 정착어 예시(기수급고독원)와 의역 예시(給孤獨 → 외로운 이를 돌보는 이)가 이 복합어에서 부딪혀, 정착형 「기수급고독원」을 따르고 뜻을 여기 적는다: 祇(祇陀, 팔리 Jeta 태자)의 숲(樹) + 給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika)의 동산(園) [전거 祇樹給孤獨園 = Jetavana, Anāthapiṇḍika]. 음의 慧琳 0368a03(祇樹 = 勝/祇陀), 0368a05(給孤獨 = 義譯 「巨富多財誓救孤獨」). 의역 쪽으로 옮길지는 정도평 님 몫으로 남긴다. 一時 = 한때, 住 = 머물다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:242.2
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그때 얼굴빛이 더없이 빼어난 어떤 천자가 밤의 뒷부분 때에 부처님 계신 곳에 와 이르러 부처님 발에 머리를 조아렸고, 그의 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 dn31 전문에 천자 방문·광명 장면이 없다(서두 242.3은 시갈라까의 방향 예배). 이 absent는 「dn31에 대하여」이며, 이 경의 병행이 dn31이라는 것 자체가 단일 출처 후보다. 有天子의 有는 「~이 있어」 대신 주어화하고 불특정 「어떤」으로 옮겼다. 容色絕妙 = 얼굴빛이 더없이 빼어난(사전 色 ①, 妙 ①). 後夜 = 밤을 셋으로 나눈 마지막 부분(사전 後夜 ① 잡아함 130회·113경, 이 경 0353a22.1). 於는 조사로 흡수. 稽首佛足 = 부처님 발에 머리를 조아림(음의 慧琳 0600c02 「首至地」). 光明遍照 = 광명이 두루 비춤(사전 遍照 ① 102경, 정형구). 佛 = 부처님 [구속].
時，彼天子說偈問佛：
그때 그 천자가 게송을 말하여 부처님께 여쭈었다:
주 dn31에 대응 없음(질문하는 쪽이 천자가 아니라 붓다이고 상대는 시갈라까). 說偈 = 게송을 말함(사전 偈 ①). 佛 = 부처님 [구속]. 천자가 부처님께 여쭙는 말이므로 이어지는 게송은 존댓말로 통일한다(⑦).
「云何人所作，智慧以求財，
“어떻게 사람이 행하여 지혜로써 재물을 구하고,
주 dn31에 천자의 질문 게송에 해당하는 것이 없다. 云何 = 의문사구라 문말 의문형(a26 끝 「-습니까」)이 진다. 人所作은 「하는 바」를 쓰지 않고 「사람이 행하여」로 풀었다. 云何人所作 + 智慧以求財 + 等攝受於財의 구문(人所作이 물음의 주제인지 부사어인지)이 한문만으로 하나로 서지 않아 [불확실:격·태·구문]. 以 = 「-로써」, 求 = 구하다(사전 求 ①).
等攝受於財，若勝若復劣？」
재물을 고르게 거두어 받습니까, 낫든 또 못하든?”
주 等을 열거 뒤의 「~등」이 아니라 攝受를 꾸미는 「고르게(平等)」로 읽었다 — 문맥 판단이며 사전 等 ①(이 경 0353a26.1)은 뜻을 정해 주지 않는다. 攝受 = 거두어 받음(사전 攝受 ① 잡아함 78회·39경, 이 경 0353a26.1·0353b16.1). 若勝若復劣의 若…若復…는 앵커가 [가정]으로 표시했으나 여기서는 가정 「-면」이 아니라 택일(A이든 B이든)로 보아 「낫든 또 못하든」으로 옮겼다(앵커와 갈리는 읽기를 신고). 復는 「또」, 於는 흡수.
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 대답해 말씀하셨다:
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다: 앞 좌표(0353a24.1)는 佛, 여기는 世尊. 확정역이 각각 있으므로(佛 = 부처님, 世尊 = 세존) 그대로 두고 흔들림만 신고한다. 팔리 265.1 「Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –」는 게송을 여는 정형구로 호칭이 셋(bhagavā · sugato · satthā)이고 한역은 世尊 하나다(partial). 爾時 = 그때. 說偈答言 = 게송을 설하여 대답해 말함.
니까야 대응 일부 DN 31:265.1
「始學功巧業，方便集財物，
“처음에 솜씨 있는 일을 배우고 방편으로 재물을 모아,
주 「方便集財物」은 265.7 「Bhoge saṃharamānassa」(재물을 모으는 이에게)와 겹친다. 「始學功巧業」(처음 솜씨 있는 일을 배움)은 팔리에 없다. 265.7의 벌 비유(bhamarasseva)는 한역에서 b09(0353b09.1)로 떨어져 있어 팔리 한 줄이 한역 두 곳에 나뉜다(구조·배열). 方便 = 정착 술어 「방편」을 쓰되 이 자리 뜻은 수단·애씀 쪽이다(사전 方便 ① 잡아함 458회, 정형구 「精勤方便」; 전거 方便 근대 범어 후보 Upāya) — 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]. 集은 정형구 행의 集(samudaya)이 아니라 동사 「모으다」(문맥) [불확실:다의어_판별]. 功巧業의 業은 업(kamma)이 아니라 일·생업으로 읽었다(b01 營生業과 이어짐).
니까야 대응 일부 DN 31:265.7
得彼財物已，當應作四分，
그 재물을 얻고 나서는 네 몫으로 만들어야 한다,
주 得彼財物已 ↔ 265.9 「Evaṃ bhoge samāhatvā」, 作四分 ↔ 265.10 「Catudhā vibhaje bhoge」(재물을 넷으로 나눈다). 팔리 265.9의 「alamatto kule gihī」(집안에서 능력 있는 재가자)와 265.10의 「sa ve mittāni ganthati」(벗들을 맺는다)는 한역에 없다. 當應은 당위 두 글자이나 어미 「-야 한다」 하나로 흡수했다(「마땅히」 불사용). 得은 획득, 已는 「~하고 나서」.
니까야 대응 일부 DN 31:265.9~265.10
一分自食用，二分營生業，
한 몫은 먹고 쓰며, 두 몫은 살림 꾸리는 일을 하고,
주 一分…二分 = ekena…dvīhi, 食用 = bhuñjeyya, 營生業 = 「kammaṃ payojaye」(일에 씀)와 같은 자리. 自食用의 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 흡수했다(「스스로」 불사용). 營生의 生은 정형구 행의 生(jāti)이 아니라 살림·생계이다 [불확실:다의어_판별]. 사전 一分 ①(9회, 이 경 0353b01.1·0353b02.1), 營生業은 사전 표제에 없다.
니까야 대응 같음 DN 31:265.11
餘一分藏密，以擬於貧乏。
나머지 한 몫은 은밀히 감추어 두어 가난과 궁핍에 대비한다.
주 餘一分藏密 = 「catutthañca nidhāpeyya」(넷째는 따로 둔다). 목적 어휘가 갈린다: 한역 「貧乏」(가난과 궁핍) ↔ 팔리 「āpadāsu」(재난·곤경 때). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 藏密의 密은 「은밀히」(부사), 以·於는 흡수, 擬 = 대비하다. 사전 藏 ① 37회.
니까야 대응 일부 DN 31:265.12
營生之業者，田種行商賈，
살림을 꾸리는 일이란 밭에 씨를 뿌리고 장사를 행하며,
주 dn31에는 생업의 종류를 늘어놓은 목록이 없다(265.11의 kammaṃ 한 낱말뿐). 者 = 「~란」(명사화). 田種 = 밭에 씨 뿌림, 行商賈 = 장사를 행함. 뜻은 한문만으로 서며, 음의는 참고로만 인용한다. 음의 慧琳 一切經音義 0619c20〔顯揚聖教論〕: 行賣曰𧷮坐賣曰賈 (다니며 파는 것을 상, 앉아서 파는 것을 고라 한다는 풀이). 사전 商賈 ①(3회·3경). 사전 商賈 ③ 용례: sa91/0023a28.2 自營生，謂種田、商賈，或以王事.
牧牛羊興息，邸舍以求利，
소와 양을 치고 이자를 일으키며, 집으로 이익을 구하고,
주 dn31에 대응 없음. 牧牛 = 소를 침(사전 牧牛 ① 6경; 음의 慧琳 0625b10 「牧養」). 興息: 이문 興＝蕃【元】【明】【聖】 — 저본 興을 따라 「이자를 일으키며」로 옮겼고, 蕃이면 「이자를 불리며」다. 息을 이자로 읽는 것은 문맥 판단이며 사전 息 ①(주로 「쉼」)에는 이 뜻이 없다. 邸舍는 뜻이 서지 않는다(邸 = 객사·창고, 舍 = 집일 수 있음) — 「집」으로 옮기고 [불확실:뜻_판별불가]. 以 = 「-로」.
造屋舍床臥，六種資生具，
집과 침상과 잠자리를 짓고, 여섯 가지 살림을 돕는 도구,
주 dn31에 대응 없음. 造屋舍床臥 = 집과 침상·잠자리를 지음. 六種資生具의 「여섯 가지」 내용은 한문에 나오지 않으므로 채우지 않았다(증보 금지). 資生 = 살림을 돕는 것(사전 資生 ① 5회·5경). 사전 資生 ③ 용례: sa1242/0343a18.2 「食、床臥、醫藥、資生眾具，彼比丘受者」. 다음 줄 「修眾具」의 목적어로 이어진다.
方便修眾具，安樂以存世，
방편으로 여러 도구를 갖추어 안락하게 세상에서 지낸다,
주 方便은 a28과 같은 읽기(수단·애씀, 정착 술어 「방편」). 修眾具의 修는 「닦다」가 아니라 「갖추다」(문맥). 安樂以存世: 以는 흡수, 存世 = 세상에서 지냄 — 存世의 뜻이 한문만으로 하나로 서지 않아 [불확실:뜻_판별불가]. 사전 安樂 ① 181회, 方便 ① 458회.
如是善修業，黠慧以求財，
이와 같이 일을 잘 닦아 영리한 슬기로 재물을 구하니,
주 dn31에 대응 없음(265.9의 「Evaṃ」이 어형만 닮음). 如是 = 이와 같이. 善修業 = 일을 잘 닦음. 黠慧 = 영리한 슬기: 음의 慧琳 0323b01 「黠 慧也 … 慧者意精明」, 사전 黠慧 ① 34회·22경. 以 = 「-로」.
財寶隨順生，如眾流歸海。
재보가 따라 순응하며 생겨남이 여러 흐름이 바다로 돌아가는 것 같다.
주 dn31에 「뭇 흐름이 바다로」 비유가 없다. 隨順 = 따라 순응함(사전 隨順 ① 117회). 生은 정형구 행의 生(jāti)이 아니라 「생겨남」 [불확실:다의어_판별]. 如는 비유(「같다」). 財寶는 財(재물)와 구별해 「재보」.
如是財饒益，如蜂集眾味，
이와 같이 재물이 넉넉히 이로움은 벌이 여러 맛을 모으는 것 같고,
주 蜂集眾味 ↔ 265.7 「bhamarasseva irīyato」(벌처럼 다니는). 팔리의 벌은 재물을 모으는 사람의 행동을 비유하고, 한역은 재물이 이롭게 하는 일에 벌이 여러 맛을 모으는 것을 댄다. 팔리 한 줄이 한역 a28(모음)과 여기(벌)로 갈라진다. 眾味는 한문에 구체가 없어 「여러 맛」으로 둔다. 饒益 = 넉넉히 이로움(사전 饒益 ① 176회). 如是財饒益의 구문은 한문만으로 하나로 서지 않아 주어 「재물이」·술어 「이로움」으로 읽었다.
니까야 대응 일부 DN 31:265.7
晝夜財增長，猶如蟻積堆。
낮과 밤으로 재물이 늘고 자람은 마치 개미가 쌓은 무더기 같다.
주 猶如蟻積堆 ↔ 265.8 「Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati」(재물은 쌓임으로 간다, 개미탑이 쌓이듯). 팔리 vammika(개미탑)와 한역 「蟻積堆」(개미가 쌓은 무더기)는 한역이 행위자 개미를 드러낸다. 晝夜는 팔리에 없다. 增長 = 늘어 자람(사전 增長 ① 128회).
니까야 대응 일부 DN 31:265.8
不付老子財，不寄邊境民，
늙은이에게 재물을 맡기지 않고 변경의 백성에게 부쳐 두지 않으며,
주 dn31에 대응 없음. 老子는 「늙은이」(한 낱말)로 읽었으나 老(늙은이)+子(아들)로 끊는 읽기도 있다 [불확실:다의어_판별]. 付 = 맡김, 寄 = 부쳐 둠(두 동사를 구별). 邊境民 = 변경의 백성(사전 境 ① 13회). 부정(不)은 평서 「-지 않고」로 옮겼다.
不信姦狡人，及諸慳悋者，
간사하고 교활한 사람과 아울러 여러 인색한 이를 믿지 않고,
주 dn31에 대응 없음. 不信의 信은 정형구 행의 信(saddhā)이 아니라 동사 「믿다」 [불확실:다의어_판별]. 姦狡 = 간사하고 교활함. 及諸의 諸는 「여러」 한 번만 썼다. 慳悋 = 인색함(음의 續一切經音義 希麟 0944c11 「慳固也 … 鄙財曰悋」, 사전 慳悋 ① 6회). 者 = 「이」.
親附成事者，遠離不成事，
일을 이루는 이를 가까이 따르고, 일을 이루지 못함을 멀리 떠난다,
주 dn31에 대응 없음. 親附 = 가까이 따름(음의 慧琳 0488a07 「近也」, 사전 親附 ① 2회·2경). 成事者는 「일을 이루는 이」인데, 짝이 되는 不成事에는 者가 없다. 병렬에 맞춰 「이」를 보충하면 한문에 없는 것을 넣는 것이므로 「일을 이루지 못함」 그대로 두고, 사람으로 읽는 가능성은 신고만 한다 [불확실:구두·분절].
能成事士夫，猶如火熾然。
일을 이룰 수 있는 사내는 마치 불이 활활 타오르는 것 같다.
주 dn31에 대응 없음. 能 = 「-ㄹ 수 있다」(「능히」 불사용). 士夫 = 사내. 猶如 = 마치 ~ 같다. 熾然 = 활활 타오름(음의 慧琳 0516a19 「熾盛」, 사전 熾然 ① 86회).
善友貴重人，敏密修良者，
좋은 벗, 귀하고 소중한 사람, 민첩하고 치밀하게 선량함을 닦는 이,
주 善友 = 3분할표의 의역 → 「좋은 벗」(사전 善友 ① 12회·9경). 전거는 善友에 팔리 Sabbamitta · 범어(당대) haryanamittra를 달고 ⚠다른 부(DA) 대역을 표시한다 — 동형이의일 수 있어 인용만 하고 쓰지 않았다. 善友 / 貴重人 / 敏密修良者를 세 병렬어로 읽었고, 「善友(는) 貴重人」으로 끊는 읽기도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 이문: 敏＝敦【明異】, 修＝循【宋】【元】【明】【明異】 — 저본(大)을 따랐다 [불확실:저본_이문·자형]. 敏密(민첩·치밀 / 은밀)의 뜻은 한문만으로 하나로 서지 않는다 [불확실:뜻_판별불가]. 良 = 선량함.
同氣親兄弟，善能相攝受。
같은 기운의 친형제는 서로 잘 거두어 받을 수 있다.
주 dn31 273.11~15의 saṅgaha 계열(「Saṅgāhako」, 「Ete kho saṅgahā loke」)과 攝受 어휘가 닮으나 맥락(보시·사랑스러운 말·이익 행·동등함의 네 포섭)이 달라 대응으로 세우지 않았다. 아직 판정하지 않았으므로 unaligned. 同氣 = 같은 기운(형제), 兄弟 전거: 범어(당대) bhrata. 能 = 「-ㄹ 수 있다」. 攝受 = 거두어 받음(사전 攝受 ①). 相 = 「서로」(사전 相 ① 480회).
니까야 대응 미정렬 DN 31:273.11~273.15
居親眷屬中，摽顯若牛王，
친한 권속 가운데 머물며 우뚝 드러남이 소의 왕 같다,
주 dn31에 대응 없음. 若은 앵커가 [가정]으로 표시했으나 여기서는 如와 같은 비유(「같다」)이므로 「-면」을 쓰지 않았다. 居 = 머묾(「~이 있어」 불사용). 眷屬 = 권속(음의 慧琳 0559b13, 전거 범어(당대) panivara, 사전 眷屬 ① 52회). 牛王 = 소의 왕(사전 牛王 ① 4경). 이문: 摽＝𢷋【聖】 — 저본을 따랐다.
各隨其所應，分財施飲食。
저마다 그에 걸맞은 것에 따라 재물을 나누어 음식을 베푼다.
주 dn31에 대응 없음. 各隨其所應: 所는 관형절로 풀고(「하는 바」 불사용), 應은 당위 어미 대신 「걸맞은」으로 흡수했다. 分財施飲食: 사전 財施 ①(이 경 1회)은 기계가 「財施」를 한 덩어리로 잡은 것이다. 「分財 / 施飲食」(재물을 나누고 음식을 베풂)으로 읽었고 「分 / 財施 / 飲食」로 끊는 읽기도 있다 [불확실:구두·분절]. 飲食 = 사전 飲食 ① 109회.
壽盡而命終，當生天受樂。」
수명이 다하고 목숨이 끝나 천상에 태어나서 즐거움을 받으리라.”
주 dn31 244.9 「So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati」(몸이 무너져 죽은 뒤 선처 천계에 태어난다)와 정형구 수준에서 같은 사태를 말하나, 이 게송의 자리가 그 자리에 놓이는지 판가름하지 않았다 → unaligned. 而는 접속 흡수, 當生天의 當은 미래 어미 「-리라」. 生은 「태어남」, 受樂의 受는 정형구 행의 受(vedanā)와 구별되는 동사 「받다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 生天 = 천상에 태어남(사전 生天 ① 97회). 壽盡命終 = 수명이 다하고 목숨이 끝남(사전 命 ①).
니까야 대응 미정렬 DN 31:244.9
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 말하였다:
주 dn31에 대응 없음. 復 = 「다시」(반복이 실린 자리). 說偈言 = 게송을 말함(사전 偈 ① 「復說 192」). 이어지는 게송은 천자가 부처님께 하는 말이라 존댓말로 통일한다(⑦).
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
“오래도록 바라문을 뵈었고, 반열반에 이르러 얻어,
주 dn31에 대응 없음. 般涅槃은 3분할표가 의역으로 분류했으나, 般(pari)·涅槃(nibbāna)의 소리 옮김으로 보아 음역 → 「반열반」(표는 기계 1차 분류이므로 저본의 읽기를 따랐다). 정착어이므로 뜻을 적는다: 완전히 꺼짐(완전한 열반). 음의 慧琳 0463b14〔大般涅槃經音義〕 「涅槃 此翻為圓寂」; 전거 般涅槃 = 팔리 Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī, ⚠다른 부(EA) 대역(인용만). 婆羅門 = 바라문 [구속]. 여기서는 사성의 한 계급이 아니라 아라한·붓다를 가리키는 말로 읽었다 [불확실:다의어_판별]; 음의 慧琳 0325c03 「淨行」, 전거 팔리 Brāhmaṇa. 逮得: 逮 = 미침(음의 慧琳 0327c07 「逮 及也」), 사전 逮得 ① 115회 → 「이르러 얻어」. 久見 = 「오래도록 뵈었고」로 옮겼으나 「오랜만에 뵙는다」로도 읽힌다 [불확실:뜻_판별불가]. 見은 「뵙다」(정형구 행 見 = dassana와 구별되는 동사).
一切怖已過，永超世恩愛。」
온갖 두려움을 이미 지나 세상의 은혜와 사랑을 영원히 넘어섰습니다.”
주 dn31에 대응 없음. 一切 = 온갖(전거 범어(당대) sarva). 怖 = 두려움. 已過 = 이미 지남. 永超 = 영원히 넘어섬. 恩愛 = 부모·처자 사이의 은혜와 애정(사전 恩愛 ① 91회·85경, 앞 「超世」 74회) → 「은혜와 사랑」. 世는 「세상」.
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아리고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 같은 자리(경의 끝)에서 한역은 천자가 기뻐하고 절하고 사라지는 정형구이고, dn31은 시갈라까가 「abhikkantaṃ, bhante!」로 찬탄하고 삼보에 귀의한다(divergent). 所說은 「말씀하신 바」 대신 「말씀하신 것」. 歡喜隨喜: 歡喜 = 기뻐함, 隨喜 = 따라 기뻐함(사전 隨喜 ① 397회, 정형구). 稽首佛足은 0353a22.1과 같은 옮김. 即 = 곧. 沒不現 = 사라져 나타나지 않음. 佛 = 부처님 [구속]. 앞의 世尊(0353a27.1)과 佛의 흔들림은 그 좌표에서 신고했다.
니까야 대응 내용 다름 DN 31:274.1~274.7