（一二七四）
（1274）
주 한역 제목 좌표는 경 번호(一二七四)만 싣고 경 이름이 없다. 팔리 제목(Paṭhamapajjunnadhītusuttaṃ)과는 제목 자리만 겹친다. 편자 교감주 「S. 1. 4. 9. Pajjunna-dhītā」(다카쿠스)는 상윳따 1 · 4품 · 9경으로 읽히며, 제목 앞 번호 「9.」이 붙은 sn1.39와 이름이 맞는다(파준나의 딸). 보조 후보 sn1.4(Accentisuttaṃ)는 각주의 「1. 4.」만 잘라 번호로 읽은 것으로 보이며, 그 본문(시간이 지나간다는 게송)은 이 경과 맞지 않는다. 판정은 팔리 쪽 증언 대조일 뿐 저본(한문)은 바꾸지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 1.39:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞 ↔ Evaṃ me sutaṃ. 如[비유]는 「이와 같이」로 흡수. 사전 如是我聞: 개경 정형구, 잡아함 1332경 중 이 경 1.
니까야 대응 같음 SN 1.39:39.1
一時，佛住毘舍離獼猴池側重閣講堂。
한때 부처님께서 비사리의 원숭이 못 곁 겹누각 강당에 머무셨다.
주 一時 ↔ ekaṃ samayaṃ, 佛住 ↔ bhagavā viharati, 毘舍離 ↔ vesāliyaṃ, 重閣講堂 ↔ kūṭāgārasālāyaṃ로 읽힌다. 같은 자리에서 갈리는 것은 장소 한정어 하나다: 한역 「獼猴池側」 ↔ 팔리 mahāvane(큰 숲). 한역의 일탈로 단정하지 않는다. 사전 重閣講堂 ⑥(丁福保 1922, 후대·인용만)이 「在中印度毘舍離國獼猴池邊大林中」이라 적어 두 장소가 한 곳을 가리킬 가능성을 보이나, 판정하지 않는다. 毘舍離는 §⑤ 정착어(_한자대역_3분할): 「비사리」. 이름의 뜻은 「넓고 큰 곳」(廣博) · 「넓게 꾸민 곳」(廣嚴)이며 중인도의 도시 이름이다(음의 毘舍離 慧琳 0447b17 〔新譯大方廣佛花嚴經音義〕 「此翻為廣博…或亦翻為廣嚴」 인용). 전거 毘舍離 팔리형 Vesālī/Vesāli, ⚠다른 부(DA)의 대역. 獼猴池는 의역으로 판별했다: 獼猴=원숭이(음의 獼猴 慧琳 0430c24 〔寶星陀羅尼經〕 「漢書謂之沐猴也」), 池=못(사전 獼猴池 ⑥ 玄應音義 인용 「末迦吒此云猴 賀邏馱此云池」, 후대·인용만). 그래서 「원숭이 못」으로 옮겼다. 한국 정착형(미후지)이 있을 수 있어 정착어 대 의역의 판별이 남는다 [불확실:고유명·표기_유형]. 重閣講堂: 重閣=겹으로 지은 누각(음의 重閣 慧琳 0558c07 「重屋也」), 講堂=강당 → 「겹누각 강당」(사전 重閣講堂 ① 25회 24경). 側=곁.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.2
時，有拘迦那娑天女、朱盧陀天女，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 얼굴빛이 더없이 묘한 구가나사 천녀와 주로타 천녀가 뒷밤 때에 부처님 계신 곳으로 찾아와, 머리를 조아려 부처님의 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 겹치는 곳: 容色絕妙 ↔ abhikkantavaṇṇā, 於後夜時 ↔ abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어졌을 때; 後夜는 밤의 마지막 셋째 때라 겹침이 부분적), 來詣佛所 ↔ yena bhagavā tenupasaṅkami, 稽首佛足 ↔ abhivādetvā. 갈리는 곳: (1) 사람 수 — 팔리는 Kokanadā 한 사람, 한역은 拘迦那娑와 朱盧陀 두 사람. 朱盧陀는 팔리 증언에 짝이 없다. (2) 팔리의 pajjunnassa dhītā(파준나의 딸)가 한역에 없다. (3) 退坐一面(앉았다) ↔ aṭṭhāsi(섰다) — 이 정형구는 사전 一面 ① 앞 「退坐」 359회로 한역 쪽 정형구다. (4) 팔리 39.3의 obhāsetvā(비추고)는 다가가기 앞에 서는데 한역은 다음 좌표(0350a29.1)에서 따로 선다. 有[존재]는 「~이」로 주어화했다. 이름: 拘迦那娑(전거 ← Kokanadā) · 朱盧陀 모두 소리로 옮긴 것으로 판별해 한자 독음으로 적었다. 朱盧陀는 팔리 짝이 없어 소리인지 뜻인지 확인할 길이 없다 [불확실:고유명·표기_유형]. 이 경 안에서 이름이 拘迦那娑/拘迦那/拘迦娑, 朱盧陀/朱盧로 흔들린다 — 통일하지 않고 한자 독음대로 적는다. 天女: 전거 devakanya(당대). 이문: 盧 ↔ 廬(元明聖), 宋은 결자 — 본문은 大正 盧. 後夜: 사전 後夜 ③ sa1002/0264a20.1 「天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首」 같은 정형구(사전 칸에는 稽首까지만 실려 있다).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.3~39.4
其身光明遍照一切獼猴池側。
그 몸의 광명이 원숭이 못 곁 전체를 두루 비추었다.
주 팔리 39.3의 kevalakappaṃ mahāvanaṃ obhāsetvā(온 큰 숲을 비추고)는 다가가기 앞에 서고, 한역은 앉은 뒤 한 문장으로 따로 선다 — 자리바뀜. 장소어도 mahāvana ↔ 獼猴池側으로 갈린다(0.3과 같은 자리). 一切 ↔ kevala-로 읽히나 대응어 확정은 아니다. 遍照: 두루 비추다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.39:39.3
時，朱盧陀天女說偈白佛：
그때 주로타 천녀가 게송을 말하여 부처님께 사뢰었다:
주 팔리는 Kokanadā(拘迦那娑에 해당)가 먼저 imā gāthāyo(이 게송들, 복수)를 말한다. 한역은 朱盧陀가 먼저 한 편(0350b02~0350b09)을 말하고, 拘迦娑는 뒤에 말한다(0350b10) — 말하는 사람과 순서가 갈린다. 說偈白佛: 白=아뢰다(윗사람에게). 이문: 盧 ↔ 廬(明聖).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.5
「大師等正覺，住毘舍離國，
「큰 스승이신 바르게 깨달으신 분께서 비사리국에 머무시니,
주 住毘舍離國 ↔ vesāliyaṃ vane viharantaṃ(비사리의 숲에 머무시는): 國 ↔ vane(숲). 等正覺 ↔ sambuddhaṃ(전거 sammāsambuddha): [구속] 「바르게 깨달으신 분」. 大師 ↔ aggaṃ sattassa(뭇삶 가운데 으뜸)로 읽히나 뜻이 겹치는지는 판정하지 않는다. 大師는 확정역이 없어 「큰 스승」으로 옮겼다(사전 大師 ⑥ 「佛之尊號」 인용) [불확실:술어·낱말_선택]. 毘舍離: §⑤ 정착어 「비사리」 — 도시 이름, 「넓고 큰 곳」(廣博)·「넓게 꾸민 곳」(廣嚴)의 뜻(음의 毘舍離 慧琳 0447b17 인용). 화자(천녀)가 붓다께 말하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.6
拘迦那朱盧，稽首恭敬禮。
구가나와 주로가 머리를 조아려 공경하며 절합니다.
주 稽首恭敬禮 ↔ abhivande(예배합니다). 팔리는 Kokanadāhamasmi(제가 Kokanadā입니다)와 kokanadā pajjunnassa dhītā(파준나의 딸)를 말하는데, 한역은 두 이름을 3인칭으로 적고 「파준나의 딸」이 없다. 朱盧는 팔리 짝이 없다. 이름 표기 拘迦那(←拘迦那娑)·朱盧(←朱盧陀) 흔들림은 한자 독음대로 적었다. 稽首: 머리가 땅에 닿도록 절함(음의 稽首 慧琳 0600c02 「首至地也」); 恭敬(음의 慧琳 0575a14). 이문: 盧 ↔ 廬(明聖).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.7
我昔未曾聞，牟尼正法律，
저는 예전에 일찍이 듣지 못하였습니다, 모니의 바른 법과 율을.
주 팔리 sutameva pure āsi(전에는 들었을 뿐이었다)와 한역 我昔未曾聞(전에 일찍이 듣지 못했다)이 들음의 유무에서 갈린다. 팔리 dhammo cakkhumatānubuddho(눈 있는 이가 깨달은 법)는 한역에 짝이 뚜렷하지 않고, 牟尼는 팔리에서 다음 줄(39.9 munino)에 서므로 자리가 다르다. 牟尼: 소리로 옮긴 말, 한자 독음 「모니」. 전거 牟尼: 팔리 Muni · 당대 muṇi — 두 계통이 확인된 것이며 판정하지 않는다. 正法律: _한자대역_3분할이 「음역」으로 분류했으나 저본의 쓰임은 뜻으로 옮긴 말(바른 법과 율)이다 — 저본이 이기므로 뜻으로 옮겼다(표가 단 팔리형 Dhammavinaya는 인용만). 聖法律(0350b06)과 한자 흔들림이 있다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.8
今乃得親見，現前說正法。
이제야 직접 보게 되어, 눈앞에서 바른 법을 말씀하십니다.
주 팔리 sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi(이제 저는 직접 압니다) ↔ 今乃得親見(이제야 직접 보게 되어): 「알다」 ↔ 「보다」. munino desayato sugatassa(모니, 선서께서 설하시는)의 모니는 한역에서 앞 줄(0350b04)로 올라가 있다. 乃=「이제야」(부사가 뜻을 지므로 -야로 옮김), 得[가능·획득]=「~게 되어」. 見은 [정형구 행](dassana)의 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「보다」로 옮겼다 [불확실:다의어_판별]. 목적어가 생략되어 있다. 現前=눈앞(사전 現前 ⑥ 후대 「在於現在目前也」, 인용만). 같은 자리가 0350b27에서는 今乃見正覺，演說微妙法으로 한자가 다르다 — 한자 흔들림.
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.9
若於聖法律，惡慧生厭惡，
만약 성스러운 법과 율에서 나쁜 지혜가 싫어하고 미워함을 낳으면,
주 聖法 ↔ ariyaṃ dhammaṃ, 惡慧 ↔ dummedhā, 厭惡 ↔ vigarahantā(비난하며)로 읽힌다. 律은 한역만 더한다. 若[가정]은 「-면」으로 흡수. 惡慧가 주어(상태)인지 惡慧를 가진 사람인지: 0350b28 「厭惡住惡慧」가 惡慧를 머무는 자리로 쓰므로 상태로 읽었다 [불확실:격·태·구문]. 聖法律과 正法律(0350b04·b26·b28·b30)은 한역이 같은 법·율에 다른 글자를 쓴다 — 한자 흔들림; 聖=성스러운, 正=바른으로 구별해 적는다(통일하지 않음). 厭惡: 음의 厭惡 慧琳 0373c18 「心不忻也」 인용. 生은 [정형구 행](jāti)의 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「낳다」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.10
必當墮惡道，長夜受諸苦。
반드시 악도에 떨어질 것이니, 긴 밤 동안 여러 괴로움을 받을 것입니다.
주 팔리 upenti roruvaṃ ghoraṃ(무서운 로루와[지옥]에 이른다)의 특정 지옥 이름이 한역에서는 일반어 惡道로 서고, 長夜 ↔ cirarattaṃ(오랜 세월), 受 ↔ anubhavanti(겪는다)로 읽힌다. 必當의 當[당위·미래]은 어미 「-ㄹ 것」이 진다. 諸[복수]는 「여러」. 長夜는 「긴 밤」(사전 長夜 ① 205회 98경). 受는 [정형구 행](vedanā)의 낱말 확정역이 아니며 여기서는 동사 「받다」로 읽었다 [불확실:다의어_판별]. 惡道=「악도」(사전 惡道 ① 13회).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.11
若於聖法律，正念律儀備，
만약 성스러운 법과 율에서 바른 마음챙김과 율의가 갖추어지면,
주 팔리 khantiyā upasamena upetā(인내와 고요함을 갖춘)와 한역 正念·律儀 備가 같은 자리에서 다른 낱말을 든다. 備 ↔ upetā. 聖法律 ↔ ariye dhamme. 正念과 律儀는 확정역이 없다 [불확실:확정역_부재]: 正念=「바른 마음챙김」(사전 正念 ① 232회 124경), 律儀=「율의」(사전 律儀 ① 43회 24경; 사전 ② AI 정렬 susaṃvuta[단속], 사람 확인 전). 若[가정]은 「-면」. 聖/正 한자 흔들림은 0350b06 참조.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.12
彼則生天上，長夜受安樂。」
그는 천상에 태어나 긴 밤 동안 안락을 받습니다.」
주 生天上 ↔ devakāya paripūressanti(천신의 무리를 채운다). 팔리의 pahāya mānusaṃ dehaṃ(인간의 몸을 버리고)은 한역에 없고, 한역의 長夜受安樂(긴 밤 동안 안락을 받음)은 팔리에 없다 — 양쪽이 더하고 덜한다. 則[귀결]은 앞 줄의 「-면」에 흡수, 彼=「그」. 生·受는 각각 [정형구 행]의 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「태어나다」「받다」 [불확실:다의어_판별]. 天上=「천상」, 安樂=「안락」(사전 安樂 ① 181회).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.13
拘迦娑天女復說偈言：
구가사 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 둘째 천녀의 발화 도입. 팔리 sn1.39 15좌표에는 둘째 발화가 없다(sn1.39 한정의 없음확인; sn1.39 밖은 읽지 못했다). 復=「다시」. 이름 拘迦娑는 0350a27의 拘迦那娑와 다른 표기다 — 한자 흔들림. 이문: 宋元明은 拘迦那娑(迦那)로 읽는다(저본은 大正 拘迦娑).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
「其心不為惡，及身口世間，
「그 마음이 악을 짓지 않으며, 몸과 입과 세간에서도
주 이 게송(0350b11~b13)은 팔리 sn1.39 15좌표에 짝이 없다(sn1.39 한정의 없음확인; 이 게송이 sn1.39 밖의 경에 있는지는 읽지 못했다). 為=「하다」(不為惡=악을 짓지 않다). 及身口世間: 世間이 身口와 같은 층위의 병렬인지 「~에서도」의 장소인지 구문이 갈린다 [불확실:격·태·구문]. 世間은 _한자대역_3분할 의역, 「세간」(전거 ← Loka).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
五欲悉虛偽，正智正繫念。
오욕이 모두 헛되고 거짓이며, 바른 지혜로 바르게 생각을 매어 두어,
주 五欲=「오욕」(사전 五欲 ⑥ 色聲香味觸), 悉=「모두」(뜻이 실림), 虛偽=「헛되고 거짓」(음의 虛偽 慧琳 0339c11 「偽，欺也，假也，詐也」 인용). 正智·正繫念이 병렬인지 수단(「~로」)인지는 구문이 서지 않아 「로」로 이은 것은 임시다 [불확실:격·태·구문]. 繫念: 음의 繫 慧琳 0358c22 「係…結束也，亦連綴不絕也」 인용, 사전 繫念 ⑥ 「念繫於一處」 → 「생각을 매어 두다」. 사전 正智 ②: sa263/0069b01.1 ↔ PN:sn22.95/95.57 sampajāno paṭissato [AI 정렬, 사람 확인 전] 인용. 이문: 偽 ↔ 空(明).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
不習近眾苦，非義和合者。」
여러 괴로움과 뜻 아닌 것에 어울리는 이를 익혀 가까이하지 않습니다.」
주 不習近眾苦，非義和合者를 「習近의 목적어가 眾苦와 非義和合者 둘」로 끊어 읽었다. 다른 끊음(眾苦를 끝으로 하고 非義和合者를 별개 서술로 읽음)도 가능하다 [불확실:구두·분절]. 者[명사화]=「~한 이」, 習近=「익혀 가까이하다」(사전 眾苦 ① 앞 習近 20, 사전 習 ① 뒤 近眾 20). 義는 뜻·이로움 사이에서 갈린다(「뜻 아닌 것」으로 옮김). 和合: 전거 vyamiśra(당대) 인용. 眾苦 ① 54회.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
佛告天女：「如是，如是，如汝所說：
부처님께서 천녀에게 이르셨다: 「그렇다, 그렇다. 네가 말한 것과 같다:
주 붓다의 인증 발화는 팔리 sn1.39에 없다(sn1.39 한정). 붓다의 발화이므로 청자와 상관없이 평서. 如是,如是,如汝所說의 如[비유]는 「그렇다」「~와 같다」로 흡수, 所說[피동·명사화]은 관형절 「말한 것」. 告=「이르다」. 直前 발화가 拘迦娑의 것이므로 天女는 그를 가리키는 것으로 읽었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
「『其心不為惡，及身口世間，
「『그 마음이 악을 짓지 않으며, 몸과 입과 세간에서도
주 0350b11과 같은 문(붓다가 천녀의 말을 되풀이하는 인용). 인용 안의 화자는 천녀이므로 문말은 존댓말로 같게 한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
五欲悉虛偽，正智正繫念。
오욕이 모두 헛되고 거짓이며, 바른 지혜로 바르게 생각을 매어 두어,
주 0350b12와 같은 문. 이문: 偽 ↔ 空(明).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
不習近眾苦，非義和合者。』」
여러 괴로움과 뜻 아닌 것에 어울리는 이를 익혀 가까이하지 않습니다.』」
주 0350b13과 같은 문. 인용 닫힘 『』」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
時，彼天女聞佛所說，歡喜隨喜，即沒不現。
그때 그 천녀는 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 팔리 sn1.39에는 천녀가 떠나는 맺음이 없다(sn1.39 한정). 歡喜隨喜: 歡喜(기뻐함) 뒤에 隨喜(따라 기뻐함)가 오는 정형구(사전 隨喜 ① 앞 歡喜 335회; 사전 隨喜 ⑥ 「見人之善事，隨之歡喜」 인용). 即[즉시]=「곧」, 沒不現=「사라져 나타나지 않았다」, 所說[명사화]=관형절.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
爾時，世尊夜過晨朝入僧中，敷座而坐，告諸比丘：「昨後夜時，有二天女，容色絕妙，來詣我所，為我作禮，退坐一面。
그때 세존께서 밤이 지난 아침에 승가 가운데에 들어가 자리를 펴고 앉으시어 비구들에게 이르셨다: 「어제 뒷밤 때에 용모와 얼굴빛이 더없이 묘한 두 천녀가 내가 있는 곳으로 찾아와, 나를 위하여 예를 올리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 「爾時…告諸比丘」의 다음 날 아침 장면은 팔리 sn1.39에 없다(absent). 따옴표 안은 0350a27의 되풀이로, 0350a27과 같은 갈림(두 사람 · 退坐 ↔ aṭṭhāsi)을 가진다. 한역이 같은 분을 이 경에서 佛(부처님, [구속])과 世尊(세존, [구속])으로 달리 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(한자 흔들림); 확정역이 서로 달라 각각 고정하고 통일하지 않는다. 我所는 교리어 「내 것」이 아니라 처소 「내가 있는 곳」으로 읽었다(來詣我所; 사전 我所 ① 앞 「來詣」 14회). 比丘=「비구」[구속]; 전거 比丘: 팔리 bhikkhu · 근대 Bhikṣu — 음역계통(판정 안 함). 諸[복수]=「~들」, 而[접속]는 흡수, 為[위하여]=「~를 위하여」, 作禮=「예를 올리다」. 僧中=「승가 가운데」(사전 僧 ① 197회).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.3~39.4
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
朱盧陀天女而說偈言：
주로타 천녀가 게송을 말하였다:
주 0350b01의 되풀이(붓다가 비구들에게 전하는 말). 팔리와의 갈림은 0350b01과 같다. 而[접속]는 흡수. 이문: 盧 ↔ 廬(明聖).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.5
「『大師等正覺，住毘舍離國，
「『큰 스승이신 바르게 깨달으신 분께서 비사리국에 머무시니,
주 0350b02와 같은 문(되풀이). 毘舍離는 정착어 「비사리」 — 도시 이름, 廣博·廣嚴의 뜻(음의 毘舍離 慧琳 0447b17 인용). 大師는 확정역이 없어 「큰 스승」.
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.6
我拘迦那娑，及以朱盧陀。
저 구가나사와 아울러 주로타,
주 0350b03과 달리 1인칭(我+이름)이어서 팔리 Kokanadāhamasmi(제가 Kokanadā입니다)와 구조가 더 가깝다. 朱盧陀를 더하는 것은 같다. 及以: 접속, 「아울러」(以[수단·이유]는 접속어의 일부로 흡수). 이름 표기는 0350a27과 같이 拘迦那娑·朱盧陀(0350b03은 拘迦那·朱盧). 이문: 盧 ↔ 廬(明聖).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.7
如是二天女，稽首禮佛足，
이러한 두 천녀가 머리를 조아려 부처님의 발에 절하며,
주 稽首禮佛足 ↔ abhivande(예배합니다)로 읽힌다. 如是[비유]는 二天女를 가리키는 지시 「이러한」. 팔리는 한 사람이므로 二天女는 0350a27과 같은 갈림이다.
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.7
我昔未曾聞，牟尼正法律。
저는 예전에 일찍이 듣지 못하였습니다, 모니의 바른 법과 율을.
주 0350b04와 같은 문(되풀이). 牟尼 전거: 팔리 Muni · 당대 muṇi(판정 안 함). 正法律은 뜻으로 옮긴 말(0350b04 참조).
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.8
今乃見正覺，演說微妙法，
이제야 바르게 깨달으신 분을 보고, 미묘한 법을 펼쳐 말씀하십니다,
주 正覺은 0350b02·b23의 等正覺과 같은 분을 가리키는 것으로 읽어 확정역 「바르게 깨달으신 분」으로 고정했다; 한역이 같은 개념에 等正覺/正覺 두 글자를 쓴다(한자 흔들림). 正覺을 「깨달음」(상태)으로 읽을 가능성은 뒤 「演說微妙法」의 주어가 이 분이라 낮게 보았다 [불확실:다의어_판별]. 팔리 sāhaṃ dāni sakkhi jānāmi, munino desayato sugatassa ↔ 今乃見…演說…로 읽힌다. 0350b05와 같은 자리가 다른 글자(親見 ↔ 見, 現前說正法 ↔ 演說微妙法)로 선다. 見은 [정형구 행]의 낱말 확정역이 아니어서 「보다」(문맥). 演說=「펼쳐 말씀하다」(사전 演說 ① 46회), 微妙=「미묘한」(사전 微妙 ① 17회).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.9
若於正法律，厭惡住惡慧。
만약 바른 법과 율에서 싫어하고 미워하며 나쁜 지혜에 머물면,
주 0350b06 「聖法律，惡慧生厭惡」 ↔ 이곳 「正法律，厭惡住惡慧」: 聖/正 한자 흔들림, 그리고 惡慧가 주어(0350b06)에서 머무는 자리(이곳)로 문형이 바뀐다. 住=「머물다」. 若[가정]은 「-면」. 팔리 짝은 0350b06과 같다(ye keci ariyaṃ dhammaṃ vigarahantā caranti dummedhā).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.10
必墮於惡道，長夜受大苦，
반드시 악도에 떨어져 긴 밤 동안 큰 괴로움을 받습니다.
주 0350b07 「必當墮惡道，長夜受諸苦」 ↔ 이곳 「必墮於惡道，長夜受大苦」: 當이 없고, 於가 있으며, 諸苦 ↔ 大苦로 갈린다(같은 게송의 되풀이 안에서). 於[처소·대상]는 조사 「에」가 진다. 受는 동사 「받다」 [불확실:다의어_판별]. 팔리 짝은 0350b07과 같다.
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.11
若於正法律，正念律儀備。
만약 바른 법과 율에서 바른 마음챙김과 율의가 갖추어지면,
주 0350b08 「聖法律」 ↔ 이곳 「正法律」 한자 흔들림. 正念·律儀 확정역 부재(0350b08 참조): 「바른 마음챙김」「율의」. 팔리 khantiyā upasamena upetā와의 갈림은 0350b08과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 1.39:39.12
生善趣天上，長夜受安樂。』
좋은 갈래인 천상에 태어나 긴 밤 동안 안락을 받습니다.』
주 0350b09 「彼則生天上」 ↔ 이곳 「生善趣天上」: 彼則이 없고 善趣가 더해졌다. 善趣와 天上이 동격인지 병렬인지 구두가 갈린다(「좋은 갈래인 천상」으로 읽음) [불확실:구두·분절]. 善趣=「좋은 갈래」(趣=갈래; 사전 善趣 ① 59회 22경). 生·受는 [정형구 행]의 낱말 확정역이 아니므로 문맥 [불확실:다의어_판별]. 팔리 짝은 0350b09와 같다(devakāya paripūressanti).
니까야 대응 일부 SN 1.39:39.13
「拘迦那天女復說偈言：
「구가나 천녀가 다시 게송을 말하였다:
주 이름 拘迦那는 0350a27의 拘迦那娑, 0350b10의 拘迦娑와 다른 표기다 — 한자 흔들림. 이문: 宋元明聖은 拘迦那娑(那娑)로 읽는다(저본은 大正 拘迦那). 復=「다시」. 팔리 sn1.39에는 이 발화가 없다(sn1.39 한정).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
五欲悉虛偽，正智正繫念。
오욕이 모두 헛되고 거짓이며, 바른 지혜로 바르게 생각을 매어 두어,
주 0350b12와 같은 문. 이문: 偽 ↔ 空(明).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
「我時答言：『如是，如是，如汝所說：
「나는 그때 대답하여 말하였다: 『그렇다, 그렇다. 네가 말한 것과 같다:
주 붓다 자신이 둘째 천녀에게 한 대답의 보고. 붓다의 발화이므로 평서. 0350b14와 같은 구문(如是,如是,如汝所說). 答言=「대답하여 말하다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
「『「其心不為惡，及身口世間，
「『「그 마음이 악을 짓지 않으며, 몸과 입과 세간에서도
주 0350b11과 같은 문(인용이 세 겹으로 겹친 자리). 인용 안의 화자는 천녀이므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
五欲悉虛偽，正智正繫念。
오욕이 모두 헛되고 거짓이며, 바른 지혜로 바르게 생각을 매어 두어,
주 0350b12와 같은 문. 이문: 偽 ↔ 空(明).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
不習近眾苦，非義和合者。」』」
여러 괴로움과 뜻 아닌 것에 어울리는 이를 익혀 가까이하지 않습니다.」』」
주 0350b13과 같은 문. 인용 닫힘 」』」.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 말씀하시기를 마치시자, 비구들이 부처님께서 말씀하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 맺음 정형구는 팔리 sn1.39에 없다(sn1.39 한정). 歡喜奉行은 사전 奉行 ① 863회 820경(歡喜 앞 829회)의 정형구. 已[완료]=「마치시자」, 諸[복수]=「비구들」, 所說[명사화]=관형절. 比丘=「비구」[구속]; 전거 比丘: 팔리 bhikkhu · 근대 Bhikṣu — 음역계통(판정 안 함).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.39:39.13