（一二七五）
(1275)
주 한역은 경 번호(一二七五)만 싣고 제목이 없다. 팔리 0.3은 제목 행이라 같은 자리(표제)에 서지만 담은 것이 다르다(번호 / 이름). 그래서 일부(partial)로 매긴다. 후보 경이 갈린다(합의 등급 conflict). 본 후보 sn1.22(BZA+莊春江)의 8행 전부를 읽었다. 다카쿠스 각주 「S. 1. 3. 2. Phussatī」는 상윳따 1·품 3·경 2와 경명을 적은 것으로 읽히며 sn1.22(Phusati)와 맞는다. 보조 sn1.3(Upanīya: 목숨이 다해 감, 공덕을 지으라)은 각주의 「1. 3.」을 경 번호로 읽은 데서 온 것으로 보이고, 내용이 이 경(닿음을 갚음 · 성냄의 되돌아옴)과 맞지 않아 대응으로 세우지 않았다. 교감주의 「[No. 100(273)]」는 병행 한역 표지로 보이나 투입물에 본문이 없어 쓰지 않았다. 교감주는 저본 본문이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 1.22:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 앵커 如[비유·가정]는 여기서 지시 부사 「이와 같이」로 선다(如是 고정 개경 정형구, 이 아함 전권 1332경 · 이 경 1). 제공된 팔리 8행에는 이에 해당하는 행이 없다. 없음이 확인된 것이 아니라 아직 매기지 못한 것이다(미대응). 보조 sn1.3의 행은 다른 경이라 대응으로 삼지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 佛=부처님[구속]. 舍衛國=정착어(3분할). 사위(舍衛)는 코살라의 도성 이름으로 팔리 Sāvatthī에 해당하고, 한역 설명이 갈린다(음의 舍衛國 慧琳 0367c24: 「義譯云無物不有國」·「聞者城」·「聞物國」, 또 「善見律云舍衛者人名也」). 전거: 舍衛 ← 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi, ⚠다른 부(DA)의 대역. 두 계통이 확인되었으며 판정하지 않는다. 祇樹給孤獨園=정착형 「기수급고독원」. 5자 이상 연속이라 정형구 조각일 수 있어 판별했고, 원림 이름이다. 뜻은 祇樹=기타(Jeta, 祇陀의 줄임) 태자의 나무 숲(음의 祇樹 慧琳 0368a03), 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(아나타핀디카의 뜻옮김, 음의 給孤獨 慧琳 0368a05 「亦義譯也」), 園=동산. 전거: 祇樹給孤獨園 ← Jetavana, Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부(DA)의 대역. 一時=한때(사전 一時 ① 1345회, 뒤 佛住 1265). 팔리 sn1.22에는 이 행에 해당하는 서술이 제공되지 않았다(미대응). 보조 sn1.3/3.1의 「Sāvatthinidānaṃ」은 다른 경의 행이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
時，有天子容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 용모와 안색이 더없이 빼어난 한 천자가 후야의 때에 부처님 계신 곳으로 찾아와, 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 앵커: 有[존재]는 「이 있어」를 피해 「한 천자가」로 주어화했다(예문 「한 비구가」와 같은 꼴). 所[명사화]인 佛所는 「부처님 계신 곳」, 於는 조사로 흡수했다. 時=그때. 容色絕妙=용모와 안색이 더없이 빼어남. 後夜=밤의 마지막 시분(사전 後夜 ① 130회, 앞 妙於 88). 稽首佛足=부처님 발에 머리를 대어 절함(음의 稽首 慧琳 0600c02·0698c05 「首至地」). 一面=한쪽. 佛=부처님[구속]. 天子=천자(정착어로 쓴다, 사전 天子 ① 437회). 제공된 팔리 8행에는 이 서술 행이 없다(미대응). 보조 sn1.3/3.2의 「ṭhitā」(서서)는 다른 경의 행이므로 앉았다(坐)와의 차이를 여기서 판정하지 않는다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
其身光明遍照祇樹給孤獨園。
그 몸의 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 其身光明=그 몸의 광명(사전 身光 ① 43회, 뒤 明遍 34). 遍照=두루 비춤(사전 遍照 ① 102회). 祇樹給孤獨園=기수급고독원(뜻은 0.3 비고). 제공된 팔리에 해당 행이 없다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
時，彼天子而說偈言：
그때 그 천자가 게송을 설하여 말하였다:
주 而[접속]는 흡수했다. 偈=게송(음의 偈 慧琳 0483c01 「梵云伽陀」). 說偈言=게송을 설하여 말함. 彼=그. 제공된 팔리에 이 서술 행이 없다(미대응).
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.1
「無觸不報觸，觸則以觸報，
「닿음이 없으면 닿음을 갚지 않고, 닿으면 닿음으로 갚습니다,
주 觸의 확정역 문제. 확정술어 觸[정형구 행]=phassa「접촉」은 낱말 확정역이 아니라 정형구 안에서만 선다. 여기서는 서로 건드리고 되갚는 행위를 가리키고, 팔리 22.1은 동사 phusati(닿다·건드리다)로 선다. 정형구의 phassa(접촉)와 결이 달라 「접촉」을 쓰지 않고 「닿음」으로 옮겼으며, 이 경 안에서 통일했다(사전 觸 ① 668회는 대부분 육입 정형구 쪽 용례). 無觸=닿음이 없으면, 報=갚다, 則[귀결]은 어미 「-면」에 흡수, 以[수단]는 조사 「-으로」. 팔리 22.1의 앞뒤 구와 순서·내용이 같다. 한역은 「갚다(報)」, 팔리는 「닿는다」로 동사가 다르다. 존칭: 천자가 세존 앞에서 하는 발화라 문말을 합쇼체로 통일했다(⑦). 따옴표 「는 저본 그대로 둔다.
니까야 대응 같음 SN 1.22:22.1
以觸報觸故，不瞋不招瞋。」
닿음으로 닿음을 갚기 때문에, 성내지 않고 성냄을 부르지 않습니다.」
주 앞 구 以觸報觸故=닿음으로 닿음을 갚기 때문에(팔리 tasmā phusantaṃ phusati 「그러므로 닿는 자를 닿는다」와 맞물린다). 觸의 풀이는 0350c15.1과 같다. 사전 觸故 표제는 이 구를 끊은 것으로 보이며 이 자리의 故는 절 전체를 받는 「-기 때문에」다(사전 觸故 ③ 용례 sa292 「六觸所觸故」도 같은 꼴). 以[수단·이유]는 「-으로」. 뒷 구 不瞋不招瞋: 한역은 두 부정구(성내지 않음 / 성냄을 부르지 않음)로 서고, 팔리는 합성어 appaduṭṭhapadosinaṃ 한 항이다. 내가 읽기로 「성나지 않은(appaduṭṭha) + 해치는/성내는(padosin)」 합성이나 확정은 아니다. 한역의 두 항이 같은 뜻인지 정하지 못하며 판정하지 않는다(복합어 압축 ↔ 두 항은 번역기법으로 신고). 瞋=성냄(사전 瞋 ① 69회). 주어(누가 성내지 않는가)가 한문에 없다. 문말은 합쇼체.
니까야 대응 일부 SN 1.22:22.2
爾時，世尊說偈答言：
그때에 세존께서 게송을 설하여 답해 말씀하셨다:
주 한역이 같은 개념(붓다)에 다른 한자를 쓴다. 이 경에서 佛(0.3·0350c12.1·0350c25.1)와 世尊(여기) 둘이 쓰인다. 확정역에 따라 佛=부처님[구속], 世尊=세존[구속]으로 고정하고 통일하지 않았다. 爾時=그때에(時와 같은 「그때」지만 한자가 다르다). 答言=답해 말씀하심. 제공된 팔리에 이 서술 행이 없다(미대응). 22.3은 이 직후의 게송 행이다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.3
「有於不瞋人，而加之以瞋，
「성내지 않는 사람에게 성냄을 가하는 이가 있다.
주 이문: 大正 「有」를 宋·元·明은 「不」으로 읽는다(교감주 「有＝不【三】」). 저본 大正의 「有」를 따랐다. 有[존재]는 「이 있어」를 피해 「이가 있다」로 닫았다. 근거: 존재를 서술하는 有(여기서는 「그런 이가 있다」). 於[처소·대상]는 조사 「에게」로 흡수, 而[접속]는 흡수, 以[수단]는 「加之以瞋」에서 「성냄을 가하다」로 흡수했다. 之는 앞의 不瞋人을 받는 대명사로 따로 옮기지 않았다. 팔리 22.3 「yo appaduṭṭhassa narassa dussati」(성나지 않은 사람에게 성내는 자)와 구조·내용이 같다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 같음 SN 1.22:22.3
清淨之正士，離諸煩惱結。
청정한 바른 사람, 여러 번뇌의 매듭을 떠난 이,
주 이 구를 앞 구의 不瞋人을 풀이하는 동격으로 읽었다(내가 읽기로 팔리 22.3·22.4가 모두 속격으로 피해자를 꾸미는 꼴이라 이 읽기를 지지하나 판정은 저본에 있고, 한문만으로는 「~는 ~를 떠났다」 서술로도 읽혀 갈린다). 正士=바른 사람. 확정역이 없고 후보가 갈린다(사람 / 선비 / 보살). 사전 正士 ⑥은 후대(丁福保 1922)의 「보살」 풀이라 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 清淨=청정한(뜻으로 옮긴다, 전거 清淨의 Sobhavatī는 DA의 도시 이름이라 동형이의이며 이 자리와 무관). 諸[복수]는 「여러」. 煩惱結=번뇌의 매듭(結은 매듭, 사전 結 ① 112회). 팔리 22.4 suddhassa posassa anaṅgaṇassa(깨끗하고 때 없는 사람)의 anaṅgaṇa(때 없음)와 한역의 「번뇌의 매듭을 떠남」은 쓴 낱말이 다르다.
니까야 대응 같음 SN 1.22:22.4
於彼起惡心，惡心還自中，
그에게 악한 마음을 일으키면, 악한 마음은 도리어 자기를 맞힌다,
주 於彼起惡心=그에게 악한 마음을 일으킴(於는 조사 「에게」). 惡心還自中: 中을 동사 「맞히다」(zhòng)로 읽었다. 다른 갈래로 「안(內)」으로 읽을 수 있어 [불확실:다의어_판별]로 남긴다(「자기 안에 되돌아온다」). 自[재귀·자기]는 「스스로」가 아니라 대명사 「자기」로 옮겼다. 彼(그)↔自(자기)의 대조가 실재하는 자리다. 還=도리어. 연결 어미 「-면」은 한문의 병렬 두 구에 한국어 문법이 보충한 것이다. 惡=악한(사전 惡 ① 457회). 팔리 22.5 tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ(그 바보에게 악이 되돌아온다)과 비교하면, 한역에는 bāla(바보)에 해당하는 말이 없고 한역에만 「於彼起惡心」이 더 있다. pāpa(악)와 惡心(악한 마음)도 같은 낱말이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 1.22:22.5
如逆風揚塵，還自坌其身。」
바람을 거슬러 먼지를 날리듯, 도리어 제 몸을 먼지로 더럽힌다.」
주 如[비유]는 「-듯」. 逆風揚塵=바람을 거슬러 먼지를 날림. 坌其身=제 몸을 먼지로 더럽힘(음의 坌其身 慧琳 0503c10 「塵污也」; 사전 坌其身은 이 경에만 나온다). 自[재귀]는 단순 재귀라 「스스로」를 쓰지 않고 「제 몸」으로 흡수했다. 팔리 22.6 sukhumo rajo paṭivātaṃva khitto(고운 먼지를 바람 맞서 던지듯)와 비유 자체는 같지만, 한역에는 「도리어 제 몸을 더럽힌다」가 더 있고 팔리의 sukhuma(고운)에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 SN 1.22:22.6
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 復[반복]=다시. 팔리 sn1.22는 8행이 22.6에서 끝나고 천자의 두 번째 게송이 없다. 팔리의 발화는 둘이고 한역은 셋이다. 이 판정은 본 후보 sn1.22 한정이다(후보가 conflict라 다른 경의 가능성은 닫히지 않았다). 보조 sn1.3도 이 자리를 채우지 못한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.22:22.6
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오랜만에 바라문을 뵙습니다, 반열반을 얻었고,
주 久見: 「오랜만에 (보니)」와 「오래도록 (보아 왔다)」 두 갈래가 선다. 한문만으로 정하지 못해 [불확실:뜻_판별불가]로 남기고 앞쪽 읽기를 썼다. 婆羅門=바라문[구속]. 3분할은 음역. 여기서는 신분이 아니라 붓다를 가리키는 호칭으로 쓰인 자리로 읽힌다(음의 婆羅門 慧琳 0325c03 「淨行」, 0466a06 「常修淨行」). 전거: 婆羅門 ← 팔리 Brahmaṇa / Brāhmaṇa(⚠다른 부 DA의 대역), 근대 범어 Brāhmaṇa. 전거 표가 이 쌍을 갈림으로 세지만 두 형은 장음 표기 차이뿐이라 판정하지 않고 인용만 한다. 逮得=얻다(음의 逮得 慧琳 0327c07 「逮及也」, 사전 逮得 ① 115회). 般涅槃=반열반. 3분할은 의역으로 분류했으나 般은 인도어 낱말의 첫 마디를 소리로 옮긴 음역이고 한국어는 정착어 「반열반」이라 저본의 글자대로 이를 쓴다(참고로 음의 涅槃 慧琳 0463b14 「此翻為圓寂」). 전거: 般涅槃 ← Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī, ⚠다른 부(EA)의 대역. 존칭: 천자의 발화라 문말은 합쇼체. 팔리 sn1.22에는 이 게송이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.22:22.6
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 지났고, 세상의 은혜와 사랑을 영원히 뛰어넘었습니다.」
주 一切=모든(음의 一切 慧琳 0434b15 「普也」). 전거: 一切 ← 범어(당대) sarva. 已[완료]는 과거 어미에 흡수했다. 過=지나다, 永超=영원히 뛰어넘다. 世恩愛=세상의 은혜와 사랑. 恩愛는 두 글자를 풀어 옮겼다(사전 恩愛 ⑥은 후대 풀이라 가볍게만 봤다). 이 게송 전체(0350c23.1~0350c24.1)는 제공된 팔리 sn1.22에 대응이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.22:22.6
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 대어 절하고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 所[피동·명사화]는 「~하는 바」를 피해 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜=기뻐하다, 隨喜=따라 기뻐하다(두 낱말을 모두 살렸다. 사전 隨喜 ① 397회, 앞 歡喜 335). 稽首佛足=부처님 발에 머리를 대어 절하고(0350c12.1과 같다). 即[즉시]는 「곧」. 沒不現=사라져 나타나지 않음. 佛=부처님[구속]. 팔리 sn1.22에는 맺음 서술이 제공되지 않았다. 미대응이며 없음이 확인된 것은 아니다.
니까야 대응 미정렬 SN 1.22:22.6