8. Siṅgālasuttaṃ
8. 싱갈라 경
242
이렇게 들었다. 어느 때 세존께서는 라자가하의 웰루와나, 깔란다까니와빠에 머물고 계셨다. 그때 장자의 아들 싱갈라까는 이른 새벽에 일어나 라자가하를 나섰다. 옷도 머리도 흠뻑 젖은 채였다. 그는 두 손을 모아 여러 방향에 절하고 있었다. 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽이었다.
Evaṃ me sutaṃ –
이와 같이 나는 들었다 —
ekaṃ samayaṃ bhagavā rājagahe viharati veḷuvane kalandakanivāpe.
한때 세존께서 라자가하의 대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳에 머무셨다.
Tena kho pana samayena siṅgālako gahapatiputto kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassati –
그때 싱갈라까 장자의 아들이 이른 아침에 일어나 라자가하에서 나와, 옷을 적시고 머리를 적신 채 합장하고서 여러 방위에 절하였다 —
puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.
동쪽 방위, 남쪽 방위, 서쪽 방위, 북쪽 방위, 아래쪽 방위, 위쪽 방위에.
243
이른 아침, 세존께서는 옷을 갖춰 입으셨다. 발우와 가사를 챙겨 탁발하러 라자가하로 들어가셨다. 그러다 장자의 아들 싱갈라까를 보셨다. 그는 이른 새벽에 일어나 라자가하를 나와 있었다. 옷도 머리도 흠뻑 젖은 채, 두 손을 모아 여러 방향에 절하고 있었다. 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽이었다. 세존께서는 그를 보시고 이렇게 말씀하셨다.
Atha kho bhagavā pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya rājagahaṃ piṇḍāya pāvisi.
그때 세존께서 이른 아침에 옷을 입으시고 발우와 가사를 들고 라자가하로 탁발하러 들어가셨다.
Addasā kho bhagavā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ kālasseva vuṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavatthaṃ allakesaṃ pañjalikaṃ puthudisā namassantaṃ –
세존께서는 싱갈라까 장자의 아들이 이른 아침에 일어나 라자가하에서 나와, 옷을 적시고 머리를 적신 채 합장하고서 여러 방위에 절하는 것을 보셨다 —
puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disaṃ.
동쪽 방위, 남쪽 방위, 서쪽 방위, 북쪽 방위, 아래쪽 방위, 위쪽 방위에.
Disvā siṅgālakaṃ gahapatiputtaṃ etadavoca –
보시고서 싱갈라까 장자의 아들에게 이렇게 말씀하셨다 —
"장자의 아들이여, 그대는 왜 이른 새벽에 일어나 라자가하를 나왔는가? 옷도 머리도 흠뻑 젖은 채 두 손을 모아 여러 방향에 절하고 있구나. 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽에 말이다."
‘‘kiṃ nu kho tvaṃ, gahapatiputta, kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassasi –
“장자의 아들이여, 그대는 어찌하여 이른 아침에 일어나 라자가하에서 나와, 옷을 적시고 머리를 적신 채 합장하고서 여러 방위에 절하는가 —
puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti?
동쪽 방위, 남쪽 방위, 서쪽 방위, 북쪽 방위, 아래쪽 방위, 위쪽 방위에?”
"세존이시여, 아버지께서 돌아가시면서 제게 말씀하셨습니다. ‘얘야, 방향들에 절을 하거라.’ 저는 아버지의 말씀을 받들고 존중하고 귀하게 여기고 공경했습니다. 그래서 이른 새벽에 일어나 라자가하를 나왔습니다. 옷도 머리도 흠뻑 젖은 채 두 손을 모아 여러 방향에 절하고 있습니다. 동쪽, 남쪽, 서쪽, 북쪽, 아래쪽, 위쪽에 말입니다."
‘‘Pitā maṃ, bhante, kālaṃ karonto evaṃ avaca –
“세존이시여, 아버지께서 임종하시면서 저에게 이렇게 말씀하셨습니다 —
‘disā, tāta, namasseyyāsī’ti.
‘아들아, 방위들에 절하여라.’
So kho ahaṃ, bhante, pituvacanaṃ sakkaronto garuṃ karonto mānento pūjento kālasseva uṭṭhāya rājagahā nikkhamitvā allavattho allakeso pañjaliko puthudisā namassāmi –
세존이시여, 그래서 저는 아버지의 말씀을 존중하고 무겁게 여기고 기리고 받들어, 이른 아침에 일어나 라자가하에서 나와, 옷을 적시고 머리를 적신 채 합장하고서 여러 방위에 절합니다 —
puratthimaṃ disaṃ dakkhiṇaṃ disaṃ pacchimaṃ disaṃ uttaraṃ disaṃ heṭṭhimaṃ disaṃ uparimaṃ disa’’nti.
동쪽 방위, 남쪽 방위, 서쪽 방위, 북쪽 방위, 아래쪽 방위, 위쪽 방위에.”
여섯 방위Cha disā
244
"장자의 아들이여, 성자의 가르침에서는 여섯 방향에 그렇게 절하지 않는다." "그렇다면 세존이시여, 성자의 가르침에서는 여섯 방향에 어떻게 절해야 합니까? 그 절하는 법을 제가 알 수 있도록 법을 설해 주십시오."
‘‘Na kho, gahapatiputta, ariyassa vinaye evaṃ cha disā namassitabbā’’ti.
“장자의 아들이여, 성자의 율에서는 여섯 방위에 그렇게 절해서는 안 된다.”
‘‘Yathā kathaṃ pana, bhante, ariyassa vinaye cha disā namassitabbā?
“그러면 세존이시여, 성자의 율에서는 여섯 방위에 어떻게 절해야 합니까?
Sādhu me, bhante, bhagavā tathā dhammaṃ desetu, yathā ariyassa vinaye cha disā namassitabbā’’ti.
세존이시여, 성자의 율에서 여섯 방위에 어떻게 절해야 하는지, 세존께서 저에게 그 법을 설해 주시면 좋겠습니다.”
"그렇다면 장자의 아들이여, 잘 듣고 마음에 새겨라. 말하겠다." "예, 세존이시여." 장자의 아들 싱갈라까가 세존께 대답했다. 세존께서 이렇게 말씀하셨다.
‘‘Tena hi, gahapatiputta suṇohi sādhukaṃ manasikarohi bhāsissāmī’’ti.
“그렇다면, 장자의 아들이여, 들어라. 마음을 다해 잘 들어라. 이제 말하리라.”
‘‘Evaṃ, bhante’’ti kho siṅgālako gahapatiputto bhagavato paccassosi.
“예, 세존이시여” 하고 싱갈라까 장자의 아들이 세존께 대답했다.
Bhagavā etadavoca –
세존께서 이렇게 말씀하셨다 —
"장자의 아들이여, 성자의 제자는 네 가지 행위의 오염을 버린다. 또 네 가지 이유로 악행을 저지르지 않는다. 그리고 재산을 잃게 하는 여섯 가지 문을 가까이하지 않는다. 이렇게 열네 가지 악에서 벗어난 사람은 여섯 방향을 덮어 지키는 사람이 된다. 그는 이 세상과 저 세상 모두를 이기는 길에 들어선 것이다. 그에게는 이 세상도 저 세상도 이루어진다. 몸이 무너져 죽은 뒤에는 좋은 곳, 하늘 세상에 태어난다."
‘‘Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvakassa cattāro kammakilesā pahīnā honti, catūhi ca ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti, cha ca bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, so evaṃ cuddasa pāpakāpagato chaddisāpaṭicchādī ubholokavijayāya paṭipanno hoti.
“장자의 아들이여, 성스러운 제자에게 네 가지 행위의 오염이 버려지고, 네 가지 도리로 나쁜 행위를 짓지 않으며, 재물이 새어 나가는 여섯 가지 문을 가까이하지 않으면, 그는 이렇게 열네 가지 악을 여의고 여섯 방위를 덮어 두 세상의 승리를 위해 나아가는 자가 된다.
Tassa ayañceva loko āraddho hoti paro ca loko.
그에게는 이 세상도 저 세상도 이루어진다.
So kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjati.
그는 몸이 무너져 죽은 뒤 좋은 곳, 천상 세계에 태어난다.
네 가지 행위의 오염Cattārokammakilesā
245
"어떤 것이 그가 버린 네 가지 행위의 오염인가? 장자의 아들이여, 산 것을 죽이는 일, 주지 않은 것을 가지는 일, 애욕에서 잘못 행동하는 일, 거짓말하는 일이 행위의 오염이다. 성자의 제자는 이 네 가지 오염을 버린다." 세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.[불확실]
‘‘Katamassa cattāro kammakilesā pahīnā honti?
“어떤 이에게 네 가지 행위의 오염이 버려지는가?[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Pāṇātipāto kho, gahapatiputta, kammakileso, adinnādānaṃ kammakileso, kāmesumicchācāro kammakileso, musāvādo kammakileso.
장자의 아들이여, 산 것을 죽이는 것이 행위의 오염이고, 주지 않은 것을 가지는 것이 행위의 오염이고, 감각적 욕망에서 그릇되게 행하는 것이 행위의 오염이고, 거짓말이 행위의 오염이다.
Imassa cattāro kammakilesā pahīnā hontī’’ti.
이러한 이에게 네 가지 행위의 오염이 버려진다.”[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘산 목숨을 해치고 주지 않은 것을 가지며, / 거짓을 말하는 일,
‘‘Pāṇātipāto adinnādānaṃ, musāvādo ca vuccati;
“산 것을 죽이는 것과 주지 않은 것을 가지는 것, 그리고 거짓말이라 일컫는 것,
남의 아내를 범하는 일 — / 슬기로운 자는 이를 기리지 않는다.’
Paradāragamanañceva, nappasaṃsanti paṇḍitā’’ti.
또한 남의 아내에게 가는 것 — 슬기로운 자들은 이를 칭찬하지 않는다.”
네 가지 도리Catuṭṭhānaṃ
246
"어떤 네 가지 이유로 악행을 저지르지 않는가? 좋아하는 쪽으로 치우치면 악행을 저지른다. 미워하는 쪽으로 치우치거나, 어리석음이나 두려움으로 치우쳐도 마찬가지다. 그러나 장자의 아들이여, 성자의 제자는 좋아함, 미움, 어리석음, 두려움 어느 쪽으로도 치우치지 않는다. 그래서 이 네 가지 이유로 악행을 저지르지 않는 것이다." 세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.
‘‘Katamehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karoti?
“어떤 네 가지 도리로 나쁜 행위를 짓지 않는가?
Chandāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, dosāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, mohāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti, bhayāgatiṃ gacchanto pāpakammaṃ karoti.
욕망으로 그릇된 길에 가면서 나쁜 행위를 짓고, 미움으로 그릇된 길에 가면서 나쁜 행위를 짓고, 어리석음으로 그릇된 길에 가면서 나쁜 행위를 짓고, 두려움으로 그릇된 길에 가면서 나쁜 행위를 짓는다.
Yato kho, gahapatiputta, ariyasāvako neva chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati;
장자의 아들이여, 성스러운 제자가 욕망으로 그릇된 길에 가지 않고, 미움으로 그릇된 길에 가지 않고, 어리석음으로 그릇된 길에 가지 않고, 두려움으로 그릇된 길에 가지 않으면 —
imehi catūhi ṭhānehi pāpakammaṃ na karotī’’ti.
이 네 가지 도리로 나쁜 행위를 짓지 않는다.”
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘욕심에 끌려, 화에 못 이겨, 두려워서, 어리석어서 / 법을 넘어서는 사람,
‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ ativattati;
“욕망으로, 미움으로, 두려움으로, 어리석음으로 법을 넘어서는 자,
그의 이름은 시들어 간다, / 기우는 그믐달처럼.
Nihīyati yaso tassa, kāḷapakkheva candimā.
그의 명성은 이지러진다, 그믐으로 가는 달처럼.
‘욕심에도, 화에도, 두려움에도, 어리석음에도 / 법을 넘어서지 않는 사람,
‘‘Chandā dosā bhayā mohā, yo dhammaṃ nātivattati;
“욕망으로, 미움으로, 두려움으로, 어리석음으로 법을 넘어서지 않는 자,
그의 이름은 차올라 간다, / 부풀어 오르는 보름달처럼.’
Āpūrati yaso tassa, sukkapakkheva candimā’’ti.
그의 명성은 차오른다, 보름으로 가는 달처럼.”
여섯 가지 재물이 새어 나가는 문Cha apāyamukhāni
247
"재산을 잃게 하는 여섯 가지 문 가운데 어떤 것을 가까이하지 않는가? 장자의 아들이여, 그 문은 이러하다. 곡주와 과일주 같은 술에 취해 방일하는 것, 때 아닌 때에 거리를 쏘다니는 것, 구경거리 모임을 찾아다니는 것이 있다. 도박에 빠져 방일하는 것, 나쁜 친구를 사귀는 것, 게으름에 빠지는 것도 있다. 이 여섯이 재산을 잃게 하는 문이다."
‘‘Katamāni cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati?
“재물이 새어 나가는 어떤 여섯 가지 문을 가까이하지 않는가?
Surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogo kho, gahapatiputta, bhogānaṃ apāyamukhaṃ, vikālavisikhācariyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, samajjābhicaraṇaṃ bhogānaṃ apāyamukhaṃ, jūtappamādaṭṭhānānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, pāpamittānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ, ālasyānuyogo bhogānaṃ apāyamukhaṃ.
장자의 아들이여, 곡주·과일주 등 취하게 하는 것에 빠져 방일해지는 자리에 몰두함이 재물이 새어 나가는 문이고, 때 아닌 시각에 거리를 쏘다니는 데 몰두함이 재물이 새어 나가는 문이고, 구경거리 판을 찾아다님이 재물이 새어 나가는 문이고, 노름으로 방일해지는 자리에 몰두함이 재물이 새어 나가는 문이고, 나쁜 벗과 어울리는 데 몰두함이 재물이 새어 나가는 문이고, 게으름에 몰두함이 재물이 새어 나가는 문이다.
곡주와 과일주의 여섯 가지 위험Surāmerayassa cha ādīnavā
248
"장자의 아들이여, 취하게 하는 술에 빠져 방일하면 여섯 가지 허물이 있다. 당장 눈에 보이는 재산의 손실이 생긴다. 다툼이 늘고, 병이 깃든다. 불명예를 얻고, 부끄러운 곳을 드러내게 된다. 여섯째로 지혜가 약해진다. 장자의 아들이여, 술에 빠져 방일하면 이 여섯 가지 허물이 있다."
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.
“장자의 아들이여, 곡주·과일주 등 취하게 하는 것에 빠져 방일해지는 자리에 몰두하는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Sandiṭṭhikā dhanajāni, kalahappavaḍḍhanī, rogānaṃ āyatanaṃ, akittisañjananī, kopīnanidaṃsanī, paññāya dubbalikaraṇītveva chaṭṭhaṃ padaṃ bhavati.
지금 여기서 재산을 잃는 것, 다툼을 키우는 것, 병의 터전이 되는 것, 나쁜 평판을 낳는 것, 부끄러운 곳을 드러내는 것, 여섯째 항목으로 통찰지를 약하게 만드는 것이다.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyoge.
장자의 아들이여, 이것이 곡주·과일주 등 취하게 하는 것에 빠져 방일해지는 자리에 몰두하는 데 있는 여섯 가지 위험이다.
때 아닌 시각에 쏘다니는 것의 여섯 가지 위험Vikālacariyāya cha ādīnavā
249
"장자의 아들이여, 때 아닌 때에 거리를 쏘다니면 여섯 가지 허물이 있다. 자기 자신이 지켜지지 않고 보호받지 못한다. 처자식도, 재산도 마찬가지다. 또 나쁜 일을 한다고 의심받는다. 근거 없는 소문이 그에게 붙고, 온갖 괴로운 일들 앞에 놓이게 된다. 장자의 아들이여, 때 아닌 때에 거리를 쏘다니면 이 여섯 가지 허물이 있다."
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.
“장자의 아들이여, 때 아닌 시각에 거리를 쏘다니는 데 몰두하는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Attāpissa agutto arakkhito hoti, puttadāropissa agutto arakkhito hoti, sāpateyyaṃpissa aguttaṃ arakkhitaṃ hoti, saṅkiyo ca hoti pāpakesu ṭhānesu, abhūtavacanañca tasmiṃ rūhati, bahūnañca dukkhadhammānaṃ purakkhato hoti.
자기 자신이 지켜지지 않고 보호되지 않으며, 처자식도 지켜지지 않고 보호되지 않으며, 재산도 지켜지지 않고 보호되지 않으며, 나쁜 일이 있는 자리에서 의심을 받으며, 그를 두고 없는 말이 퍼지며, 많은 괴로운 일들이 그 앞에 놓인다.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā vikālavisikhācariyānuyoge.
장자의 아들이여, 이것이 때 아닌 시각에 거리를 쏘다니는 데 몰두하는 데 있는 여섯 가지 위험이다.
구경거리 판을 찾아다니는 것의 여섯 가지 위험Samajjābhicaraṇassa cha ādīnavā
250
"장자의 아들이여, 구경거리 모임을 찾아다니면 여섯 가지 허물이 있다. 어디에 춤이 있는지, 어디에 노래가 있는지 쫓아다니게 된다. 어디에 연주가 있고 어디에 이야기 공연이 있는지도 찾는다. 어디에 손뼉 치는 곳이 있고 어디에 북소리가 있는지도 찾아다닌다. 장자의 아들이여, 구경거리 모임을 찾아다니면 이 여섯 가지 허물이 있다."
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā samajjābhicaraṇe.
“장자의 아들이여, 구경거리 판을 찾아다니는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Kva naccaṃ, kva gītaṃ, kva vāditaṃ, kva akkhānaṃ, kva pāṇissaraṃ, kva kumbhathunanti.
‘어디에 춤이 있는가, 어디에 노래가 있는가, 어디에 연주가 있는가, 어디에 이야기판이 있는가, 어디에 손장단이 있는가, 어디에 물동이 장단이 있는가’ 하는 것이다.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā samajjābhicaraṇe.
장자의 아들이여, 이것이 구경거리 판을 찾아다니는 데 있는 여섯 가지 위험이다.
노름으로 방일해지는 것의 여섯 가지 위험Jūtappamādassa cha ādīnavā
251
"장자의 아들이여, 도박에 빠져 방일하면 여섯 가지 허물이 있다. 이기면 원한을 낳고, 지면 잃은 재물을 두고두고 슬퍼한다. 당장 눈에 보이는 재산의 손실이 생긴다. 모임에서 그의 말은 신뢰를 얻지 못한다. 친구와 동료들에게는 업신여김을 받고, 혼인을 중매하는 사람들에게는 외면당한다. 사람들이 ‘이 사람은 도박꾼이라 아내를 부양할 만하지 못하다’고 하기 때문이다. 장자의 아들이여, 도박에 빠져 방일하면 이 여섯 가지 허물이 있다."
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.
“장자의 아들이여, 노름으로 방일해지는 자리에 몰두하는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Jayaṃ veraṃ pasavati, jino vittamanusocati, sandiṭṭhikā dhanajāni, sabhāgatassa vacanaṃ na rūhati, mittāmaccānaṃ paribhūto hoti, āvāhavivāhakānaṃ apatthito hoti –
이기면 원한을 낳고, 지면 잃은 재물을 슬퍼하고, 지금 여기서 재산을 잃고, 법정에 가서 하는 말이 먹히지 않고, 벗과 동료에게 업신여김을 받고, 혼처를 구하는 이들에게 바라지 않는 사람이 된다 —
‘akkhadhutto ayaṃ purisapuggalo nālaṃ dārabharaṇāyā’ti.
‘이 사람은 노름꾼이라 아내를 건사하기에 마땅치 않다.’
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā jūtappamādaṭṭhānānuyoge.
장자의 아들이여, 이것이 노름으로 방일해지는 자리에 몰두하는 데 있는 여섯 가지 위험이다.
나쁜 벗을 사귀는 것의 여섯 가지 위험Pāpamittatāya cha ādīnavā
252
"장자의 아들이여, 나쁜 친구를 사귀면 여섯 가지 허물이 있다. 노름꾼, 술꾼, 술에 탐닉하는 자, 남을 속이는 자, 사기꾼, 폭력을 쓰는 자들이 있다. 이런 자들이 그의 친구가 되고 동무가 된다. 장자의 아들이여, 나쁜 친구를 사귀면 이 여섯 가지 허물이 있다."
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā pāpamittānuyoge.
“장자의 아들이여, 나쁜 벗과 어울리는 데 몰두하는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Ye dhuttā, ye soṇḍā, ye pipāsā, ye nekatikā, ye vañcanikā, ye sāhasikā.
건달인 자들, 술꾼인 자들, 술에 목마른 자들, 사기 치는 자들, 속이는 자들, 난폭한 자들.
Tyāssa mittā honti te sahāyā.
그들이 그의 벗이 되고 그들이 그의 동무가 된다.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā pāpamittānuyoge.
장자의 아들이여, 이것이 나쁜 벗과 어울리는 데 몰두하는 데 있는 여섯 가지 위험이다.
게으름의 여섯 가지 위험Ālasyassa cha ādīnavā
253
"장자의 아들이여, 게으름에 빠지면 여섯 가지 허물이 있다. 너무 춥다며 일하지 않고, 너무 덥다며 일하지 않는다. 너무 늦었다, 너무 이르다는 핑계로도 일하지 않는다. 너무 배고프다, 너무 배부르다며 또 일을 미룬다. 이렇게 핑계가 많은 채 지내는 그에게는 아직 생기지 않은 재산이 생기지 않는다. 이미 생긴 재산은 줄어 없어진다. 장자의 아들이여, 게으름에 빠지면 이 여섯 가지 허물이 있다." 세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.
‘‘Cha khome, gahapatiputta, ādīnavā ālasyānuyoge.
“장자의 아들이여, 게으름에 몰두하는 데는 이런 여섯 가지 위험이 있다.
Atisītanti kammaṃ na karoti, atiuṇhanti kammaṃ na karoti, atisāyanti kammaṃ na karoti, atipātoti kammaṃ na karoti, atichātosmīti kammaṃ na karoti, atidhātosmīti kammaṃ na karoti.
‘너무 춥다’ 하며 일을 하지 않고, ‘너무 덥다’ 하며 일을 하지 않고, ‘너무 늦었다’ 하며 일을 하지 않고, ‘너무 이르다’ 하며 일을 하지 않고, ‘너무 배고프다’ 하며 일을 하지 않고, ‘너무 배부르다’ 하며 일을 하지 않는다.
Tassa evaṃ kiccāpadesabahulassa viharato anuppannā ceva bhogā nuppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti.
이렇게 할 일에 핑계가 많은 채로 지내는 그에게는 아직 생기지 않은 재물이 생기지 않고, 이미 생긴 재물도 다 없어져 간다.
Ime kho, gahapatiputta, cha ādīnavā ālasyānuyoge’’ti.
장자의 아들이여, 이것이 게으름에 몰두하는 데 있는 여섯 가지 위험이다.”
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘술잔을 나누는 벗이 있고,
‘‘Hoti pānasakhā nāma,
“술친구라는 자가 있고,
입으로만 벗, 벗 하는 이가 있다.
Hoti sammiyasammiyo;
‘여보게, 여보게’ 하는 자가 있다.
그러나 일이 닥쳤을 때
Yo ca atthesu jātesu,
그러나 일이 생겼을 때
곁에 서 주는 이가 참 벗이다.
Sahāyo hoti so sakhā.
동무가 되어 주는 그가 벗이다.
‘해가 뜨도록 늦잠 자고 남의 아내를 가까이하는 것,
‘‘Ussūraseyyā paradārasevanā,
“해가 뜬 뒤까지 자는 것, 남의 아내를 가까이하는 것,
원한을 키우고 이롭지 않은 일을 벌이는 것,
Verappasavo ca anatthatā ca;
원한을 낳는 것, 그리고 이롭지 않은 일,
나쁜 벗을 사귀고 지독히 아끼기만 하는 것 —
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,
나쁜 벗들, 그리고 지독한 인색함 —
이 여섯이 사람을 무너뜨린다.
Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.
이 여섯 가지 도리가 사람을 무너뜨린다.
‘나쁜 벗을 사귀고 나쁜 이와 어울려
‘‘Pāpamitto pāpasakho,
“나쁜 벗을 둔 자, 나쁜 동무를 둔 자,
나쁜 행실을 일삼고 나쁜 곳을 드나드는 사람은
Pāpaācāragocaro;
나쁜 행실을 하고 나쁜 곳을 드나드는 자,
이 세상에서도 저 세상에서도
Asmā lokā paramhā ca,
이 세상에서도 저 세상에서도,
두 곳 모두에서 무너진다.
Ubhayā dhaṃsate naro.
그 두 곳에서 사람은 무너진다.
‘노름과 여자, 술과 춤과 노래,
‘‘Akkhitthiyo vāruṇī naccagītaṃ,
“노름과 여자, 술, 춤과 노래,
대낮의 잠, 때 아닌 때의 나들이,
Divā soppaṃ pāricariyā akāle;
낮잠, 때 아닌 때에 쏘다니는 것,
나쁜 벗을 사귀고 지독히 아끼기만 하는 것 —
Pāpā ca mittā sukadariyatā ca,
나쁜 벗들, 그리고 지독한 인색함 —
이 여섯이 사람을 무너뜨린다.
Ete cha ṭhānā purisaṃ dhaṃsayanti.
이 여섯 가지 도리가 사람을 무너뜨린다.
‘주사위를 굴리고 술을 마시며
‘‘Akkhehi dibbanti suraṃ pivanti,
“주사위를 던지고 술을 마시며,
남이 목숨처럼 아끼는 여인에게 드나들고,
Yantitthiyo pāṇasamā paresaṃ;
남들이 목숨처럼 여기는 여자들에게 간다.
낮은 이를 따르고 어른은 따르지 않는 사람은
Nihīnasevī na ca vuddhasevī,
못한 이들을 가까이하고 나은 이들을 가까이하지 않으니,
기우는 그믐달처럼 줄어든다.
Nihīyate kāḷapakkheva cando.
그믐으로 가는 달처럼 이지러진다.
‘가진 것 없고 재산 없는 사람이 술에
‘‘Yo vāruṇī addhano akiñcano,
“술에 빠져 재산도 없고 가진 것도 없는 자,
목말라 마시며 술집에 드나들면
Pipāso pivaṃ papāgato;
목이 말라 마시며 술집을 드나드는 자,
물에 빠지듯 빚에 빠져
Udakamiva iṇaṃ vigāhati,
물에 잠기듯 빚에 잠겨,
머지않아 제 집안을 어지럽히리라.
Akulaṃ kāhiti khippamattano.
제 집안을 이내 결딴낼 것이다.
‘낮잠을 버릇으로 삼고 / 밤에 일어나기를 싫어하며
‘‘Na divā soppasīlena, rattimuṭṭhānadessinā;
“낮에는 잠자기를 일삼고 밤에는 일어나기를 싫어하며,
늘 취해 흐트러진 사람은 / 집안을 지켜 갈 수 없다.
Niccaṃ mattena soṇḍena, sakkā āvasituṃ gharaṃ.
늘 취해 있는 술꾼으로는 집을 꾸려 갈 수 없다.
‘너무 춥다, 너무 덥다, / 너무 늦었다 하며
‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu;
“‘너무 춥다, 너무 덥다, 이제 너무 늦었다’ —
일을 내팽개치는 젊은이에게서 / 이로움은 비켜 간다.
Iti vissaṭṭhakammante, atthā accenti māṇave.
이렇게 일을 놓아 버린 젊은이에게서 이로움은 지나가 버린다.
‘이 세상에서 추위도 더위도 / 풀잎만큼도 마음에 두지 않고
‘‘Yodha sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati;
“여기서 추위도 더위도 풀보다 더하게 여기지 않고,
사내의 할 일을 해내는 이는 / 행복을 잃지 않는다.’
Karaṃ purisakiccāni, so sukhaṃ na vihāyatī’’ti.
사람의 할 일을 하는 그는 즐거움을 잃지 않는다.”
벗의 탈을 쓴 자들Mittapatirūpakā
254
"장자의 아들이여, 친구인 척하는 네 부류의 적을 알아야 한다. 가져가기만 하는 적, 말뿐인 적, 비위만 맞추는 적, 파멸로 이끄는 동무인 적이다. 이들은 모두 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Cattārome, gahapatiputta, amittā mittapatirūpakā veditabbā.
“장자의 아들이여, 이 네 부류는 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
Aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo, vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo, anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo, apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.
무엇이든 가져가기만 하는 자는 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 하고, 말만 앞세우는 자는 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 하고, 듣기 좋은 말만 하는 자는 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 하고, 파멸의 길에 함께 가는 자는 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
255
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 가져가기만 하는 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 무엇이든 가져가기만 하는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
‘얻어 가기만 하는 사람은, / 적게 주고 많이 바라고
‘‘Aññadatthuharo hoti, appena bahumicchati;
‘무엇이든 가져가기만 하고, 적게 주고 많이 바라며,
겁이 나야 할 일을 하며 / 제 이익을 보고 곁에 머문다.
Bhayassa kiccaṃ karoti, sevati atthakāraṇā.
두려워서 할 일을 하고, 제 이익 때문에 가까이한다.’
"장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 가져가기만 하는 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi aññadatthuharo amitto mittapatirūpako veditabbo.
“장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 무엇이든 가져가기만 하는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
256
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 말뿐인 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다. 지나간 일로 호의를 표하고, 앞으로의 일로 호의를 표한다. 쓸데없는 것으로 환심을 사려 한다. 눈앞에 닥친 일에서는 어려움이 있다고 내세운다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 말뿐인 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 말만 앞세우는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
Atītena paṭisantharati, anāgatena paṭisantharati, niratthakena saṅgaṇhāti, paccuppannesu kiccesu byasanaṃ dasseti.
지나간 일로 인사치레를 하고, 오지 않은 일로 인사치레를 하며, 쓸데없는 것으로 환심을 사고, 지금 해야 할 일에는 곤란함을 내보인다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi vacīparamo amitto mittapatirūpako veditabbo.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 말만 앞세우는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
257
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 비위만 맞추는 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다. 나쁜 일에도 맞장구치고 좋은 일에도 맞장구친다. 면전에서는 칭찬하고, 등 뒤에서는 헐뜯는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 비위만 맞추는 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 듣기 좋은 말만 하는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
Pāpakaṃpissa anujānāti, kalyāṇaṃpissa anujānāti, sammukhāssa vaṇṇaṃ bhāsati, parammukhāssa avaṇṇaṃ bhāsati.
그가 나쁜 일을 해도 맞장구치고, 그가 좋은 일을 해도 맞장구치며, 앞에서는 칭찬하고 뒤에서는 헐뜯는다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anuppiyabhāṇī amitto mittapatirūpako veditabbo.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 듣기 좋은 말만 하는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
258
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 파멸로 이끄는 동무인 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다. 술에 빠져 방일할 때 동무가 된다. 때 아닌 때에 거리를 쏘다닐 때도, 구경거리 모임을 찾아다닐 때도 동무가 된다. 도박에 빠져 방일할 때도 동무가 된다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 파멸로 이끄는 동무인 적은 친구인 척하는 적임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 파멸의 길에 함께 가는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.
Surāmeraya majjappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti, vikāla visikhā cariyānuyoge sahāyo hoti, samajjābhicaraṇe sahāyo hoti, jūtappamādaṭṭhānānuyoge sahāyo hoti.
곡주·과일주 등 취하게 하는 것에 빠져 방일해지는 자리에 몰두할 때 동무가 되고, 때 아닌 시각에 거리를 쏘다니는 데 몰두할 때 동무가 되고, 구경거리 판을 찾아다닐 때 동무가 되고, 노름으로 방일해지는 자리에 몰두할 때 동무가 된다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi apāyasahāyo amitto mittapatirūpako veditabbo’’ti.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 파멸의 길에 함께 가는 자를 벗의 탈을 쓴 벗 아닌 자로 알아야 한다.”
259
세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘얻어 가기만 하는 벗, / 말뿐인 벗,
‘‘Aññadatthuharo mitto, yo ca mitto vacīparo;
“무엇이든 가져가기만 하는 벗, 말만 앞세우는 벗,
비위만 맞추는 벗, / 파멸의 길로 이끄는 벗 —
Anuppiyañca yo āha, apāyesu ca yo sakhā.
듣기 좋은 말만 하는 자, 그리고 파멸의 길에 함께 가는 동무.
이 넷이 벗 아닌 적임을 / 슬기로운 자는 알고
Ete amitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;
슬기로운 자는 이 넷이 벗 아닌 자임을 이렇게 알아,
멀리 비켜 가야 한다, / 두려운 길을 피하듯.’
Ārakā parivajjeyya, maggaṃ paṭibhayaṃ yathā’’ti.
위험한 길을 피하듯 멀찍이 피해야 한다.”
마음이 어진 벗Suhadamitto
260
"장자의 아들이여, 마음 따뜻한 네 부류의 친구를 알아야 한다. 도움을 주는 친구, 괴로움과 즐거움을 함께하는 친구, 이로운 일을 일러 주는 친구, 가엾이 여기는 친구이다. 이들은 모두 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다."
‘‘Cattārome, gahapatiputta, mittā suhadā veditabbā.
“장자의 아들이여, 이 네 부류는 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
Upakāro mitto suhado veditabbo, samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo, atthakkhāyī mitto suhado veditabbo, anukampako mitto suhado veditabbo.
도와주는 벗은 마음이 어진 벗으로 알아야 하고, 즐거움과 괴로움을 함께하는 벗은 마음이 어진 벗으로 알아야 하고, 이로운 것을 일러 주는 벗은 마음이 어진 벗으로 알아야 하고, 가엾이 여기는 벗은 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
261
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 도움을 주는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다. 방심한 사람을 지켜 주고, 방심한 사람의 재산도 지켜 준다. 두려워하는 사람에게는 피난처가 되어 준다. 해야 할 일이 생기면 필요한 것의 두 배나 되는 재물을 대 준다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 도움을 주는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 도와주는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
Pamattaṃ rakkhati, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhati, bhītassa saraṇaṃ hoti, uppannesu kiccakaraṇīyesu taddiguṇaṃ bhogaṃ anuppadeti.
방일한 이를 지켜 주고, 방일한 이의 재산을 지켜 주며, 두려워하는 이에게 의지처가 되어 주고, 해야 할 일이 생겼을 때 그 갑절의 재물을 내어 준다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi upakāro mitto suhado veditabbo.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 도와주는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
262
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 괴로움과 즐거움을 함께하는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다. 자기 비밀을 그에게 털어놓고, 그의 비밀은 감춰 준다. 어려울 때 그를 버리지 않고, 그를 위해서라면 목숨까지 내놓는다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 괴로움과 즐거움을 함께하는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 즐거움과 괴로움을 함께하는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
Guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitaṃpissa atthāya pariccattaṃ hoti.
자기 비밀을 그에게 털어놓고, 그의 비밀을 감추어 주며, 어려움에 처해도 저버리지 않고, 그를 위해서라면 목숨까지도 내놓는다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi samānasukhadukkho mitto suhado veditabbo.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 즐거움과 괴로움을 함께하는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
263
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 이로운 일을 일러 주는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다. 악에서 막아 주고, 선에 들게 한다. 듣지 못한 것을 들려주고, 하늘로 가는 길을 일러 준다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 이로운 일을 일러 주는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 이로운 것을 일러 주는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
Pāpā nivāreti, kalyāṇe niveseti, assutaṃ sāveti, saggassa maggaṃ ācikkhati.
나쁜 일을 막아 주고, 좋은 일에 자리 잡게 하며, 듣지 못한 것을 들려주고, 천상으로 가는 길을 일러 준다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi atthakkhāyī mitto suhado veditabbo.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 이로운 것을 일러 주는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
264
"장자의 아들이여, 네 가지 점에서 가엾이 여기는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다. 그가 잘못되면 기뻐하지 않고, 잘되면 기뻐한다. 그를 헐뜯는 사람은 막아 주고, 칭찬하는 사람은 거든다. 장자의 아들이여, 이 네 가지 점에서 가엾이 여기는 친구는 마음 따뜻한 친구임을 알아야 한다."
‘‘Catūhi kho, gahapatiputta, ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo.
“장자의 아들이여, 네 가지 도리로 가엾이 여기는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.
Abhavenassa na nandati, bhavenassa nandati, avaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ nivāreti, vaṇṇaṃ bhaṇamānaṃ pasaṃsati.
그가 잘못되는 것을 기뻐하지 않고, 그가 잘되는 것을 기뻐하며, 그를 헐뜯는 말을 막아 주고, 그를 칭찬하는 말을 거든다.
Imehi kho, gahapatiputta, catūhi ṭhānehi anukampako mitto suhado veditabbo’’ti.
장자의 아들이여, 이 네 가지 도리로 가엾이 여기는 벗을 마음이 어진 벗으로 알아야 한다.”
265
세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā, idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
세존께서 이렇게 말씀하셨다. 온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘도움이 되어 주는 벗, / 즐거울 때도 괴로울 때도 한결같은 벗,
‘‘Upakāro ca yo mitto, sukhe dukkhe ca yo sakhā;
“도와주는 벗, 즐거울 때나 괴로울 때나 함께하는 동무,
이로운 길을 일러 주는 벗, / 연민으로 감싸 주는 벗 —
Atthakkhāyī ca yo mitto, yo ca mittānukampako.
이로운 것을 일러 주는 벗, 그리고 벗을 가엾이 여기는 이.
‘이 넷 또한 벗임을 / 슬기로운 자는 알고
‘‘Etepi mitte cattāro, iti viññāya paṇḍito;
“슬기로운 자는 이 넷도 벗임을 이렇게 알아,
정성껏 가까이 모셔야 한다, / 어머니가 친자식을 품듯.
Sakkaccaṃ payirupāseyya, mātā puttaṃ va orasaṃ;
어머니가 친자식을 대하듯 정성껏 가까이해야 한다.
계를 갖춘 슬기로운 자는 / 타오르는 불처럼 빛난다.
Paṇḍito sīlasampanno, jalaṃ aggīva bhāsati.
계를 갖춘 슬기로운 자는 타오르는 불처럼 빛난다.
‘재물을 모으는 이에게, / 꿀벌처럼 부지런히 오가는 이에게
‘‘Bhoge saṃharamānassa, bhamarasseva irīyato;
“꿀벌이 다니듯 재물을 모으는 이에게,
재물은 쌓여 간다, / 개미집이 부풀듯이.
Bhogā sannicayaṃ yanti, vammikovupacīyati.
재물은 쌓여 간다, 개미탑이 높아지듯.
‘이렇게 재물을 모아 / 집안을 감당할 만한 재가자는
‘‘Evaṃ bhoge samāhatvā, alamatto kule gihī;
“이렇게 재물을 모으고 나서, 제 앞가림을 하는 재가자는
재물을 넷으로 나누어야 한다, / 그리하면 벗들을 묶어 둔다.
Catudhā vibhaje bhoge, sa ve mittāni ganthati.
재물을 넷으로 나누어야 하니, 그래야 벗들을 맺는다.
‘하나로는 재물을 누리고, / 둘로는 일을 꾸리며
‘‘Ekena bhoge bhuñjeyya, dvīhi kammaṃ payojaye;
“한 몫으로는 재물을 누리고, 두 몫으로는 일을 벌이며,
넷째는 따로 모아 두어야 한다, / 어려운 때를 위해서.’
Catutthañca nidhāpeyya, āpadāsu bhavissatī’’ti.
넷째 몫은 갈무리해 두라. 어려울 때 쓰게 될 것이다.”
여섯 방위를 덮는 장Chaddisāpaṭicchādanakaṇḍaṃ
266
"장자의 아들이여, 성자의 제자는 어떻게 여섯 방향을 덮어 지키는 사람이 되는가? 먼저 여섯 방향을 알아야 한다. 동쪽 방향이 부모임을 알아야 하고, 남쪽 방향이 스승임을 알아야 한다. 서쪽 방향이 처자식임을 알아야 하고, 북쪽 방향이 친구와 동료임을 알아야 한다. 아래쪽 방향이 하인과 일꾼임을 알아야 하고, 위쪽 방향이 사문과 바라문임을 알아야 한다."
‘‘Kathañca, gahapatiputta, ariyasāvako chaddisāpaṭicchādī hoti?
“장자의 아들이여, 성스러운 제자는 어떻게 여섯 방위를 덮는 자가 되는가?
Cha imā, gahapatiputta, disā veditabbā.
장자의 아들이여, 이 여섯을 방위로 알아야 한다.
Puratthimā disā mātāpitaro veditabbā, dakkhiṇā disā ācariyā veditabbā, pacchimā disā puttadārā veditabbā, uttarā disā mittāmaccā veditabbā, heṭṭhimā disā dāsakammakarā veditabbā, uparimā disā samaṇabrāhmaṇā veditabbā.
동쪽 방위는 부모로 알아야 하고, 남쪽 방위는 스승으로 알아야 하고, 서쪽 방위는 처자식으로 알아야 하고, 북쪽 방위는 벗과 동료로 알아야 하고, 아래쪽 방위는 하인과 일꾼으로 알아야 하고, 위쪽 방위는 사문과 바라문으로 알아야 한다.
267
"장자의 아들이여, 아들은 다섯 가지로 동쪽 방향인 부모를 섬겨야 한다. ‘길러 주신 분들을 내가 봉양하고, 그분들의 일을 해 드리겠다. 가문의 혈통과 유산을 이어받고, 돌아가신 조상들을 위해 공양도 올리겠다.’ 이것이 그 다섯 가지이다. 장자의 아들이여, 아들이 이 다섯 가지로 동쪽 방향인 부모를 섬기면, 부모는 다섯 가지로 아들을 어여삐 여긴다. 악에서 막아 주고, 선에 들게 한다. 기술을 배우게 하고, 어울리는 아내와 맺어 준다. 때가 되면 유산을 물려준다. 장자의 아들이여, 아들이 이 다섯 가지로 동쪽 방향인 부모를 섬기면, 부모는 이 다섯 가지로 아들을 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 동쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 아들은 다섯 가지 도리로 동쪽 방위인 부모를 섬겨야 한다 —
bhato ne bharissāmi, kiccaṃ nesaṃ karissāmi, kulavaṃsaṃ ṭhapessāmi, dāyajjaṃ paṭipajjāmi, atha vā pana petānaṃ kālaṅkatānaṃ dakkhiṇaṃ anuppadassāmīti.
‘봉양을 받았으니 나도 그분들을 봉양하리라. 그분들의 할 일을 내가 하리라. 집안의 대를 잇게 하리라. 유산을 이어받는다. 그리고 돌아가신 조상들께 제사를 올리리라’ 하고.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 아들이 이 다섯 가지 도리로 동쪽 방위인 부모를 섬기면, 부모는 다섯 가지 도리로 아들을 가엾이 여긴다.
Pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, sippaṃ sikkhāpenti, patirūpena dārena saṃyojenti, samaye dāyajjaṃ niyyādenti.
나쁜 일을 막아 주고, 좋은 일에 자리 잡게 하고, 기술을 익히게 하고, 알맞은 아내와 맺어 주고, 때가 되면 재산을 물려준다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi puttena puratthimā disā mātāpitaro paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi puttaṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 아들이 이 다섯 가지 도리로 동쪽 방위인 부모를 섬기면, 부모는 이 다섯 가지 도리로 아들을 가엾이 여긴다.
Evamassa esā puratthimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
이렇게 하여 그에게 이 동쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.
268
"장자의 아들이여, 제자는 다섯 가지로 남쪽 방향인 스승을 섬겨야 한다. 일어나 맞이하고 곁에서 시중든다. 배우려는 마음을 내어 받들어 모신다. 정성껏 기술도 익힌다. 장자의 아들이여, 제자가 이 다섯 가지로 남쪽 방향인 스승을 섬기면, 스승은 다섯 가지로 제자를 어여삐 여긴다. 잘 길러 주고, 잘 배우게 해 준다. 모든 기술의 지식을 남김없이 일러 주고, 친구와 동료들에게 소개해 준다. 어느 방향에서든 보호해 준다. 장자의 아들이여, 제자가 이 다섯 가지로 남쪽 방향인 스승을 섬기면, 스승은 이 다섯 가지로 제자를 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 남쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 제자는 다섯 가지 도리로 남쪽 방위인 스승을 섬겨야 한다 —
uṭṭhānena upaṭṭhānena sussusāya pāricariyāya sakkaccaṃ sippapaṭiggahaṇena.
일어나 맞이함으로, 곁에서 시중듦으로, 잘 따름으로, 뒷바라지함으로, 가르침을 정성껏 받아 지님으로.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti –
장자의 아들이여, 제자가 이 다섯 가지 도리로 남쪽 방위인 스승을 섬기면, 스승은 다섯 가지 도리로 제자를 가엾이 여긴다 —
suvinītaṃ vinenti, suggahitaṃ gāhāpenti, sabbasippassutaṃ samakkhāyino bhavanti, mittāmaccesu paṭiyādenti, disāsu parittāṇaṃ karonti.
잘 배우도록 이끌고, 잘 익히도록 붙들어 주고, 모든 기술과 배운 것을 남김없이 일러 주고, 벗과 동료들 사이에 자리를 마련해 주고, 여러 방위에서 지켜 준다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi antevāsinā dakkhiṇā disā ācariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi antevāsiṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 제자가 이 다섯 가지 도리로 남쪽 방위인 스승을 섬기면, 스승은 이 다섯 가지 도리로 제자를 가엾이 여긴다.
Evamassa esā dakkhiṇā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
이렇게 하여 그에게 이 남쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.
269
"장자의 아들이여, 남편은 다섯 가지로 서쪽 방향인 아내를 섬겨야 한다. 존중하고, 업신여기지 않는다. 바람피우지 않고, 집안의 권한을 맡긴다. 장신구도 마련해 준다. 장자의 아들이여, 남편이 이 다섯 가지로 서쪽 방향인 아내를 섬기면, 아내는 다섯 가지로 남편을 어여삐 여긴다. 집안일을 잘 꾸리고, 식구들을 잘 거둔다. 바람피우지 않고, 모아 둔 재산을 지킨다. 모든 일에 능숙하고 부지런하다. 장자의 아들이여, 남편이 이 다섯 가지로 서쪽 방향인 아내를 섬기면, 아내는 이 다섯 가지로 남편을 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 서쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 남편은 다섯 가지 도리로 서쪽 방위인 아내를 섬겨야 한다 —
sammānanāya anavamānanāya anaticariyāya issariyavossaggena alaṅkārānuppadānena.
존중함으로, 업신여기지 않음으로, 딴 데로 가지 않음으로, 살림을 맡김으로, 꾸밀 것을 마련해 줌으로.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati –
장자의 아들이여, 남편이 이 다섯 가지 도리로 서쪽 방위인 아내를 섬기면, 아내는 다섯 가지 도리로 남편을 가엾이 여긴다 —
susaṃvihitakammantā ca hoti, saṅgahitaparijanā ca, anaticārinī ca, sambhatañca anurakkhati, dakkhā ca hoti analasā sabbakiccesu.
집안일을 잘 꾸리고, 딸린 사람들을 잘 거두며, 딴 데로 가지 않고, 모아 놓은 것을 잘 지키며, 모든 할 일에 솜씨 있고 게으르지 않다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi sāmikena pacchimā disā bhariyā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi sāmikaṃ anukampati.
장자의 아들이여, 남편이 이 다섯 가지 도리로 서쪽 방위인 아내를 섬기면, 아내는 이 다섯 가지 도리로 남편을 가엾이 여긴다.
Evamassa esā pacchimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
이렇게 하여 그에게 이 서쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.
270
"장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들은 다섯 가지로 북쪽 방향인 친구와 동료를 섬겨야 한다. 베풀고, 다정하게 말한다. 이롭게 행동하고, 한결같이 대한다. 속이지 않는다. 장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지로 북쪽 방향인 친구와 동료를 섬기면, 친구와 동료는 다섯 가지로 그를 어여삐 여긴다. 방심한 그를 지켜 주고, 방심한 그의 재산도 지켜 준다. 두려워하는 그에게 피난처가 되어 주고, 어려울 때 그를 버리지 않는다. 그의 자손까지 존중한다. 장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지로 북쪽 방향인 친구와 동료를 섬기면, 친구와 동료는 이 다섯 가지로 그를 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 북쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들은 다섯 가지 도리로 북쪽 방위인 벗과 동료를 섬겨야 한다 —
dānena peyyavajjena atthacariyāya samānattatāya avisaṃvādanatāya.
베풂으로, 살가운 말로, 이로운 행동으로, 한결같이 함께함으로, 속이지 않음으로.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti –
장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지 도리로 북쪽 방위인 벗과 동료를 섬기면, 벗과 동료는 다섯 가지 도리로 그를 가엾이 여긴다 —
pamattaṃ rakkhanti, pamattassa sāpateyyaṃ rakkhanti, bhītassa saraṇaṃ honti, āpadāsu na vijahanti, aparapajā cassa paṭipūjenti.
방일한 이를 지켜 주고, 방일한 이의 재산을 지켜 주며, 두려워하는 이에게 의지처가 되어 주고, 어려움에 처해도 저버리지 않으며, 그의 자손까지도 받든다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uttarā disā mittāmaccā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지 도리로 북쪽 방위인 벗과 동료를 섬기면, 벗과 동료는 이 다섯 가지 도리로 그를 가엾이 여긴다.
Evamassa esā uttarā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
이렇게 하여 그에게 이 북쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.
271
"장자의 아들이여, 주인은 다섯 가지로 아래쪽 방향인 하인과 일꾼을 섬겨야 한다. 힘에 맞게 일을 맡기고, 음식과 품삯을 준다. 아플 때 돌봐 주고, 귀한 별미를 나누어 준다. 때가 되면 놓아준다. 장자의 아들이여, 주인이 이 다섯 가지로 아래쪽 방향인 하인과 일꾼을 섬기면, 하인과 일꾼은 다섯 가지로 주인을 어여삐 여긴다. 먼저 일어나고 나중에 눕는다. 준 것만 받고, 일을 잘한다. 주인의 명성과 칭찬을 널리 퍼뜨린다. 장자의 아들이여, 주인이 이 다섯 가지로 아래쪽 방향인 하인과 일꾼을 섬기면, 하인과 일꾼은 이 다섯 가지로 주인을 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 아래쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 주인은 다섯 가지 도리로 아래쪽 방위인 하인과 일꾼을 섬겨야 한다 —
yathābalaṃ kammantasaṃvidhānena bhattavetanānuppadānena gilānupaṭṭhānena acchariyānaṃ rasānaṃ saṃvibhāgena samaye vossaggena.
힘에 맞게 일을 맡김으로, 먹을 것과 품삯을 줌으로, 아플 때 돌봄으로, 진귀한 별미를 나눔으로, 때맞춰 쉬게 함으로.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti –
장자의 아들이여, 주인이 이 다섯 가지 도리로 아래쪽 방위인 하인과 일꾼을 섬기면, 하인과 일꾼은 다섯 가지 도리로 주인을 가엾이 여긴다 —
pubbuṭṭhāyino ca honti, pacchā nipātino ca, dinnādāyino ca, sukatakammakarā ca, kittivaṇṇaharā ca.
먼저 일어나고, 나중에 눕고, 주는 것만 받고, 일을 잘해 내고, 주인의 좋은 평판을 퍼뜨린다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi ayyirakena heṭṭhimā disā dāsakammakarā paccupaṭṭhitā imehi pañcahi ṭhānehi ayyirakaṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 주인이 이 다섯 가지 도리로 아래쪽 방위인 하인과 일꾼을 섬기면, 하인과 일꾼은 이 다섯 가지 도리로 주인을 가엾이 여긴다.
Evamassa esā heṭṭhimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā.
이렇게 하여 그에게 이 아래쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.
272
"장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들은 다섯 가지로 위쪽 방향인 사문과 바라문을 섬겨야 한다. 자애로운 몸의 행위, 자애로운 말의 행위, 자애로운 마음의 행위로 대한다. 문을 닫아걸지 않고, 먹을 것을 베푼다. 장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지로 위쪽 방향인 사문과 바라문을 섬기면, 사문과 바라문은 여섯 가지로 그를 어여삐 여긴다. 악에서 막아 주고, 선에 들게 한다. 선한 마음으로 어여삐 여기고, 듣지 못한 것을 들려준다. 들은 것을 맑게 다듬어 주고, 하늘로 가는 길을 일러 준다. 장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지로 위쪽 방향인 사문과 바라문을 섬기면, 사문과 바라문은 이 여섯 가지로 그를 어여삐 여긴다. 이렇게 하면 그에게 이 위쪽 방향은 덮여 지켜져 안온하고 두려움이 없게 된다."
‘‘Pañcahi kho, gahapatiputta, ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhātabbā –
“장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들은 다섯 가지 도리로 위쪽 방위인 사문과 바라문을 섬겨야 한다 —
mettena kāyakammena mettena vacīkammena mettena manokammena anāvaṭadvāratāya āmisānuppadānena.
자애로운 몸의 행위로, 자애로운 말의 행위로, 자애로운 마음의 행위로, 문을 열어 둠으로, 살림에 필요한 것을 마련해 줌으로.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti –
장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지 도리로 위쪽 방위인 사문과 바라문을 섬기면, 사문과 바라문은 여섯 가지 도리로 그를 가엾이 여긴다 —
pāpā nivārenti, kalyāṇe nivesenti, kalyāṇena manasā anukampanti, assutaṃ sāventi, sutaṃ pariyodāpenti, saggassa maggaṃ ācikkhanti.
나쁜 일을 막아 주고, 좋은 일에 자리 잡게 하고, 어진 마음으로 가엾이 여기고, 듣지 못한 것을 들려주고, 들은 것을 맑게 다듬어 주고, 천상으로 가는 길을 일러 준다.
Imehi kho, gahapatiputta, pañcahi ṭhānehi kulaputtena uparimā disā samaṇabrāhmaṇā paccupaṭṭhitā imehi chahi ṭhānehi kulaputtaṃ anukampanti.
장자의 아들이여, 좋은 집안의 아들이 이 다섯 가지 도리로 위쪽 방위인 사문과 바라문을 섬기면, 사문과 바라문은 이 여섯 가지 도리로 그를 가엾이 여긴다.
Evamassa esā uparimā disā paṭicchannā hoti khemā appaṭibhayā’’ti.
이렇게 하여 그에게 이 위쪽 방위는 덮여, 안온하고 두려움이 없게 된다.”
273
세존께서 이 말씀을 하셨다. 복되신 스승께서는 이렇게 말씀하신 뒤, 이어서 또 이렇게 말씀하셨다.
Idamavoca bhagavā.
세존께서 이렇게 말씀하셨다.
Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā –
온전히 이루신 분께서 이렇게 말씀하시고, 스승께서는 다시 이렇게 말씀하셨다 —
‘어머니와 아버지는 동쪽, / 스승은 남쪽 방향,
‘‘Mātāpitā disā pubbā, ācariyā dakkhiṇā disā;
“부모는 동쪽 방위, 스승은 남쪽 방위,
아내와 자식은 서쪽, / 벗과 동료는 북쪽,
Puttadārā disā pacchā, mittāmaccā ca uttarā.
처자식은 서쪽 방위, 벗과 동료는 북쪽 방위.
‘하인과 일꾼은 아래쪽, / 사문과 바라문은 위쪽 —
‘‘Dāsakammakarā heṭṭhā, uddhaṃ samaṇabrāhmaṇā;
“하인과 일꾼은 아래쪽, 사문과 바라문은 위쪽.
이 방향들에 예를 올려야 한다, / 집안을 감당할 만한 재가자는.
Etā disā namasseyya, alamatto kule gihī.
제 앞가림을 하는 재가자는 이 방위들에 절해야 한다.
‘계를 갖춘 슬기로운 자, / 온화하고 재치 있는 사람,
‘‘Paṇḍito sīlasampanno, saṇho ca paṭibhānavā;
“계를 갖춘 슬기로운 자, 부드럽고 말솜씨 있는 이,
몸을 낮추고 뻣뻣하지 않은 사람, / 그런 이가 이름을 얻는다.
Nivātavutti atthaddho, tādiso labhate yasaṃ.
자기를 낮추고 뻣뻣하지 않은 이, 그런 이가 명성을 얻는다.
‘떨쳐 일어나 게으르지 않고, / 어려운 때에도 흔들리지 않으며
‘‘Uṭṭhānako analaso, āpadāsu na vedhati;
“부지런하고 게으르지 않으며, 어려움에도 흔들리지 않고,
끊김 없이 살아가는 현명한 사람, / 그런 이가 이름을 얻는다.
Acchinnavutti medhāvī, tādiso labhate yasaṃ.
한결같이 살아가는 지혜로운 이, 그런 이가 명성을 얻는다.
‘거두어 주고 벗을 만들며, / 베풀 줄 알고 인색함이 없고
‘‘Saṅgāhako mittakaro, vadaññū vītamaccharo;
“사람을 거두고 벗을 만들며, 너그럽고 인색함을 여읜 이,
이끌고 가르치고 거듭 일깨우는 사람, / 그런 이가 이름을 얻는다.
Netā vinetā anunetā, tādiso labhate yasaṃ.
이끌고 가르치고 다독이는 이, 그런 이가 명성을 얻는다.
‘나눔과 다정한 말, / 여기서 이로운 일을 해 주는 것,
‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;
“베풂과 살가운 말, 그리고 여기 이로운 행동,
일마다 자신과 같이 대하는 것, / 때와 자리에 맞게 —
Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;
또 온갖 일에서 자리마다 알맞게 한결같이 함께함 —
이것들이 세상을 거두는 길이다, / 달리는 수레의 비녀장처럼.
Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.
이것들이 세상을 거두는 것이니, 굴러가는 수레의 굴대 빗장과 같다.
‘이 거두는 길들이 없다면 / 어머니는 자식 덕에
‘‘Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;
“이렇게 거두는 것이 없다면, 어머니도 자식을 길렀다 하여
높임도 섬김도 받지 못하리라, / 아버지 또한 자식 덕에.
Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.
공경이나 받듦을 얻지 못하고, 아버지도 자식을 길렀다 하여 그러하리라.
‘이 거두는 길들을 / 슬기로운 이들은 바르게 살피니,
‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;
“슬기로운 이들은 이 거두는 것들을 바르게 살피니,
그래서 그들은 큰 이가 되고 / 기림을 받는다.’
Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te’’ti.
그래서 그들은 큰 자리에 이르고 칭송받는 이가 된다.”
274
세존께서 이렇게 말씀하시자, 장자의 아들 싱갈라까는 이렇게 말씀드렸다. "훌륭하십니다, 세존이시여! 훌륭하십니다, 세존이시여! 마치 엎어진 것을 바로 세워 주시듯, 가려진 것을 드러내 주시듯, 길 잃은 사람에게 길을 일러 주시듯 하셨습니다. 어둠 속에서 ‘눈 있는 사람들이 형상을 보리라’ 하고 기름등불을 들어 주시듯 하셨습니다. 세존께서는 이처럼 여러 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다. 저는 세존과 가르침과 비구 승가를 의지처로 삼겠습니다. 세존께서는 저를 오늘부터 목숨이 다하도록 의지처로 삼은 재가신자로 받아 주십시오." 싱갈라 경이 끝났다. 여덟째.
Evaṃ vutte, siṅgālako gahapatiputto bhagavantaṃ etadavoca –
이렇게 말씀하시자, 싱갈라까 장자의 아들이 세존께 이렇게 여쭈었다 —
‘‘abhikkantaṃ, bhante!
“훌륭하십니다, 세존이시여!
Abhikkantaṃ, bhante!
훌륭하십니다, 세존이시여!
Seyyathāpi, bhante, nikkujjitaṃ vā ukkujjeyya, paṭicchannaṃ vā vivareyya, mūḷhassa vā maggaṃ ācikkheyya, andhakāre vā telapajjotaṃ dhāreyya ‘cakkhumanto rūpāni dakkhantī’ti.
세존이시여, 마치 넘어진 것을 일으켜 세우듯, 덮인 것을 열어 보이듯, 길 잃은 이에게 길을 일러 주듯, ‘눈 있는 이들은 형색을 볼 것이다’ 하며 어둠 속에 등불을 들어 주듯,
Evamevaṃ bhagavatā anekapariyāyena dhammo pakāsito.
그와 같이 세존께서 여러 가지 방편으로 법을 밝혀 주셨습니다.
Esāhaṃ, bhante, bhagavantaṃ saraṇaṃ gacchāmi dhammañca bhikkhusaṃghañca.
세존이시여, 저는 세존께 귀의합니다. 법과 비구 승가에도 귀의합니다.
Upāsakaṃ maṃ bhagavā dhāretu, ajjatagge pāṇupetaṃ saraṇaṃ gata’’nti.
세존이시여, 저를 오늘부터 목숨 다하는 날까지 귀의한 재가신자로 받아 주소서.
Siṅgālasuttaṃ niṭṭhitaṃ aṭṭhamaṃ.
싱갈라 경이 끝났다. 여덟 번째다.