(一二六六)
(1266)
주 한역은 경 번호만 두고 제목이 없다. 팔리는 「Channasuttaṃ」 제목. 교감주 S.35.87 Channa(莊春江 sn35.87 → 우리 PN sn35.70).
니까야 대응 일부 SN 35.70:0.3
如是我聞:
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 저본은 이 경에서 「Evaṃ me sutaṃ」 없이 「Ekaṃ samayaṃ」으로 시작한다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.1
一時,佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城=정착어 「왕사성」, 뜻은 「왕의 집(이 있는) 성」(전거: Rājagaha). 迦蘭陀=음역 「가란타」(팔리형 Kalandaka은 비고에만; 慧琳 음의 0601c04: 새 이름). 竹園=의역 「대나무 동산」. 팔리 Veḷuvana Kalandakanivāpa와 같은 자리.
니까야 대응 같음 SN 35.70:87.1
時,有尊者闡陀,住那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。
그때 천타 존자가 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에 머물렀는데, 병이 들어 위중하였다.
주 엇갈림 — 팔리는 사리불·마하쭌다·찬나 셋이 기사굴산(Gijjhakūṭa)에 머문다고 하고, 한역은 천타 홀로 那羅聚落 好衣菴羅林에 머문다. 闡陀: _한자대역_3분할은 「혼합」으로 분류했으나 두 글자 모두 소리(Channa)를 옮긴 것으로 판단해 음역 「천타」로 적는다 — 판별을 정도평 님께 남김. 那羅聚落: 那羅=음역 「나라」 + 聚落=의역 「마을」(音義合璧, 전거 팔리 Nālakagāmaka). 好衣菴羅林: 好衣=뜻 「좋은 옷」, 菴羅=음역 「암라」(慧琳 음의 0496b14: 果名, 菴沒羅), 林=뜻 「숲」으로 갈라 옮겼다. 好衣가 고유명의 의역인지 수식어인지 저본으로 안 선다. 이 경 안에서 「나라 마을 좋은 옷 암라 숲」으로 통일. 疾病困篤=「병이 들어 위중하다」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.2
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.3
時,尊者舍利弗聞尊者闡陀在那羅聚落好衣菴羅林中,疾病困篤。
그때 사리불 존자는 천타 존자가 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에서 병이 들어 위중하다는 것을 들었다.
주 일부 — 팔리는 사리불이 저녁에 홀로 머묾에서 일어나 마하쭌다에게 가는 동작만 있고, 소식을 「들었다」는 서술은 없다. 舍利弗=정착어 「사리불」, 뜻: 舍利(새 이름, 鶖鷺)+弗(아들) = 「사리의 아들」(慧琳 음의 0450b23·0478b23). 음역계통: 팔리 Sāriputta / 근대 범어 Śāriputra(전거 대장) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.4
聞已,語尊者摩訶拘絺羅:「尊者知不?
듣고 나서 마하구치라 존자에게 말하였다. “존자는 아십니까?
주 엇갈림 — 동행자가 팔리는 마하쭌다(Mahācunda), 한역은 摩訶拘絺羅(전거 팔리 후보 Mahākoṭṭhita; ⚠다른 부(EA) 대역)다. 다른 인물. 摩訶拘絺羅=음역 「마하구치라」(摩訶=크다; 慧琳 음의 0474c22 「此云大膝」). 3분할 표는 「보류(5자 이상)」였으나 문맥상 인명이다. 음역계통: 팔리 Mahākoṭṭhita / 근대 범어 Mahākauṣthilya — 판정하지 않는다. 사리불→구치라 발화는 동렬 존자 사이이므로 존댓말로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.5
闡陀比丘在那羅聚落好衣菴羅林中疾病困篤,當往共看。」
천타 비구가 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에서 병이 들어 위중합니다. 함께 가서 살펴봅시다.”
주 일부 — 팔리는 「문병하러 가자」는 권유만 있고 병세 전달은 없다. 當=권유 어미가 진다(「마땅히」 흡수). 比丘=[구속] 「비구」. 한자 흔들림: 한역이 같은 인물을 「尊者闡陀」와 「闡陀比丘」로 달리 부른다 — 통일하지 않았다. 음역계통: 比丘 ← bhikkhu / Bhikṣu(전거 대장) — 판정하지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.6
摩訶拘絺羅默然許之。
마하구치라는 잠자코 그것을 허락하였다.
주 일부 — 팔리는 「그렇게 합시다, 벗이여」로 말로 응답하고, 한역은 默然許之(침묵으로 허락).
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.7
時,尊者舍利弗與尊者摩訶拘絺羅共詣那羅聚落好衣菴羅林中,至尊者闡陀住房。
그때 사리불 존자는 마하구치라 존자와 함께 나라 마을 좋은 옷 암라 숲으로 가서, 천타 존자가 머무는 방에 이르렀다.
주 일부 — 장소 지칭과 「머무는 방」은 한역에만 있다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.8
尊者闡陀遙見尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅,凭床欲起。
천타 존자는 멀리서 사리불 존자와 마하구치라 존자를 보고, 평상에 기대어 일어나려 하였다.
주 없음확인 — 팔리에는 찬나가 멀리서 보고 일어나려 하는 대목이 없다. 이문: 凭(大) / 從(宋元明). 대정본 凭(기대다)을 따랐다. 從이면 「평상에서 일어나려」로 읽힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.9
尊者舍利弗語尊者闡陀:「汝且莫起!」
사리불 존자가 천타 존자에게 말하였다. “그대는 우선 일어나지 말라!”
주 없음확인 — 팔리에 해당 만류가 없다. 莫=금지 「-지 말라」. 사리불→천타는 청자가 윗사람이 아니므로 평서로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.9
尊者舍利弗、尊者摩訶拘絺羅坐於異床,問尊者闡陀:「云何?
사리불 존자와 마하구치라 존자는 다른 평상에 앉아 천타 존자에게 물었다. “어떠한가?
주 일부 — 팔리는 「마련된 자리에 앉았다」, 한역은 「다른 평상(異床)에 앉았다」. 팔리는 사리불 혼자 묻고 한역은 두 존자가 함께 묻는다. 云何=의문 어미가 진다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.9
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.10
尊者闡陀!所患為可堪忍不?
천타 존자여! 앓는 병은 견딜 만한가, 그렇지 않은가?
주 일부 — 팔리 khamanīyaṃ(견딜 만한가)에 대응. yāpanīyaṃ 이하는 다음 좌표와 겹친다. 所患=관형절 「앓는 병」. 為=계사로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.11
為增、為損?
더해 가는가, 덜해 가는가?
주 일부 — 팔리의 「괴로운 느낌이 물러가고 나아가지 않는가, 물러감이 보이는가」 정형을 한역은 增·損 두 글자로 압축했다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.11
……」如前叉摩修多羅廣說。
……” 앞의 차마 수다라에서처럼 자세히 설한다.
주 한역이 「如前叉摩修多羅廣說」로 스스로 접었다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다. 叉摩=음역 「차마」(앞 경의 비구 이름), 修多羅=음역 「수다라」(慧琳 음의 0467b02 「此云契經」). 廣說=생략 표지. 팔리 87.12~87.24(병세 대답과 머리·두통·배·몸의 열 네 비유)는 한역 접힌 안쪽과 맞대 볼 수 없어 미대응으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 35.70:87.12~87.24
尊者闡陀言:「我今身病,極患苦痛,難可堪忍。
천타 존자가 말하였다. “저는 지금 몸이 병들어 몹시 고통을 앓으니, 견디기 어렵습니다.
주 일부 — 팔리의 「견딜 수 없고 지탱할 수 없으며 괴로운 느낌이 더해 간다」 정형을 한역은 요약형으로 둔다. 천타→사리불은 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.12
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.24
所起之病,但增無損,唯欲執刀自殺,不樂苦活。」
일어난 병은 더하기만 하고 덜함이 없어, 오직 칼을 잡아 자살하고자 할 뿐, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않습니다.”
주 일부 — 팔리 「칼을 들겠습니다, 삶을 바라지 않습니다」(satthaṃ āharissāmi, nāvakaṅkhāmi jīvitaṃ) ↔ 한역 「칼을 잡아 자살하고자, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않는다」. 但=「-기만 하고」(뜻이 실림), 唯=「오직 …뿐」(뜻이 실림). 自殺은 복합어로 옮겨 自를 따로 세우지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.25
尊者舍利弗言:「尊者闡陀!汝當努力,莫自傷害!若汝在世,我當與汝來往周旋;汝若有乏,我當給汝如法湯藥;汝若無看病人,我當看汝,必令適意,非不適意。」
사리불 존자가 말하였다. “천타 존자여! 그대는 힘써 노력하고, 자신을 해치지 말라! 그대가 세상에 있다면 나는 그대와 오가며 곁에서 보살피겠다. 그대에게 모자람이 있으면 나는 그대에게 법다운 탕약을 주겠다. 그대에게 병을 돌볼 사람이 없으면 나는 그대를 돌보아, 반드시 마음에 맞게 하고 마음에 맞지 않게 하지 않겠다.”
주 일부 — 팔리는 「칼을 들지 말라, 살아 있으라」와 알맞은 음식·약·시자 셋을 내가 구하겠다고 한다. 한역은 오가며 보살핌·탕약·간병 셋이고 음식은 없으며 「마음에 맞게」(適意)가 덧붙는다. 周旋: 「곁에서 보살피다/함께 어울리다」 사이에서 앞을 골랐다. 當=의지 어미 「-겠다」, 若=「-면」, 令=「-게 하다」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.26~87.32
闡陀答言:「我有供養,那羅聚落諸婆羅門長者悉見看視,衣被、飲食、臥具、湯藥無所乏少;自有弟子修梵行者隨意瞻病,非不適意。
천타가 대답하였다. “저에게는 공양이 있습니다. 나라 마을의 여러 바라문과 장자들이 모두 저를 보살펴 주어, 옷과 이불·음식·침구·탕약에 모자란 것이 없습니다. 또 제 자신의 제자로서 청정한 행을 닦는 이들이 뜻대로 병을 돌보니, 마음에 맞지 않은 것이 아닙니다.
주 일부 — 팔리는 「알맞은 음식·약·시자가 내게 없지 않다」만 말하고, 후원자(바라문·장자)와 네 가지 필수품(衣被·飲食·臥具·湯藥)은 한역에만 있다. 婆羅門=[구속] 「바라문」(음역계통: Brāhmaṇa 팔리/범어 동형 — 전거). 長者=[구속] 「장자」. 悉見看視: 見을 피동(보살핌을 받다)으로 읽었다. 自有弟子: 自를 앞의 바라문·장자(남)와 대조되는 「제 자신의」로 세웠다. 梵行=의역 「청정한 행」(정형구 행 표시만 있고 낱말 확정역 없음).
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.33~87.38
但我疾病苦痛逼身,難可堪忍,唯欲自殺,不樂苦生。」
그러나 저는 병의 고통이 몸을 핍박하여 견디기 어려우니, 오직 자살하고자 할 뿐, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않습니다.”
주 엇갈림 — 같은 자리에서 팔리는 「오랫동안 스승을 마음에 맞게 섬겼다 … 찬나 비구는 비난받지 않고 칼을 들 것이라고 기억하라」(87.39~87.42)를 말하고, 한역은 고통과 자살 의도를 거듭한다. 팔리 87.39~87.40 내용은 한역 0348a05.2~0348a08.1에 자리를 바꿔 선다. 但=역접 「그러나」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.41
舍利弗言:「我今問汝,隨意答我。
사리불이 말하였다. “내가 지금 그대에게 묻겠으니, 뜻대로 나에게 대답하라.
주 일부 — 팔리는 질문 허락을 구하고 찬나가 「물으시오, 듣고 알겠다」고 답하는 두 발화다. 한역은 사리불 한 발화.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.43~87.44
闡陀!眼及眼識、眼所識色,彼寧是我、異我、相在不?」
천타여! 눈과 눈의 식별, 눈이 식별하는 형색, 그것은 과연 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 안에 있는 것인가?”
주 엇갈림 — 팔리는 「이것은 내 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신」 세 견해 정형, 한역은 是我·異我·相在 세 견해 정형이다. 팔리는 눈~마음을 한 질문에 묶고(…pe…), 한역은 눈과 나머지를 두 질문으로 나눈다. 眼識=「눈의 식별」, 色=「형색」으로 이 경 안에서 통일. 寧=「과연」.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.45
尊者舍利弗復問:「闡陀!耳、鼻、舌、身、意及意識、意識所識法,彼寧是我、異我、相在不?」
사리불 존자가 다시 물었다. “천타여! 귀·코·혀·몸·마음과 마음의 식별, 마음의 식별이 식별하는 법, 그것은 과연 나인가, 나와 다른 것인가, 서로 안에 있는 것인가?”
주 일부 — 한역은 귀·코·혀·몸에 대해 식별·대상을 적지 않고 마음에서만 다 적는다(乃至 등 표지 없는 압축). 적힌 대로 옮겼다. 팔리 87.45는 …pe…로 혀·마음만 보인다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.45
尊者舍利弗復問:「闡陀!汝於眼、眼識及色,為何所見、何所識、何所知故,言眼、眼識及色,非我、不異我、不相在?」
사리불 존자가 다시 물었다. “천타여! 그대는 눈과 눈의 식별과 형색에서 무엇을 보고, 무엇을 식별하고, 무엇을 알았기에, 눈과 눈의 식별과 형색이 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다고 말하는가?”
주 일부 — 팔리는 「무엇을 보고 무엇을 곧바로 알아」 둘, 한역은 見·識·知 셋이다. 為何所見…故의 為를 원인 구문 표지로 흡수해 「-기에」로 옮겼다. 팔리는 「…라고 여기는가(samanupassasi)」, 한역은 「言(말하는가)」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.47
闡陀答言:「我於眼、眼識及色,見滅、知滅故,見眼、眼識及色,非我、不異我、不相在。」
천타가 대답하였다. “저는 눈과 눈의 식별과 형색에서 소멸을 보고 소멸을 알았기에, 눈과 눈의 식별과 형색이 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다고 봅니다.”
주 팔리 nirodhaṃ disvā nirodhaṃ abhiññāya ↔ 見滅、知滅. 앞 질문의 「식별(識)」은 대답에 없다 — 한역대로.
니까야 대응 같음 SN 35.70:87.48
復問:「闡陀!汝於耳、鼻、舌、身、意、意識及法,何所見、何所知故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在?」
다시 물었다. “천타여! 그대는 귀·코·혀·몸·마음과 마음의 식별과 법에서 무엇을 보고 무엇을 알았기에, 마음과 마음의 식별과 법에 대해 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다고 보는가?”
주 일부 — 여기서는 見·知 둘만 묻는다(0347c13.1의 셋과 다름). 주어 생략(復問) 그대로.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.47
闡陀答言:「尊者舍利弗!我於意、意識及法,見滅、知滅故,於意、意識及法,見非我、不異我、不相在。
천타가 대답하였다. “사리불 존자여! 저는 마음과 마음의 식별과 법에서 소멸을 보고 소멸을 알았기에, 마음과 마음의 식별과 법에 대해 내가 아니고, 나와 다르지 않고, 서로 안에 있지 않다고 봅니다.
주 일부 — 팔리는 혀·마음을 따로 다 적고(…pe…), 한역은 마음만 대답한다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.48
尊者舍利弗!然我今日身病苦痛,不能堪忍,欲以刀自殺,不樂苦生。」
사리불 존자여! 그러나 저는 오늘 몸의 병이 고통스러워 견딜 수 없으니, 칼로 자살하고자 하며, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않습니다.”
주 없음확인 — 팔리는 무아 대답 뒤에 자살 의도를 다시 말하지 않는다. 能=「-ㄹ 수 있다」(부정).
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.48
時,尊者摩訶拘絺羅語尊者闡陀:「汝今當於大師修習正念,如所說句:『有所依者,則為動搖;動搖者,有所趣向;趣向者,為不休息;不休息者,則隨趣往來;隨趣往來者,則有未來生死;有未來生死故,有未來出沒;有未來出沒故,則有生、老、病、死、憂、悲、苦、惱。
그때 마하구치라 존자가 천타 존자에게 말하였다. “그대는 지금 큰 스승께 대하여 바른 마음챙김을 닦아 익히라. 말씀하신 구절과 같다. ‘의지하는 것이 있는 이는 흔들린다. 흔들리는 이는 향해 가는 곳이 있다. 향해 가는 이는 쉬지 않는다. 쉬지 않는 이는 갈래를 따라 오고 간다. 갈래를 따라 오고 가는 이는 미래의 나고 죽음이 있다. 미래의 나고 죽음이 있기 때문에 미래의 나타나고 사라짐이 있다. 미래의 나타나고 사라짐이 있기 때문에 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·괴로움·번민이 있다.
주 일부 — 팔리에서 말하는 이는 마하쭌다이고, 「세존의 이 가르침을 늘 잘 마음에 두라」 뒤에 「의지하는 이에게 흔들림이 있다」 한 구만 긍정형으로 두고 곧 부정 사슬로 넘어간다. 한역은 일어남 사슬(依→動搖→趣向→不休息→隨趣往來→未來生死→未來出沒→生老病死…)을 다 편다. 正念: 확정역 없음 — 「바른 마음챙김」으로 두었다. 於大師=「큰 스승께 대하여」. 趣=「갈래」, 趣向=「향해 감」으로 이 경 안에서 통일. 為=계사 흡수, 則=귀결 흡수. 生(정형구 행 jāti)=문맥대로 「태어남」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.49~87.51
如是純一苦聚集。』
이와 같이 순전한 하나의 괴로움 무더기가 모인다.’
주 없음확인 — 팔리에는 일어남 쪽 결구가 없다. 이문: 一(大) / 大(宋元明). 대정본 「純一」을 따랐다. 0348a05.1의 「純大」와 짝을 이루는 것은 삼본 쪽이다. 集(정형구 행 samudaya)=문맥대로 「모인다」.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.51
如所說句:『無所依者,則不動搖;不動搖者,得無趣向;無趣向者,則有止息;有止息故,則不隨趣往來;不隨趣往來,則無未來出沒,無未來出沒者;則無生、老、病、死、憂、悲、惱、苦。
말씀하신 구절과 같다. ‘의지하는 것이 없는 이는 흔들리지 않는다. 흔들리지 않는 이는 향해 감이 없게 된다. 향해 감이 없는 이는 그침과 쉼이 있다. 그침과 쉼이 있기 때문에 갈래를 따라 오고 가지 않는다. 갈래를 따라 오고 가지 않으면 미래의 나타나고 사라짐이 없다. 미래의 나타나고 사라짐이 없는 이는 태어남·늙음·병·죽음·근심·슬픔·번민·괴로움이 없다.
주 일부 — 팔리 사슬: 의지 없음→흔들림 없음→고요함(passaddhi)→기울어짐(nati) 없음→오고 감 없음→죽고 태어남 없음→이 세상도 저 세상도 그 사이도 없음. 한역 사슬은 不動搖→無趣向→止息→不隨趣往來→無未來出沒→無生老病死로, 긍정 사슬의 「未來生死」 고리를 건너뛴다(한역대로). 저본 구두 「無未來出沒者;則無…」의 쌍반점 자리가 어색해 「…없는 이는 … 없다」로 이어 읽었다. 순서 「惱、苦」는 0347c23.1의 「苦、惱」와 다르다 — 통일하지 않았다. 得=「-게 되다」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.51~87.56
如是純大苦聚滅。』」
이와 같이 순전한 큰 괴로움 무더기가 소멸한다.’”
주 일부 — 팔리 「이것이 괴로움의 끝이다」 ↔ 한역 「순전한 큰 괴로움 무더기의 소멸」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.57
闡陀言:「尊者摩訶拘絺羅!供養世尊事,於今畢矣!隨順善逝,今已畢矣!適意,非不適意。
천타가 말하였다. “마하구치라 존자여! 세존을 공양하는 일은 이제 마쳤습니다! 온전히 이루신 분을 따르는 것은 이제 이미 마쳤습니다! 마음에 맞게 하였지, 마음에 맞지 않게 하지 않았습니다.
주 자리바뀜 — 팔리는 이 말(스승을 오랫동안 마음에 맞게 섬겼다, manāpeneva no amanāpena)을 무아 문답 전에 사리불에게 한다. 한역은 구치라의 게송 뒤에 구치라에게 한다. 世尊=[구속] 「세존」, 善逝=[구속] 「온전히 이루신 분」. 이문: 「羅」 뒤에 我(宋元明) — 삼본은 「제가 세존을 공양하는 일」. 대정본을 따랐다. 矣=종결 어미가 진다. 適意=「마음에 맞다」(慧琳 음의 0699c15 「事物善稱人心」).
니까야 대응 순서 다름 SN 35.70:87.39
弟子所作,於今已作。
제자가 할 일은 이제 이미 해 마쳤습니다.
주 자리바뀜 — 팔리 「이것이 제자에게 걸맞은 일이다」와 같은 취지가 앞자리(87.40)에 선다. 所作=관형절 「할 일」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.70:87.40
若復有餘弟子所作供養師者,亦當如是供養大師,適意,非不適意。
만약 다시 스승께 공양을 올리는 다른 제자가 있다면, 그 또한 이와 같이 큰 스승을 공양하여, 마음에 맞게 하고 마음에 맞지 않게 하지 않아야 합니다.
주 자리바뀜 — 팔리 87.40 「스승을 마음에 맞게 섬기는 것이 제자에게 걸맞다」가 앞자리에 선다. 有餘: 3분할 표가 Upādisesa(의역)로 걸었으나 이 자리는 「다른 (제자)」이다 — 표의 기계 적중이 저본과 맞지 않아 문맥대로 옮겼다. 한자 흔들림: 한 문장 안에서 「師」와 「大師」를 함께 쓴다 — 「스승」·「큰 스승」으로 각각 두었다. 亦=「그 또한」(다른 제자↔나 대조로 뜻이 실림). 當=「-아야 한다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 35.70:87.40
然我今日身病苦痛,難可堪忍,唯欲以刀自殺,不樂苦生。」
그러나 저는 오늘 몸의 병이 고통스러워 견디기 어려우니, 오직 칼로 자살하고자 할 뿐, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않습니다.”
주 없음확인 — 팔리는 게송 뒤 두 존자가 훈계하고 자리에서 일어나 떠난다(87.58). 한역에는 떠나는 서술이 없고 대신 천타가 의도를 세 번째로 되풀이한다.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.58
爾時,尊者闡陀即於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
그때 천타 존자는 곧 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에서 칼로 자살하였다.
주 일부 — 팔리 「그 존자들이 떠난 지 오래지 않아 칼을 들었다」. 한역은 장소를 적고 「곧(即)」이다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.59
時,尊者舍利弗供養尊者闡陀舍利已,往詣佛所,稽首禮足,退住一面,白佛言:「世尊!尊者闡陀於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。
그때 사리불 존자는 천타 존자의 사리를 공양하고 나서 부처님 계신 곳으로 나아가, 머리를 조아려 발에 절하고 물러나 한쪽에 머물러 부처님께 말씀드렸다. “세존이시여! 천타 존자가 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에서 칼로 자살하였습니다.
주 일부 — 사리 공양은 한역에만 있다. 팔리는 「절하고 한쪽에 앉았다(nisīdi)」, 한역은 「물러나 한쪽에 머물렀다(退住)」. 舍利=정착어 「사리」, 뜻: 몸·유골(慧琳 음의 0448a02 「此翻為身」).
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.60~87.63
世尊!彼尊者闡陀當至何趣?
세존이시여! 저 천타 존자는 어느 갈래에 이르겠습니까?
주 일부 — 팔리 kā gati(어떤 갈 곳) ↔ 何趣. 趣=「갈래」로 0347c23.1과 통일.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.64
佛告尊者舍利弗:「彼不自記說言:『尊者摩訶拘絺羅!我供養世尊,於今已畢;隨順善逝,於今已畢,適意,非不適意。
부처님께서 사리불 존자에게 말씀하셨다. “그가 스스로 기별하여 말하지 않았느냐 — ‘마하구치라 존자여! 저는 세존을 공양하는 것을 이제 이미 마쳤습니다. 온전히 이루신 분을 따르는 것을 이제 이미 마쳤으며, 마음에 맞게 하였지, 마음에 맞지 않게 하지 않았습니다.
주 엇갈림 — 같은 자리에서 팔리 붓다는 「찬나 비구가 네 앞에서 비난받을 것 없음을 밝히지 않았느냐」고 묻고, 한역 붓다는 천타가 구치라에게 한 스승 공양 완수의 말을 인용한다. 不…耶(0348a20.1까지) 반어 의문. 自記說: 붓다의 기별과 대조되는 천타 자신의 기별이므로 「스스로」를 세웠다. 붓다 발화는 평서, 인용 안의 천타 발화는 존댓말.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.65
若復有餘供養大師者,當如是作,適意,非不適意。』
만약 다시 큰 스승을 공양하는 다른 이가 있다면, 이와 같이 하여 마음에 맞게 하고 마음에 맞지 않게 하지 않아야 합니다.’
주 0348a16.3과 같은 인용의 이어짐. 有餘=「다른 이」(0348a08.1과 같은 처리).
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.65
耶?」
라고?”
주 耶=의문 어미가 진다 — 0348a16.3의 「不」와 짝을 이루는 반어 의문 종결. 좌표가 따로 서서 의문 종결만 남겼다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.65
爾時,尊者舍利弗復問:「世尊!彼尊者闡陀先於鎮珍尼婆羅門聚落,有供養家、極親厚家、善言語家。」
그때 사리불 존자가 다시 여쭈었다. “세존이시여! 저 천타 존자는 전에 진진니 바라문 마을에 공양하는 집, 아주 친밀하고 두터운 집, 좋은 말을 주고받는 집이 있었습니다.”
주 일부 — 팔리 마을 이름은 Pubbavijjana(밧지족 마을), 한역은 鎮珍尼 바라문 마을. 鎮珍尼는 전거·3분할 표에 없다 — 소리로 판단해 음역 「진진니」. 팔리 세 집: mittakula(벗의 집)·suhajjakula(친한 이의 집)·upavajjakula(찾아가는 집/비난받을 집) ↔ 供養家·極親厚家·善言語家. 셋째 항이 크게 갈린다.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.66~87.67
佛告舍利弗:「如是,舍利弗!正智、正善解脫善男子,有供養家、親厚家、善言語家。
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다. “그렇다, 사리불이여! 바른 지혜로 바르고 잘 해탈한 선한 남자에게도 공양하는 집, 친밀하고 두터운 집, 좋은 말을 주고받는 집이 있다.
주 일부 — 「正智、正善解脫善男子」 일반화 구는 한역에만 있다. 팔리는 「찬나 비구에게 그런 집들이 있다」. 한자 흔들림: 앞 좌표 「極親厚家」가 여기서 「親厚家」. 善男子=의역 — 3분할 표 「뜻으로 옮긴다」에 따라 「선한 남자」로 두었다(정착형 「선남자」와 사이에서 정도평 님 판단). 解脫=정착어 「해탈」.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.68
舍利弗!我不說彼有大過。
사리불이여! 나는 그에게 큰 허물이 있다고 말하지 않는다.
주 팔리 「그만큼으로 비난받을 만하다고 말하지 않는다」 ↔ 「큰 허물이 있다고 말하지 않는다」.
니까야 대응 같음 SN 35.70:87.69
若有捨此身,餘身相續者,我說彼等則有大過;若有捨此身已,餘身不相續者,我不說彼有大過也。
만약 이 몸을 버리고 다른 몸이 이어지는 이가 있다면, 나는 그들에게 큰 허물이 있다고 말한다. 만약 이 몸을 버리고 나서 다른 몸이 이어지지 않는 이가 있다면, 나는 그에게 큰 허물이 있다고 말하지 않는다.
주 일부 — 팔리는 「이 몸을 내려놓고 다른 몸을 취하는 자를 비난받을 만하다고 한다. 찬나 비구에게는 그것이 없다」. 한역은 그 둘째 문장 대신 일반 조건(다른 몸이 이어지지 않는 이)으로 말한다. 팔리 「취한다(upādiyati)」 ↔ 한역 「이어진다(相續)」. 彼等/彼 복수·단수 그대로.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.70~87.71
無大過故,於那羅聚落好衣菴羅林中以刀自殺。」
큰 허물이 없기 때문에 나라 마을 좋은 옷 암라 숲에서 칼로 자살한 것이다.”
주 일부 — 팔리 「찬나 비구는 비난받지 않게 칼을 들었다」 ↔ 한역 장소를 더해 서술.
니까야 대응 일부 SN 35.70:87.72
如是,世尊為彼尊者闡陀說第一記。
이와 같이 세존께서는 저 천타 존자를 위해 첫째가는 기별을 설하셨다.
주 엇갈림 — 같은 자리에서 팔리는 붓다의 「사리불이여, 이렇게 기억하라」, 한역은 내레이션 「第一記를 설했다」. 記=「기별」(0348a16.3 記說과 통일). 사전 記 ③ 용례 sa1018 「受第一記」. 第一記의 뜻(아라한 기별)은 저본에 직접 서지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 35.70:87.73
佛說此經已,尊者舍利弗歡喜作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 사리불 존자는 기뻐하며 예를 올리고 떠나갔다.
주 없음확인 — 팔리는 「Catutthaṃ(넷째)」으로 끝나고 기뻐함 결구가 없다. 而=흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 35.70:87.74