（一二六七）
(1267)
주 한문 저본의 이 좌표는 경 번호 「一二六七」(大正 1267)뿐이고 제목이 없다. 교감주(다카쿠스)는 「S. 1. 1. 1. Ogha.」를 달아 상윳따니까야 첫 경(Oghataraṇasutta, 홍수를 건넘의 경)에 견주고 「No. 100(180)」을 비교 표지로 단다 — 둘 다 편자의 비정이지 저본의 글자가 아니다. 팔리는 상윳따·품·경 표제(0.1~0.5)를 두므로 일부 대응으로 적는다. 증언 쪽 표제는 본문에 들이지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 1.1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다:
주 如是我聞은 개경 정형구(이 아함 전권 1332회, 이 경 1회). 如是는 지시어 「이와 같이」로 옮기고 我聞은 「나는 들었다」. 팔리 Evaṃ me sutaṃ과 같음. 사전 如是我聞 ② 인용: sa1/0.2 ↔ PN:sn22.12/12.1 [equivalent].
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 一時=한때(팔리 ekaṃ samayaṃ). 佛=부처님 [구속]. 住=머무셨다(viharati). 舍衛國: 舍衛는 정착어 「사위」. 뜻: 코살라의 도성 이름의 음역(팔리 Sāvatthī / 음역전거_대장 당대 범어 śravasthi — 계통이 갈리는 두 형태, 판정하지 않는다). 慧琳 음의 0367c24는 이 이름의 뜻풀이를 「聞者城·聞物國」 등으로 전한다. 팔리는 도시(sāvatthiyaṃ)인데 한역은 「國」을 붙인다 — 한역의 표기를 따랐다. 祇樹給孤獨園: 이름으로 판별(사전 祇樹給孤獨園 ① 잡아함 948회, 앞 衛國 850)하여 정착형 「기수급고독원」으로 쓴다. 뜻: 祇樹=기타(祇陀, 팔리 Jeta) 태자의 숲 — 慧琳 음의 0368a03 「祇陀·祇洹·祇園은 한 이름, 梵音 誓多, 뜻은 勝」; 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(아나타삔디까 장자의 이름을 뜻으로 옮긴 것, 慧琳 음의 0368a05 「義譯也 … 阿那邠邸」). 園=동산. 즉 「기타 태자의 숲, 외로운 이를 돌보는 이의 동산」. 전거: 祇樹給孤獨園 ↔ Jetavana, Anāthapiṇḍika(팔리, ⚠다른 부(DA)의 대역). 팔리 jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme와 같음.
니까야 대응 같음 SN 1.1:1.2
時，有一天子，容色絕妙，於後夜時來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
그때 한 천자가 있었는데, 용모와 안색이 더없이 빼어났고, 후야에 부처님 계신 곳에 와서 이르러 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 [불확실:확정역_부재] 「有一天子」 — 확정술어의 정형구 행 有一天(aññatara)과 기계 3분할 표(음역으로 분류)는 「有一天」을 한 덩어리로 걸지만, 한 덩어리를 한자 독음하면 「유일천」이 되어 뜻이 서지 않는다. 저본은 「有+一天子」로 읽힌다(기계 1차 분류가 저본과 어긋나 저본을 따름). 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다. 팔리는 aññatarā devatā(어떤 천신)이고 한역은 天子 — 개별 어휘 갈림. 天子는 「천자」(이 경 전체 통일). 이문: 대정 본문에는 「時，」가 없고 CBETA·麗(CB)가 보충한다(이문 주석). 容色=용모와 안색, 絕妙=더없이 빼어남(팔리 abhikkantavaṇṇā). 後夜時=후야 때(밤을 셋으로 나눈 마지막 때; 사전 後夜 ⑥ 丁福保는 후대의 눈이라 참고만). 팔리 abhikkantāya rattiyā(밤이 깊어)와 다른 말. 來詣=와서 이르러. 稽首佛足=부처님 발에 머리를 조아려 절하고(稽首 음의 慧琳 0600c02 「首至地也」). 退坐一面=물러나 한쪽에 앉았다 — 팔리는 ekamantaṃ aṭṭhāsi(한쪽에 섰다)로 앉음과 섬이 갈린다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.3~1.4
身諸光明遍照祇樹給孤獨園。
몸의 여러 광명이 기수급고독원을 두루 비추었다.
주 身諸光明=몸의 여러 광명(諸는 광명이 여럿임을 가리켜 「여러」로 살림). 遍照=두루 비추다(사전 遍照 ① 앞 光明 98). 祇樹給孤獨園은 0.3과 같이 「기수급고독원」. 팔리는 kevalakappaṃ jetavanaṃ obhāsetvā(기원 전체를 비추고)를 천신이 다가가기 전에 두는데, 한역은 앉은 뒤에 둔다 — 자리바뀜. 또 팔리는 「온 기원」, 한역은 「몸의 광명」이 비춘다고 주어를 밝힌다.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.1:1.3
時，彼天子白佛言：「世尊！比丘！比丘度駛流耶？」
그때 그 천자가 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 비구여! 비구가 빠른 흐름을 건넙니까?」
주 한역이 같은 개념(팔리 bhagavā)에 다른 한자를 쓴다 — 서술부 「白佛言」은 佛, 호격은 世尊. 확정역대로 부처님[구속]·세존[구속]으로 옮겨 통일하지 않았다. [불확실:격·태·구문] 「比丘！」는 한문 부호대로 호격으로 옮겼으나, 앞의 世尊과 같은 사람(붓다)을 다시 부르는 것인지 단순한 주제어인지는 한문만으로 가려지지 않는다(팔리는 붓다를 mārisa로 부른다). 천자의 청자는 붓다이므로 문말을 높임(-ㅂ니까)으로 통일했다. 耶=의문어미가 진다. 度=건너다, 駛流=빠른 흐름(駛는 「行疾」「水流急」, 慧琳 음의 0374a18). 팔리 1.6은 「그대는 어떻게 홍수를 건넜는가」인 데 한역은 「비구가 건너는가」라는 예·아니오 질문 — 같은 자리에서 엇갈림(엇갈림). 앞 절 白佛言은 팔리 etadavoca와 같으나 팔리는 서 있음을 먼저 말해 일부.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.5
니까야 대응 내용 다름 SN 1.1:1.6
佛言：「如是，天子！」
부처님께서 말씀하셨다: 「그렇다, 천자여!」
주 붓다의 긍정 응답. 팔리 sn1.1 전문을 읽었으나(접힌 …pe… 구간 없음) 이런 응답 문장이 없다 — 없음확인. 붓다의 말은 청자가 천자여도 평서. 如是=「그렇다」(응답).
니까야 대응 대응 없음 SN 1.1:1.6~1.7
天子復問：「無所攀緣，亦無所住，度駛流耶？」
천자가 다시 물었다: 「붙잡아 의지할 것이 없고 머물 곳도 없이 빠른 흐름을 건넙니까?」
주 無所攀緣=붙잡아 의지할 것이 없다(攀緣은 「攀引」, 慧琳 음의 0330b15; 所는 관형절로 풂). 亦無所住=머물 곳도 없다(亦는 조사 「도」에 흡수, 無…亦無의 병렬). 復=다시(두 번째 질문). 팔리 1.7은 붓다가 appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ(의지처 없이, 애쓰지 않고)로 건넜다고 서술하는데, 한역은 같은 내용이 천자의 질문 안에 들어 있다. 순서도 한역은 攀緣→住, 팔리는 appatiṭṭha→anāyūha(攀緣=anāyūha, 住=appatiṭṭha로 맞출 때 순서가 뒤바뀐다). 攀緣↔anāyūha의 대응은 확정이 아니다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.7
佛言：「如是，天子！」
부처님께서 말씀하셨다: 「그렇다, 천자여!」
주 앞 응답(0348b11.1)과 같은 문장의 반복. 팔리 상응 문장 없음 — 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 1.1:1.7~1.8
天子復問：「無所攀緣，亦無所住而度駛流，其義云何？」
천자가 다시 물었다: 「붙잡아 의지할 것이 없고 머물 곳도 없이 빠른 흐름을 건너는 것은 그 뜻이 어떠합니까?」
주 而=접속이라 「없이」에 흡수. 其義云何=그 뜻이 어떠합니까(云何는 어미 의문형). 팔리 1.8 Yathā kathaṃ pana …(어떻게 …)과 질문의 틀이 같으나 한역은 「뜻」을 묻고 팔리는 방법을 묻는다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.8
佛言：「天子！我如是如是抱，如是如是直進，則不為水之所㵱。
부처님께서 말씀하셨다: 「천자여! 내가 이렇게 이렇게 껴안고 이렇게 이렇게 곧바로 나아가면 물에 빠지지 않는다.
주 [불확실:뜻_판별불가] 抱(껴안다)와 直進(곧바로 나아가다)을 한 글자씩 옮겼다. 저본은 「抱·直進이면 물에 빠지지 않고, 不抱·不直進이면 빠진다」로 읽히는데, 같은 경의 「無所攀緣(붙잡아 의지함이 없음)으로 건넌다」는 문맥, 그리고 팔리 1.9~1.10(멈추면 가라앉고 애쓰면 휩쓸린다)과는 긍정·부정의 방향이 반대로 읽힌다. 고치지 않고 저본대로 옮겼고 이문도 이 방향을 바꾸지 않는다. [불확실:저본_이문·자형] 㵱: 음의·사전이 이 글자의 뜻을 주지 않는다. 為…所(피동) 안에서 물과 관련해 쓰이는 점과 溺과의 형태 유사로 「빠지다」로 읽었다(추정). 則=-면으로 흡수. 이문: 「言」은 宋·元·明에 「告」.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.9~1.10
如是如是不抱。
이렇게 이렇게 껴안지 않는다.
주 앞 문장(0348b14.1)의 抱의 부정. 한문이 문장을 끊어 두었으므로 끊은 대로 두었다. 팔리의 구조(1.9 santiṭṭhāmi, 1.10 āyūhāmi — 각각 「…할 때 …하다」)와 달리 한역은 두 동작을 먼저 긍정으로 묶고 뒤에 부정으로 묶는다. 방향 문제는 0348b14.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.9~1.10
如是如是不直進，則為水所㵱。
이렇게 이렇게 곧바로 나아가지 않으면 물에 빠진다.
주 為…所=피동, 則=-면. [불확실:저본_이문·자형] 㵱은 0348b14.1과 같은 읽기(빠지다)를 쓴다. 방향 문제는 0348b14.1 서술 참조.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.9~1.10
如是，天子！名為無所攀緣，亦無所住而度駛流。」
그렇다, 천자여! 붙잡아 의지할 것이 없고 머물 곳도 없이 빠른 흐름을 건넌다고 이름한다.」
주 名為=「…라고 이름한다」. 팔리 1.11 Evaṃ khvāhaṃ …(이와 같이 나는 …건넜다)는 일인칭 결론이고 한역은 「이름한다」는 정의의 꼴. 어휘 대응(無所攀緣·無所住↔anāyūha·appatiṭṭha)은 0348b11.2 서술 참조. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.11
時，彼天子復說偈言：
그때 그 천자가 다시 게송을 설하여 말하였다:
주 復=다시(앞서 천자가 문답을 한 뒤 두 번째 발화). 팔리는 게송 뒤에 Idamavoca sā devatā(그 천신이 이렇게 말하였다)를 두는데 한역은 게송 앞에 도입문을 둔다 — 자리바뀜. 說偈言=「게송을 설하여 말하였다」.
니까야 대응 순서 다름 SN 1.1:1.15
「久見婆羅門，逮得般涅槃，
「오래도록 바라문을 보니, 반열반에 이르러 얻었다,
주 [불확실:확정역_부재] 見은 정형구 행(dassana)이 있으나 낱말 확정역이 아니므로 문맥으로 「보다」. 久見=오래도록 보다 — 팔리 Cirassaṃ vata(오랜만에 참으로)와 달리 한문에는 vata에 해당하는 말이 없어 일부 대응. 婆羅門=바라문 [구속](문맥상 붓다를 가리키는 호칭으로 읽히나 한문 단독으로는 신분 설명이 없다). 逮得=逮(及, 이르다)+得(얻다)의 복합(慧琳 음의 0327c07·0332c02; 사전 逮得 ① 앞 羅門 72 · 뒤 般涅 73 — 「婆羅門逮得般涅槃」 정형). 본문은 「이르러 얻었다」. 逮得의 주어는 바라문(팔리 brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ의 수식)으로 읽히나 한문은 주어를 밝히지 않아 [불확실:격·태·구문]. 般涅槃: 기계 3분할 표가 「의역」으로 분류했으나 般=pari-, 涅槃=nibbāna의 소리 옮김이므로(慧琳 음의 0463b14 「涅槃 … 此翻為圓寂」은 涅槃의 뜻풀이) 한국 불교계 정착형 「반열반」을 쓴다. [불확실:고유명·표기_유형] 전거: 般涅槃 ↔ Parinibbuta / Parinibbānam / Parinibbāyī(⚠다른 부(EA)의 대역).
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.12
一切怖已過，永超世恩愛。」
모든 두려움을 지났고, 영원히 세상의 은혜와 사랑을 뛰어넘었다.」
주 一切=모든, 怖=두려움, 過=지나다, 超=뛰어넘다(過와 超를 가려 옮김). 已는 과거 어미에 흡수. 永=영원히(뜻이 실림). 恩愛=은혜와 사랑(국어사전 풀이; 사전 恩愛 ① 앞 超世 74 — 「永超世恩愛」 정형). 사전 恩愛 ② 인용: sa1084/0286b20.1 ↔ PN:sn4.23/159.31 「taṇhaṃ」 [partial](AI 정렬, 사람 확인 전). 팔리 1.13은 appatiṭṭhaṃ anāyūhaṃ(의지처 없고 애쓰지 않는)과 tiṇṇaṃ loke visattikaṃ(세상에서 얽매임을 건넌)이며, 한역 「一切怖已過」(모든 두려움)는 팔리에 대응이 없고 팔리의 앞 두 말은 한역 게송에 없다. 世恩愛↔loke visattikaṃ, 永超↔tiṇṇaṃ으로 맞출 수 있으나 어휘가 같지 않다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.13
時，彼天子聞佛所說，歡喜隨喜，稽首佛足，即沒不現。
그때 그 천자는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며, 부처님 발에 머리를 조아려 절하고 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 聞佛所說=부처님께서 설하신 것을 듣고(所는 관형절로 풂). 歡喜=기뻐하다, 隨喜=따라 기뻐하다(사전 隨喜 ① 앞 歡喜 335 — 「歡喜隨喜」 정형). 即=곧. 沒不現=사라져 나타나지 않았다(사전 即 ① 뒤 沒不 161). 팔리는 Samanuñño satthā ahosi(스승이 흡족하셨다)와 천신의 말 「samanuñño me satthā」, padakkhiṇaṃ katvā(오른쪽으로 돌아 예를 올리고)를 두는데 한역에는 이 셋이 없다 — 한역의 歡喜隨喜는 천자의 반응이고 팔리의 samanuñño는 스승의 반응이라 대상이 다르다. 일부 대응.
니까야 대응 일부 SN 1.1:1.16~1.18