（一二六五）
（1265）
주 경 번호 표지. 대정 1265 = 우리 조각 sa1258. 교감주가 S. 22. 87. Vakkali를 대응으로 단다. 팔리 쪽은 제목(0.3 「5. Vakkalisuttaṃ」)과 번호(87.0)가 따로 있어 일부(partial)로 매긴다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.0
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 이 팔리 저본(sn22.87)은 개경구 없이 87.1 「Ekaṃ samayaṃ」으로 시작한다. 그 자리에 대응 문장이 없음을 확인했다(없음확인).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.1
一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。
한때 부처님께서 왕사성 가란타 대나무 동산에 머무셨다.
주 王舍城=정착어 「왕사성」(뜻: 왕의 집이 있는 도성). _한자대역_3분할은 「王舍」를 의역으로 분류했으나 §⑤ 표가 왕사성을 정착어 예로 명시하므로 정착형을 따랐다. 迦蘭陀=음역 「가란타」(팔리형 Kalandaka, 3분할 표 음역). 竹園=의역 「대나무 동산」. 팔리는 veḷuvane kalandakanivāpe(대나무 숲, 다람쥐 먹이 주는 곳)로, 한역 「迦蘭陀竹園」은 두 요소의 순서를 바꿔 묶었다. 음의(慧琳 0601c04 〔出生菩提心經〕)는 迦蘭陀를 새 이름으로 풀고 竹林과 연결한다 — 참고 인용.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.1
爾時，有尊者跋迦梨住王舍城金師精舍，疾病困苦，尊者富隣尼瞻視供養。
그때 존자 발가리가 왕사성 금 세공인의 정사에 머물렀는데, 병들어 괴로워하였고, 존자 부린니가 돌보며 공양하였다.
주 跋迦梨=음역 「발가리」(팔리형 Vakkali, 3분할 표 음역·교감주). 金師精舍: 金師=금을 다루는 장인(의역 「금 세공인」), 精舍=정착어 「정사」(뜻: 수행자가 머무는 거처). 팔리는 kumbhakāranivesane(도공의 집)라 같은 자리에서 다른 장소를 말한다(엇갈림). 富隣尼는 표에 없는 이름이다 — 한자가 뜻을 이루지 않으므로 음역으로 판별해 독음 「부린니」로 적었다. 대응 인도어 형태는 투입물에 근거가 없다. 「尊者富隣尼瞻視供養」 전체가 팔리 87.2에 없다(팔리는 뒤 87.3에서 복수 upaṭṭhāke 「시자들」만 나온다). 疾病困苦 ↔ ābādhiko dukkhito bāḷhagilāno.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.2
時，跋迦梨語富隣尼：「汝可詣世尊所，為我稽首禮世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？
그때 발가리가 부린니에게 말하였다. "그대는 세존 계신 곳에 가서, 나를 위해 세존의 발에 머리를 대어 절하고, 세존께서 병이 적으시고 괴로움이 적으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 안락하게 지내시는지 문안하라.
주 팔리는 시자들(복수)에게 말하고, 문안 정형구(少病少惱·起居輕利·安樂住)가 없다. 稽首禮世尊足 ↔ bhagavato pāde sirasā vandatha. 「汝可」의 可는 권유 — 명령 어미가 졌다. 원문 끝의 「不？」는 문안 내용의 간접 의문으로 어미 「-는지」가 졌다. 발가리→부린니 발화는 평서.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.3~87.5
言：『跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委積床褥，願見世尊。
그리고 말하라. 『발가리가 금 세공인의 정사에 머물며, 병들어 몹시 위중하여 침상에 누워 있는데, 세존을 뵙기를 원합니다.
주 言 한 글자로 전언을 연다 — 「그리고 말하라」로 옮겼다. 委積床褥: 침상과 요에 몸을 맡겨 누워 있음. 팔리 87.6은 병 상태와 발에 절함을 전하고 「뵙기를 원한다」는 없다(뵙고 싶다는 말은 87.38에 나온다). 전언 안 발화는 세존을 향하므로 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.6
疾病困苦，氣力羸惙，無由奉詣。
병들어 괴롭고 기력이 쇠약하고 숨이 가빠서 찾아가 뵐 길이 없습니다.
주 이문: 困【CB】【磧乙】 / 因【大】 — CBETA 교정을 따라 困으로 읽었다. 羸惙: 음의(慧琳 0748b23 〔阿毘達磨品類足論〕 「羸病也」「惙弱皃也」, 0417b18 「惙惙短氣之皃也」)를 인용해 「쇠약하고 숨이 가쁨」으로 옮겼다. 팔리는 몸에 갈 힘이 없다는 말(natthi ca me kāyasmiṃ tāvatikā balamattā)을 붓다와의 문답 87.38에 둔다 — 자리바뀜.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.87:87.38
唯願世尊降此金師精舍，以哀愍故！』」
오직 바라오니 세존께서는 이 금 세공인의 정사로 내려와 주십시오. 불쌍히 여기시기 때문입니다.』"
주 唯願 ↔ sādhu kira. 以哀愍故 ↔ anukampaṃ upādāya. 以…故는 이유 구문 — 「-기 때문」으로 옮겼다(한문 어순 유지). 降은 존귀한 이가 낮은 곳에 오심.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.8~87.9
時，富隣尼受跋迦梨語已，詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨稽首世尊足，問訊世尊少病少惱、起居輕利、安樂住不？」
그때 부린니는 발가리의 말을 받고 나서 세존 계신 곳에 가서 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 존자 발가리가 세존의 발에 머리를 대어 절하며, 세존께서 병이 적으시고 괴로움이 적으시며, 기거가 가볍고 편하시며, 안락하게 지내시는지 문안드립니다."
주 팔리는 시자들(복수)이 가서 앉고(nisīdiṃsu) 말한다. 한역은 한 사람이 「退住一面」(물러나 섬). 문안 정형구는 팔리에 없다. 佛=확정 「부처님」, 世尊=확정 「세존」 — 한 문장 안에 두 한자가 섞여 쓰인다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.10~87.13
世尊答言：「令彼安樂。」
세존께서 답하셨다. "그가 안락하게 하라."
주 이문: 令【大】 / 今【明】 — 大正을 따라 사역 「令彼安樂」(그를 안락하게 하라 / 그가 안락하기를)으로 읽었다. 明本 「今」이면 「이제 그는 안락하다」. 문안에 대한 답례이며 팔리 87.13 뒤에 대응 문장이 없음을 확인했다. 붓다 발화는 평서.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.13
富隣尼白佛言：「世尊！尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困篤，委在床褥，願見世尊，無有身力來詣世尊。
부린니가 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 존자 발가리는 금 세공인의 정사에 머물며, 병들어 몹시 위중하여 침상에 누워 있는데, 세존을 뵙기를 원하지만 몸에 세존께 찾아올 힘이 없습니다.
주 委在床褥(앞 b12.1은 委積床褥) — 한 글자가 다르다. 「無有身力」은 팔리 87.38 balamattā와 같은 내용인데 팔리는 이 자리에 없다. 無有는 「~이 없다」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.14~87.15
善哉！世尊！詣金師精舍，以哀愍故！」
좋습니다, 세존이시여. 금 세공인의 정사로 가 주십시오. 불쌍히 여기시기 때문입니다."
주 善哉 ↔ sādhu (kira). 以哀愍故 ↔ anukampaṃ upādāya.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.15~87.16
時，富隣尼知世尊聽許已，禮足而去。
그때 부린니는 세존께서 허락하신 것을 알고 나서 발에 절하고 떠났다.
주 팔리는 87.17 다음 곧바로 세존이 길을 나서는 87.18로 간다. 전언자의 떠남이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.17
爾時，世尊晡時從禪覺，往詣金師精舍，至跋迦梨住房。
그때 세존께서는 해 질 무렵 선정에서 깨어나, 금 세공인의 정사로 가서 발가리가 머무는 방에 이르셨다.
주 이문: 晡【CB】【磧乙】 / 哺【大】 — 晡로 읽었다. 晡時=의역(3분할 표) 「해 질 무렵」; 음의(慧琳 0387b15 「申時也」)는 申時(오후 3~5시)로 푼다 — 참고. 팔리는 시간 표지와 「선정에서 깨어남」 없이 「하의를 입고 발우와 가사를 들고」(nivāsetvā pattacīvaramādāya)를 둔다. 禪=선정, 覺=깨어남 — 覺은 _확정술어 정형구 행(vedanā)에 걸리나 이 자리는 동사 「깨다」라 그 뜻이 서지 않는다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.18
跋迦梨比丘遙見世尊，從床欲起。
발가리 비구는 멀리서 세존을 보고 침상에서 일어나려 하였다.
주 遙見 ↔ dūratova … addasā. 從床欲起 ↔ mañcake samadhosi(침상에서 몸을 움직였다). 見은 정형구 행(dassana)에 걸리나 여기는 동사 「보다」.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.19~87.20
佛告跋迦梨：「且止！勿起！」
부처님께서 발가리에게 말씀하셨다. "그만두어라. 일어나지 말라."
주 且止 ↔ alaṃ, 勿起 ↔ mā … samadhosi. 팔리는 이어서 마련된 자리가 있으니 거기 앉겠다는 말(87.23~87.24)을 더한다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.22
世尊即坐異床，語跋迦梨：「汝心堪忍此病苦不？
세존께서는 곧 다른 침상에 앉아 발가리에게 말씀하셨다. "너의 마음은 이 병의 괴로움을 견딜 만하냐?
주 即=「곧」. 異床=다른 침상(팔리 paññatte āsane 마련된 자리). 堪忍 ↔ khamanīyaṃ. 한역은 「마음이」 견디는가를 묻는다 — 팔리는 주어 없이 khamanīyaṃ, yāpanīyaṃ.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.25~87.27
汝身所患，為增、為損？」
너의 몸이 앓는 것은 더하느냐, 덜하느냐?"
주 所患은 관형절 「앓는 것」으로 풀었다. 為增、為損 ↔ dukkhā vedanā paṭikkamanti, no abhikkamanti. 팔리는 「괴로운 느낌」이 물러나는가를 묻고, 한역은 「몸의 병」이 더한가 덜한가를 묻는다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.27~87.28
跋迦梨白佛……如前叉摩比丘修多羅廣說。
발가리가 부처님께 말씀드렸다…… 앞의 차마 비구 수다라에서처럼 자세히 설한다.
주 한문이 「如前…廣說」로 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 이문: 叉【CB】【磧】【宋】【元】【明】 / 又【大】 — 叉로 읽었다(교감주 cf2 T02n0099_p0145b07). 叉摩=표에 없는 이름 → 음역 독음 「차마」(대응 팔리 이름은 투입물에 근거 없음). 修多羅=음역 독음 「수다라」(근대 비정 Sūtra, _전거 표; 음의 慧琳 0467b02 「此云契經」 — 뜻은 「경」). 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 팔리 87.29~87.37(병세 악화·후회·계에 대한 자책 없음·뵙고 싶음)과 미대응(unaligned)으로 둔다.
니까야 대응 미정렬 SN 22.87:87.29~87.37
「世尊！我身苦痛，極難堪忍，欲求刀自殺，不樂苦生。」
"세존이시여, 제 몸은 괴롭고 아파 몹시 견디기 어렵습니다. 칼을 구해 자살하고자 하며, 괴롭게 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 팔리는 같은 자리(후회의 까닭)에서 「오래전부터 세존을 뵈러 가고 싶었으나 몸에 그만한 힘이 없다」를 말한다. 한역은 자살 의도를 이 문답 안에서 밝힌다 — 엇갈림. 팔리 87.39~87.43(「법을 보는 이가 나를 본다」)은 한역에 없다. 自殺의 自는 낱말 구성 요소 — 「자살하다」로 옮겼다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.38
佛告跋迦梨：「我今問汝，隨意答我。
부처님께서 발가리에게 말씀하셨다. "내가 이제 너에게 묻겠으니, 뜻대로 나에게 답하라.
주 팔리는 「Taṃ kiṃ maññasi」로 바로 묻는다. 「묻겠으니 뜻대로 답하라」는 도입 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.44
跋迦梨！色是常耶？
발가리야, 색은 항상하냐?
주 色=rūpa. 확정역이 투입물에 없어 한국 불교계 정착형 「색」으로 적었다(오온 다섯 「색·수·상·행·식」 통일). 耶는 의문 어미가 졌다.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.44
跋迦梨答言：「無常。
발가리가 답하였다. "무상합니다.
주 물음은 「非常」, 답은 「無常」 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 통일하지 않고 「항상하지 않다」/「무상하다」로 각각 옮겼다.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.45
復問：「若無常，是苦耶？」
다시 물으셨다. "무상하다면 그것은 괴로움이냐?"
주 若=「-면」. 팔리는 「괴로움이냐 즐거움이냐」 선택 의문, 한역은 단일 의문 — 뜻은 같다.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.46
復問：「跋迦梨！若無常、苦者，是變易法，於中寧有可貪、可欲不？」
다시 물으셨다. "발가리야, 무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 그 가운데 어찌 탐할 만한 것, 바랄 만한 것이 있겠느냐?"
주 變易法 ↔ vipariṇāmadhammaṃ. 팔리는 「이것은 내 것, 이것이 나, 이것이 나의 자기 자신이라고 여기는 것이 옳으냐」를 묻고, 한역은 「탐할 만한 것·바랄 만한 것이 있느냐」를 묻는다 — 같은 자리에서 다른 물음(엇갈림). 寧…不는 반어 의문 「어찌 …있겠느냐」.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.48~87.49
跋迦梨白佛：「不也，世尊！」受、想、行、識亦如是說。
발가리가 부처님께 말씀드렸다. "아닙니다, 세존이시여." 수·상·행·식도 이와 같이 설한다.
주 不也 ↔ no hetaṃ. 「受、想、行、識亦如是說」은 한역의 축약 서술이다(생략 표지 목록의 형태는 아니다). 팔리도 87.51~87.52에서 「…」와 …pe…로 줄인다. 受는 _확정술어 정형구 행(vedanā)에 걸리나 낱말 확정역이 아니므로 오온 정착형 「수」로 적었다 — 색(c01.2)과 같은 술어 선택 사안.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.50~87.53
佛告跋迦梨：「若於彼身無可貪、可欲者，是則善終，後世亦善。」
부처님께서 발가리에게 말씀하셨다. "만약 저 몸에 탐할 만한 것, 바랄 만한 것이 없다면, 이는 곧 잘 마치는 것이고 뒷세상도 좋다."
주 팔리 87.54는 「Tasmātiha…pe… evaṃ passaṃ…pe…」로 접혀 있어 대응을 판정할 수 없다(미대응). 善終=「잘 마침」(좋은 죽음), 後世亦善=「뒷세상도 좋다」 — 亦은 「도」가 졌다. 是則 — 則은 귀결로 「곧」.
니까야 대응 미정렬 SN 22.87:87.54
爾時，世尊為跋迦梨種種說法，示、教、照、喜已，從座起去。
그때 세존께서는 발가리를 위해 갖가지로 법을 설하여 보이시고, 가르치시고, 비추시고, 기쁘게 하신 뒤, 자리에서 일어나 떠나셨다.
주 示、教、照、喜 넷을 줄이지 않고 나열했다. 팔리는 「이 훈계로 훈계하고」(iminā ovādena ovaditvā) 일어나 독수리봉 산(gijjhakūṭo pabbato)으로 갔다고 행선지를 밝힌다 — 한역에 행선지가 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.55
即於彼夜，尊者跋迦梨思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。
바로 그날 밤, 존자 발가리는 해탈을 생각하며 칼을 잡고 자살하고자 하였고, 오래 사는 것을 즐기지 않았다.
주 팔리는 같은 자리에서 시자들에게 침상째 이시길리 비탈의 검은 바위(kāḷasilā)로 옮겨 달라고 하고 「나 같은 이가 어찌 집 안에서 죽음을 맞겠는가」라고 말한다. 思惟=의역(3분할 표) — 뜻으로 「생각하다」. 解脫=정착 「해탈」. 팔리 다음 자리(87.63)는 vimokkhāya ceteti(해탈을 향해 마음먹는다).
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.56~87.59
時，有二天身極端正，於後夜時詣世尊所，稽首禮足，退住一面，白佛言：「世尊！尊者跋迦梨疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
그때 몸이 매우 단정한 두 천신이 있었는데, 새벽녘에 세존 계신 곳에 와서 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 서서 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 존자 발가리는 병들어 괴로워하며 해탈을 생각하고, 칼을 잡고 자살하고자 하며, 오래 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 「時，有二天身極端正」 — 有는 존재 서술이라 「두 천신이 있었는데」로 세웠다. 「天身極端正」을 「천신, 몸이 매우 단정」으로 끊었다(二天+身極端正). 後夜=밤의 마지막 부분 「새벽녘」. 팔리 87.61은 「밤이 깊어 빛나는 모습으로 독수리봉 전체를 밝히고」를 말하고 접근 과정은 …pe…로 접혀 있다. 첫째 천신의 말은 팔리 87.63에서 「발가리 비구가 해탈을 향해 마음먹고 있다」뿐이며, 병·자살·오래 살기 싫음은 없다. 天=「천신」 — 표에 없는 낱말, 뜻으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.61~87.63
第二天言：「彼尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。」
둘째 천신이 말하였다. "저 존자 발가리는 이미 잘 해탈함에서 해탈을 얻었습니다."
주 팔리 87.65 「so hi nūna, bhante, suvimutto vimuccissati」(그는 반드시 잘 해탈한 자로서 해탈할 것이다)는 미래이고, 한역은 「已…得解脫」 완료다 — 같은 자리에서 시제가 갈린다(엇갈림). 「於善解脫而得解脫」의 於는 처소·대상 「~에서」로 직역했다. 於가 대상·수단 어느 쪽인지 구문만으로 확정되지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.64~87.65
說此語已，俱禮佛足，即沒不現。
이 말을 하고 나서 함께 부처님의 발에 절하고, 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 即沒不現 ↔ tatthevantaradhāyiṃsu. 팔리는 오른쪽으로 돌기(padakkhiṇaṃ katvā)를 더한다.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.66~87.67
爾時，世尊夜過晨朝，於大眾前敷座而坐，告諸比丘：「昨夜有二天子，形體端正，來詣我所，稽首作禮，退住一面。
그때 세존께서는 밤이 지나 이른 아침에 대중 앞에 자리를 펴고 앉아 여러 비구에게 말씀하셨다. "어젯밤에 두 천자가 있었는데, 몸매가 단정하였다. 내 처소에 와서 머리를 숙여 절하고 물러나 한쪽에 섰다.
주 팔리는 밤이 지나 비구들을 불러 곧바로 「가서 전하라」고 지시하며(87.69), 대중에게 사건을 먼저 들려주는 이 서술이 없다. 앞 내레이션(c10.1)은 「二天」, 붓다의 회상은 「二天子」 — 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴다. 天子=「천자」(정착형; 뜻: 하늘 무리에 속한 존재). 稽首作禮=머리를 숙여 절함.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.68
而作是言：『尊者跋迦梨住金師精舍，疾病困苦，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。』
그리고 이렇게 말하였다. 『존자 발가리가 금 세공인의 정사에 머물며, 병들어 괴로워하고 해탈을 생각하며, 칼을 잡고 자살하고자 하고, 오래 사는 것을 즐기지 않습니다.』
주 대중 앞 회상의 일부 — 팔리 87.68 자리에 대응 문장이 없음을 확인했다. 천신의 말은 세존을 향하므로 존댓말.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.68
第二天言：『尊者跋迦梨已於善解脫而得解脫。』
둘째 천신이 말하였다. 『존자 발가리는 이미 잘 해탈함에서 해탈을 얻었습니다.』
주 앞 좌표와 같은 회상 단락. 於善解脫而得解脫의 구문 문제는 c13.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.68
說此語已，稽首作禮，即沒不現。」
이 말을 하고 나서 머리를 숙여 절하고, 곧 사라져 나타나지 않았다."
주 회상 단락의 끝. 팔리에 대응 문장이 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.68
爾時，世尊告一比丘：「汝當往詣尊者跋迦梨比丘所，語跋迦梨言：『昨夜有二天來詣我所，稽首作禮，退住一面，語我言：「尊者跋迦梨疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
그때 세존께서 한 비구에게 말씀하셨다. "너는 존자 발가리 비구에게 가서 발가리에게 말하라. 『어젯밤에 두 천신이 내 처소에 와서 머리를 숙여 절하고 물러나 한쪽에 서서 나에게 말하였다. "존자 발가리가 병들어 몹시 위중하여 해탈을 생각하며, 칼을 잡고 자살하고자 하고, 오래 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 팔리는 여러 비구(bhikkhave, 복수)를 보낸다 — 한역은 「一比丘」. 汝當往詣 — 當은 명령 어미 「-라」가 졌다. 팔리 87.71은 「세존과 두 천신의 말을 들으라」는 머리말, 87.72는 독수리봉을 밝힘을 더한다. 첫째 천신의 말에 병·자살이 더해진 것은 c10.1과 같다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.69~87.75
第二天言：「尊者跋迦梨於善解脫而得解脫。」
둘째 천신이 말하였다. "존자 발가리는 잘 해탈함에서 해탈을 얻었습니다."
주 이 자리에는 「已」가 없다(c13.1·c20.1·a18.1은 「已於善解脫」). 팔리 87.77은 미래 vimuccissati. 시제가 갈리는 사안은 c13.1과 같다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.76~87.77
說此語已，即沒不現。
이 말을 하고 나서 곧 사라져 나타나지 않았다.
주 전언 안에서 천신들이 사라지는 서술 — 팔리 전언(87.71~87.81)에는 없음을 확인했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.77
此是天語，佛復記汝：「汝於此身不起貪欲，是則善終，後世亦善。」』」
이것이 천신의 말이다. 부처님은 또 너에게 수기한다. "너는 이 몸에 탐욕을 일으키지 않으니, 이는 곧 잘 마치는 것이고 뒷세상도 좋다."』"
주 팔리는 「두려워하지 말라, 발가리여(두 번). 너의 죽음은 나쁘지 않을 것이요, 너의 임종은 나쁘지 않을 것이다」. 한역은 「탐욕을 일으키지 않으니 잘 마치고 뒷세상도 좋다」 — 같은 자리에서 다른 말(엇갈림). 記=붓다의 확언·예언 — 「수기하다」로 옮겼다(사전 記 ①: 뒤에 오는 말 「說」 31회). 貪欲=의역(3분할 표) 「탐욕」. 붓다 자신을 3인칭 「佛」로 말하는 전언 — 붓다 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.78~87.81
時，彼比丘受世尊教已，詣金師精舍跋迦梨房。
그때 그 비구는 세존의 가르침을 받고 나서 금 세공인의 정사에 있는 발가리의 방으로 갔다.
주 팔리는 복수 비구가 「Evaṃ, bhante」로 응답하고 간다. 敎는 명사 「가르침」(사역 아님).
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.82
爾時，跋迦梨語侍病者：「汝等持繩床，共舉我身，著精舍外，我欲執刀自殺，不樂久生。」
그때 발가리가 병시중하는 이들에게 말하였다. "그대들은 노끈 침상을 들고 함께 내 몸을 들어 정사 밖에 두라. 나는 칼을 잡고 자살하고자 하며, 오래 사는 것을 즐기지 않는다."
주 팔리는 세존이 떠난 직후(87.56~87.59) 시자들에게 침상째 검은 바위로 옮겨 달라고 하고 「집 안에서 죽을 수 없다」고 말한다 — 한역은 사자 비구가 오는 동안으로 자리를 옮겼다. 이문: 舉【大】 / 결자(□)【宋】【元】【明】. 侍病者=「병시중하는 이」(者 명사화). 繩床=노끈으로 엮은 침상.
니까야 대응 순서 다름 SN 22.87:87.57~87.58
時，有眾多比丘出房舍，露地經行。
그때 여러 비구가 방사에서 나와 노지에서 경행하고 있었다.
주 사자가 다른 비구들에게 길을 묻는 장면(a03.1~a05.1)은 팔리에 없음을 확인했다. 露地經行은 3분할 표에서 「혼합」으로 분류되었으나 이름이 아니라 동작구다: 露地=지붕 없는 맨땅(뜻으로 「노지」 — 한국어 일반어), 經行=정착어 「경행」(뜻: 일정한 길을 오가며 걷는 수행). 표의 지시대로 처리 근거를 밝히고 신고한다. 有는 존재 서술 — 「여러 비구가」로 주어화.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.83
受使比丘詣眾多比丘所，問眾多比丘言：「諸尊！跋迦梨比丘住在何所？」
심부름을 받은 비구가 여러 비구에게 가서 여러 비구에게 물었다. "여러 존자여, 발가리 비구는 어디에 머물고 있습니까?"
주 受使比丘=「심부름을 받은 비구」(使=사명, 사역 아님). 諸尊=동료 비구에 대한 존칭 호격 「여러 존자여」 — 청자가 여럿의 존자이므로 존댓말. 眾多比丘의 반복을 줄이지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.83
諸比丘答言：「跋迦梨比丘告侍病者，令舉繩床，出精舍外，欲執刀自殺，不樂久生。」
여러 비구가 답하였다. "발가리 비구는 병시중하는 이들에게 일러 노끈 침상을 들어 정사 밖으로 나가게 하였는데, 칼을 잡고 자살하고자 하며 오래 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 令=사역 「-게 하다」. 이문: 舉【大】 / 결자(□)【宋】【元】【明】 — a01.1과 같은 교감. 답하는 비구의 말은 묻는 이가 존칭으로 물었으므로 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.83
受使比丘即詣跋迦梨所。
심부름을 받은 비구는 곧 발가리가 있는 곳으로 갔다.
주 팔리 87.82는 복수 비구가 곧장 발가리에게 간다. 所는 「있는 곳」(처소)으로 풀었다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.82
跋迦梨比丘遙見使比丘來，語侍病者：「下繩床著地，彼比丘疾來，似世尊使。」
발가리 비구는 멀리서 심부름 온 비구가 오는 것을 보고 병시중하는 이들에게 말하였다. "노끈 침상을 내려 땅에 두라. 저 비구가 급히 오는데, 세존의 심부름꾼인 것 같다."
주 팔리는 사자의 말을 듣고 난 뒤(87.85~87.86) 「나를 침상에서 내려 달라」고 한다. 한역은 사자를 보자 침상을 내리게 한다 — 자리바뀜. 使는 두 번 다 명사 「심부름꾼」(사역 아님).
니까야 대응 순서 다름 SN 22.87:87.85~87.86
彼侍病者即下繩床著地。
그 병시중하는 이들은 곧 노끈 침상을 내려 땅에 두었다.
주 침상째 땅에 내리는 서술은 팔리에 없음을 확인했다(팔리 87.88은 발가리를 침상에서 내림 — a13.1에 대응).
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.85
時，彼使比丘語跋迦梨：「世尊有教及天有所說。」
그때 그 심부름 온 비구가 발가리에게 말하였다. "세존의 가르침과 천신들이 말한 것이 있습니다."
주 ↔ suṇāvuso vakkali, bhagavato vacanaṃ dvinnañca devatānaṃ(세존과 두 천신의 말을 들으라). 有…有所說 — 두 有는 존재 서술. 天有所說의 所說은 「말한 것」. 사자의 말은 존자에게 전하는 공식 전언이라 존댓말로 했다(발가리는 尊者).
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.83~87.84
時，跋迦梨語侍病者：「扶我著地，不可於床上受世尊教及天所說。」
그때 발가리가 병시중하는 이들에게 말하였다. "나를 부축하여 땅에 두라. 침상 위에서 세존의 가르침과 천신들이 말한 것을 받을 수는 없다."
주 팔리 87.87 「나 같은 이가 높은 자리에 앉아 그 세존의 가르침을 들어서야 되겠는가」 — 한역 「床上」 ↔ ucce āsane. 팔리는 천신의 말을 함께 들지 않는다. 不可=「-ㄹ 수 없다」.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.85~87.87
時，侍病者即扶跋迦梨，下置於地。
그때 병시중하는 이들이 곧 발가리를 부축하여 내려 땅에 두었다.
주 ↔ āyasmantaṃ vakkaliṃ mañcakā oropesuṃ.
니까야 대응 같음 SN 22.87:87.88
時，跋迦梨言：「汝可宣示世尊告勅及天所說。」
그때 발가리가 말하였다. "그대는 세존의 분부와 천신들이 말한 것을 펼쳐 보여 주십시오."
주 전언을 청하는 문장은 팔리에 없음을 확인했다(팔리는 87.89에서 바로 전언). 告勅=「분부」. 汝可 — 可는 권유. 발가리는 뒤(a20.1)에서 사자를 「尊者」로 부르므로 존댓말로 맞췄다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.88
使比丘言：「跋迦梨！大師告汝：『夜有二天來白我言：「跋迦梨比丘疾病困篤，思惟解脫，欲執刀自殺，不樂久生。」
심부름 온 비구가 말하였다. "발가리여, 큰 스승께서 그대에게 이르셨습니다. 『밤에 두 천신이 와서 나에게 말하였다. "발가리 비구가 병들어 몹시 위중하여 해탈을 생각하며, 칼을 잡고 자살하고자 하고, 오래 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 이문: 夜【大】 / 昨夜【宋】【元】【明】 — 大正을 따라 「밤에」. 大師=「큰 스승」(뜻으로). 팔리 87.89는 천신의 접근을 …pe…로 접었으나, 첫째 천신의 말(87.91)은 펼쳐져 있고 병·자살이 없다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.89~87.91
第二天言：「跋迦梨比丘已於善解脫而得解脫。」
둘째 천신이 말하였다. "발가리 비구는 이미 잘 해탈함에서 해탈을 얻었습니다."
주 미래 vimuccissati ↔ 완료 「已…得解脫」 — c13.1과 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.92~87.93
世尊復記說，汝善於命終，後世亦善。」
세존께서 또 수기하시기를, 그대는 잘 목숨을 마칠 것이고 뒷세상도 좋을 것이라고 하셨습니다."
주 汝善於命終 ↔ apāpakaṃ te maraṇaṃ bhavissati, apāpikā kālakiriyā. 팔리는 「두려워하지 말라」를 두 번 더하고, 한역은 「뒷세상도 좋다」를 더한다. 앞 c27.2의 「不起貪欲」은 이 자리에 없다. 직접 인용이 아니라 간접화법(記說, 汝…)으로 끝나 인용 부호 없이 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.94~87.97
跋迦梨言：「尊者！大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見。
발가리가 말하였다. "존자여, 큰 스승께서는 알아야 할 것을 잘 아시고 보아야 할 것을 잘 보십니다. 저 두 천신도 알아야 할 것을 잘 알고 보아야 할 것을 잘 봅니다.
주 팔리는 같은 자리에서 「내 말로 세존의 발에 머리 숙여 절하라」로 시작한다. 한역의 「잘 앎·잘 봄」 찬탄은 팔리에 없다. 所知·所見은 관형절 「알아야 할 것」「보아야 할 것」으로 풀었다(「아는 바」 회피). 善見은 3분할 표에 「혼합(이름)」으로 걸렸으나(전거 ⚠다른 부 DA 대역) 이 자리는 동사구 「잘 보다」다 — 표 적중이 이 자리에 서지 않는다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.98
然我今日於色常、無常，決定無疑；無常者是苦，決定無疑。
그러나 저는 오늘 색이 항상한가 무상한가에 대해 결정되어 의심이 없고, 무상한 것은 괴로움이라는 것에 결정되어 의심이 없습니다.
주 이문: 常【大】 / 없음【宋】【元】【明】 — 三本이면 「색이 무상함에 대해」. 大正을 따랐다. 팔리 「rūpaṃ aniccaṃ. Tāhaṃ na kaṅkhāmi」(색은 무상하다, 나는 의심하지 않는다). 然=역접 「그러나」.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.102~87.104
若無常、苦者，是變易法，於彼無有可貪、可欲，決定無疑。
무상하고 괴로운 것이라면 그것은 변하고 바뀌는 법이니, 거기에는 탐할 만한 것, 바랄 만한 것이 없다는 것에 결정되어 의심이 없습니다.
주 팔리는 「바람(chanda)·탐(rāga)·애정(pema)이 없다」 셋, 한역은 「可貪·可欲」 둘. 無有는 「~이 없다」로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.105
受、想、行、識亦復如是。
수·상·행·식도 또한 이와 같습니다.
주 팔리는 vedanā·saññā·saṅkhārā·viññāṇa를 각각(87.110은 saññā… 압축) 펼친다. 한역은 「亦復如是」로 묶었다 — 생략 표지 목록의 형태는 아니나 한역의 축약이다. 亦復는 「도 또한」.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.106~87.117
然我今日疾病苦痛猶故隨身，欲刀自殺，不樂久生。」
그러나 저는 오늘 병의 괴로움과 아픔이 여전히 몸을 따르니, 칼로 자살하고자 하며 오래 사는 것을 즐기지 않습니다."
주 팔리 전언은 87.117에서 끝나며 자살 의도를 말하지 않음을 확인했다. 猶故=「여전히」. 「欲刀自殺」은 동사 執이 없다(다른 자리는 欲執刀自殺) — 「칼로」로 옮겼다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.117
即執刀自殺。
곧 칼을 잡고 자살하였다.
주 팔리는 비구들이 떠난 뒤(87.118) 「칼을 썼다」(satthaṃ āharesi). 한역은 사자가 있는 자리에서 곧바로 자살한다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.118~87.119
時，使比丘供養跋迦梨死身已，還詣佛所，稽首禮足，退坐一面，白佛言：「世尊！我以世尊所勅，具告尊者跋迦梨。
그때 심부름 온 비구는 발가리의 죽은 몸을 공양하고 나서 부처님 계신 곳으로 돌아가 머리를 발에 대어 절하고, 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여, 저는 세존께서 분부하신 것을 존자 발가리에게 다 일렀습니다.
주 「供養跋迦梨死身」(유해 공양)은 팔리에 없다. 팔리 비구들은 죽음을 보지 못하고 돌아간다. 以世尊所勅 — 以는 「-로써/-을」로 흡수, 所勅은 관형절 「분부하신 것」. 退坐(앉음) — 앞 b15.1·c10.1은 退住(섬).
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.120~87.122
彼作是言：『大師善知所知，善見所見；彼二天者亦善知所知，善見所見……』」廣說乃至「執刀自殺。」
그가 이렇게 말하였습니다. 『큰 스승께서는 알아야 할 것을 잘 아시고 보아야 할 것을 잘 보십니다. 저 두 천신도 알아야 할 것을 잘 알고 보아야 할 것을 잘 봅니다……』" 자세히 설하여 "칼을 잡고 자살하였습니다."까지 이른다.
주 「廣說乃至」로 한문이 스스로 접은 자리 — 펴지 않았다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 팔리 87.123~87.133(비구들의 보고: 병상·절·색 무상 등)과 미대응으로 둔다. 머리 부분(잘 앎·잘 봄)은 팔리 87.123과 다르다(a20.1 참조).
니까야 대응 미정렬 SN 22.87:87.123~87.133
爾時，世尊告諸比丘：「共詣金師精舍跋迦梨尸所。」
그때 세존께서 여러 비구에게 말씀하셨다. "함께 금 세공인의 정사에 있는 발가리의 시신 있는 곳으로 가자."
주 팔리는 이시길리 비탈의 검은 바위(isigilipassaṃ kāḷasilā)로 가자고 하고, 「좋은 가문의 아들 발가리가 칼을 쓴 곳」을 밝힌다. 한역은 금 세공인의 정사. 尸=「시신」.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.134~87.136
見跋迦梨死身，有遠離之色。
발가리의 죽은 몸을 보니, 멀리 떠난 빛이 있었다.
주 팔리는 「어깨를 돌려 누운」(vivattakkhandhaṃ semānaṃ) 발가리를 본다. 「有遠離之色」의 色은 오온의 색이 아니라 「빛·기색」으로 읽었으나, 遠離가 「(세간을) 멀리 떠남」의 모습인지 단정되지 않는다. 有는 존재 서술.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.138~87.139
見已，語諸比丘：「汝等見是跋迦梨比丘死身在地，有遠離之色不？」
보고 나서 여러 비구에게 말씀하셨다. "너희는 이 발가리 비구의 죽은 몸이 땅에 있는데 멀리 떠난 빛이 있는 것을 보느냐?"
주 이 첫째 물음은 팔리에 없음을 확인했다(팔리의 물음은 연기·어둠 하나뿐, 87.142). 色의 읽기는 b04.1과 같다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.140
復告諸比丘：「遶跋迦梨身，四面周匝，有闇冥之相圍遶身不？」
다시 여러 비구에게 말씀하셨다. "발가리의 몸을 둘러 사방 둘레에 어둠의 모습이 몸을 에워싸고 있느냐?"
주 팔리는 연기 같고 어둠 같은 것(dhūmāyitattaṃ timirāyitattaṃ)이 동·서·북·남·위·아래·사이 방위로 「간다」고 한다(87.142는 …pe…로 접었으나 87.140에 펼쳐져 있다). 한역은 「四面周匝…圍遶身」 — 몸을 에워싼다. 원문 「有…不？」에는 「보다」 동사가 없어 「있느냐」로 옮겼다(앞 b04.2의 「汝等見」을 끌어오지 않음). 답 「已見」(b08.1)은 보았음을 전제한다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.140~87.142
佛告諸比丘：「此是惡魔之像，周匝求覓跋迦梨善男子識神當生何處。」
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. "이것은 악마의 모습인데, 두루 돌며 좋은 가문의 아들 발가리의 식의 넋이 어디에 태어날지를 찾고 있다."
주 惡魔=「악마」(팔리 māro pāpimā). 善男子=의역(3분할 표) 「좋은 가문의 아들」(kulaputta). 識神: 3분할 표는 「음역」으로 분류했으나 識·神 두 글자 모두 뜻글자(識=앎, 神=넋)라 저본이 이긴다 — 뜻으로 「식의 넋」으로 옮겼다(음독 「식신」 회피). 팔리 viññāṇa. 팔리는 「어디에 머물렀는가」(kattha … patiṭṭhitaṃ), 한역은 「어디에 태어날 것인가」(當生何處) — 當은 미래 어미가 졌다.
니까야 대응 일부 SN 22.87:87.144~87.145
佛告諸比丘：「跋迦梨善男子不住識神，以刀自殺。」
부처님께서 여러 비구에게 말씀하셨다. "좋은 가문의 아들 발가리는 식의 넋이 머물지 않은 채 칼로 자살하였다."
주 팔리 「머물지 않은 의식으로 좋은 가문의 아들 발가리는 완전한 열반에 들었다」(parinibbuto). 한역은 같은 자리에서 「칼로 자살하였다」로 끝난다 — 완전한 열반의 언명이 없다(엇갈림). 「不住識神」은 「식의 넋을 머물게 하지 않고」(타동)로도 읽힌다.
니까야 대응 내용 다름 SN 22.87:87.146
爾時，世尊為彼跋迦梨說第一記。
그때 세존께서는 저 발가리를 위해 첫째가는 수기를 설하셨다.
주 「第一記」 문장은 팔리에 없음을 확인했다. 記는 c27.2·a19.2와 같이 「수기」. 「第一」을 「첫째가는(으뜸)」으로 읽었으나 「첫 번째 수기」(순서)로도 읽힌다.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.146
佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나니, 여러 비구가 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「Pañcamaṃ」(다섯째) 번호 표지뿐이며 결경 정형구가 없음을 확인했다. 所說=관형절 「설하신 것」.
니까야 대응 대응 없음 SN 22.87:87.147