SN 23.1
마라 경
Mārasuttaṃ
교차 검사
무더기 품Khandhavaggo
2. Rādhasaṃyuttaṃ
2. 라다 상윳따
1. Mārasuttaṃ
1. 마라 경
160
사왓티에서 있었던 일이다. 라다 존자가 세존께 다가가 절을 올렸다. 그리고 한쪽에 앉아 세존께 이렇게 여쭈었다.
Sāvatthinidānaṃ.
사왓티에서 있었던 일이다.
Atha kho āyasmā rādho yena bhagavā tenupasaṅkami;
그때 라다 존자가 세존께 다가갔다;
upasaṅkamitvā bhagavantaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi.
다가가서 세존께 인사드리고 한쪽에 앉았다.
Ekamantaṃ nisinno kho āyasmā rādho bhagavantaṃ etadavoca –
한쪽에 앉은 라다 존자가 세존께 이렇게 여쭈었다 —
"세존이시여, 사람들은 '마라, 마라' 하고 말합니다. 어떤 점에서 마라입니까?"
‘‘‘Māro, māro’ti, bhante, vuccati.
“‘마라, 마라’라고 합니다, 세존이시여.
Kittāvatā nu kho, bhante, māro’’ti?
세존이시여, 어떤 점에서 마라입니까?”
"라다여, 물질이 있는 곳에 마라가 있다. 죽이는 자가 있고 죽는 자가 있다. 그러니 물질을 마라로 보아라. 죽이는 자로 보고 죽는 것으로 보아라. 병으로 보고 종기로 보고 화살로 보아라. 재앙으로 보아라. 재앙 그 자체로 보아라. 이렇게 보는 이라야 바르게 보는 것이다.[불확실]
‘‘Rūpe kho, rādha, sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
“라다여, 물질이 있을 때 마라가 있거나 죽이는 자가 있거나 또는 죽는 자가 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
Tasmātiha tvaṃ, rādha, rūpaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
그러므로 라다여, 그대는 물질을 마라라고 보라, 죽이는 자라고 보라, 죽는다고 보라, 병이라고 보라, 종기라고 보라, 화살이라고 보라, 재앙이라고 보라, 재앙이 된 것이라고 보라.
Ye naṃ evaṃ passanti te sammā passanti.
그것을 이렇게 보는 이들, 그들은 바르게 본다.
느낌이 있는 곳에도 그러하다. 인식과 형성들이 있는 곳에도 그러하다. 의식이 있는 곳에 마라가 있다. 죽이는 자가 있고 죽는 자가 있다. 그러니 의식을 마라로 보아라. 죽이는 자로 보고 죽는 것으로 보아라. 병으로 보고 종기로 보고 화살로 보아라. 재앙으로 보아라. 재앙 그 자체로 보아라. 이렇게 보는 이라야 바르게 보는 것이다."[불확실]
Vedanāya sati… saññāya sati… saṅkhāresu sati… viññāṇe sati māro vā assa māretā vā yo vā pana mīyati.
느낌이 있을 때 마라가 있거나 죽이는 자가 있거나 또는 죽는 자가 있다. 인식이 있을 때 마라가 있거나 죽이는 자가 있거나 또는 죽는 자가 있다. 형성작용들이 있을 때 마라가 있거나 죽이는 자가 있거나 또는 죽는 자가 있다. 의식이 있을 때 마라가 있거나 죽이는 자가 있거나 또는 죽는 자가 있다.[불확실]
불확실 판단 근거가 부족한 자리입니다.
생략 복원 원문의 …pe…를 SN 23.1:160.7에서 되살렸습니다.
Tasmātiha tvaṃ, rādha, viññāṇaṃ māroti passa, māretāti passa, mīyatīti passa, rogoti passa, gaṇḍoti passa, sallanti passa, aghanti passa, aghabhūtanti passa.
그러므로 라다여, 그대는 의식을 마라라고 보라, 죽이는 자라고 보라, 죽는다고 보라, 병이라고 보라, 종기라고 보라, 화살이라고 보라, 재앙이라고 보라, 재앙이 된 것이라고 보라.
Ye naṃ evaṃ passanti, te sammā passantī’’ti.
그것을 이렇게 보는 이들, 그들은 바르게 본다.”
"세존이시여, 그러면 바르게 봄은 무엇을 위한 것입니까?" "라다여, 바르게 봄은 싫어져 떠나기 위한 것이다." "세존이시여, 그러면 싫어져 떠남은 무엇을 위한 것입니까?" "라다여, 싫어져 떠남은 탐욕이 사라지게 하기 위한 것이다." "세존이시여, 그러면 탐욕이 사라짐은 무엇을 위한 것입니까?" "라다여, 탐욕이 사라짐은 벗어나기 위한 것이다." "세존이시여, 그러면 벗어남은 무엇을 위한 것입니까?" "라다여, 벗어남은 열반을 위한 것이다." "세존이시여, 그러면 열반은 무엇을 위한 것입니까?"
‘‘Sammādassanaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti?
“그런데 세존이시여, 바른 봄은 무엇을 위한 것입니까?”
‘‘Sammādassanaṃ kho, rādha, nibbidatthaṃ’’.
“라다여, 바른 봄은 싫어하여 떠남을 위한 것이다.”
‘‘Nibbidā pana, bhante, kimatthiyā’’ti?
“그런데 세존이시여, 싫어하여 떠남은 무엇을 위한 것입니까?”
‘‘Nibbidā kho, rādha, virāgatthā’’.
“라다여, 싫어하여 떠남은 탐욕이 사라짐을 위한 것이다.”
‘‘Virāgo pana, bhante, kimatthiyo’’ti?
“그런데 세존이시여, 탐욕이 사라짐은 무엇을 위한 것입니까?”
‘‘Virāgo kho, rādha, vimuttattho’’.
“라다여, 탐욕이 사라짐은 해탈을 위한 것이다.”
‘‘Vimutti pana, bhante, kimatthiyā’’ti?
“그런데 세존이시여, 해탈은 무엇을 위한 것입니까?”
‘‘Vimutti kho, rādha, nibbānatthā’’.
“라다여, 해탈은 열반을 위한 것이다.”
‘‘Nibbānaṃ pana, bhante, kimatthiya’’nti?
“그런데 세존이시여, 열반은 무엇을 위한 것입니까?”
"라다여, 너는 물음을 지나쳐 버렸다. 물음의 끝을 붙잡지 못했다. 청정한 삶은 열반에 잠겨 있다. 열반으로 나아가며 열반에서 끝난다."
‘‘Accayāsi, rādha, pañhaṃ, nāsakkhi pañhassa pariyantaṃ gahetuṃ.
“라다여, 그대는 질문을 넘어섰다. 질문의 끝을 잡지 못했다.
Nibbānogadhañhi, rādha, brahmacariyaṃ vussati, nibbānaparāyanaṃ nibbānapariyosāna’’nti.
라다여, 청정한 삶은 열반에 잠겨 살아지고, 열반으로 나아가며, 열반을 마지막으로 한다.”
Paṭhamaṃ.
첫 번째.