（一一二）
(112)
주 저본은 경 번호만 있고 경 제목이 없다. 팔리는 「4. Pariññeyyasuttaṃ」으로 제목이 있다 — 일부(한쪽이 더 말함). 교감주는 S. 23. 4. Pariññeyyā. 사전의 표제 「一一」 적중은 이 경 번호 （一一二） 안의 글자이며 낱말이 아니다. 산스크리트 증언은 투입물에 없다.
니까야 대응 일부 SN 23.4:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 인연 정형구 전체를 접어 두었다. 접힌 안쪽(evaṃ me sutaṃ 해당 여부)을 읽을 수 없으므로 없음확인이 아니라 미대응으로 둔다. 산스크리트 증언 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 23.4:163.1
一時，佛住摩拘羅山。
한때 부처님께서 마구라산에 머무셨다.[불확실]
불확실 처소가 갈린다 — 한역은 摩拘羅山, 팔리는 Sāvatthinidānaṃ(사왓티 인연)으로 접혀 있다. 엇갈림. 摩拘羅는 3분할 표에 없는 이름이다. 세 글자가 한문 뜻으로 서지 않아 소리를 옮긴 음역으로 보고 한자 독음 「마구라」로 적었고, 山은 뜻으로 옮긴 부분이라 「산」으로 적었다. 이 이름의 팔리형·범어형은 투입물(팔리 원문·전거·음의·3분할 표) 어디에도 없어 대지 않는다. 판별 근거가 한자 자체뿐이므로 을 남긴다. 佛=부처님 [구속].
니까야 대응 내용 다름 SN 23.4:163.1
時，有侍者比丘名羅陀，晡時從禪覺，往詣佛所，禮佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊說色斷知，受、想、行、識斷知。
그때 라타라는 이름의 시자 비구가 해 질 녘에 선정에서 깨어나 부처님 계신 곳으로 가서, 부처님 발에 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 말씀드렸다. "세존이시여! 세존께서 색을 끊어 앎과 느낌·지각·형성·의식을 끊어 앎을 말씀하신 것과 같이,
주 다가가 절하고 한쪽에 앉는 줄거리는 팔리 163.2~163.3과 같으나, 한역에만 「시자」 「해 질 녘에 선정에서 깨어나」가 있다 — 일부. 이어 팔리는 세존이 먼저 「끊어 알아야 할 법·끊어 앎·끊어 안 사람」을 설하겠다고 말하는데(163.4~163.5), 한역은 라타가 세존의 말씀을 끌어 질문을 연다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 羅陀: 3분할 표 음역 → 한자 독음 「라타」, 팔리형 Rādha(전거 대장). 팔리는 āyasmā(존자)이나 한역은 「侍者比丘」다. 晡時: 의역 → 「해 질 녘」(음의 慧琳 0387b15 「申時也」 인용, 전거 대장 팔리 후보 Sāyaṇhasamayaṃ). 斷知: 의역 → 「끊어 앎」(斷=끊다, 知=알다를 뜻대로; 저본 주석 tt 0037014 pi Pariññeyya — 팔리는 동형용사 「완전히 알아야 할」인데 한역은 斷을 넣어 옮겼다. 증언의 뜻은 본문에 들이지 않았다). 覺: 확정술어 [정형구 행]의 vedanā 자리가 아니다 — 「從禪覺」은 선정에서 깨어남이라 문맥대로 「깨어나」로 옮겼다(사전 禪 ③ 용례 「從禪覺，往詣」 동형). 色·受·想·行·識: 낱말 확정역이 없다(受는 [정형구 행]에서 vedanā=느낌으로만 걸림). 「색·느낌·지각·형성·의식」으로 옮겼으나 역어 선택은 미정이다. 「如世尊說」의 如는 「~과 같이」로 옮기고 문장은 다음 좌표로 이어진다. 화자 라타 → 청자 세존이므로 존댓말. 世尊=세존 [구속], 比丘=비구 [구속], 佛=부처님 [구속]. 「有」(존재)는 「~라는 이름의 ~가」로 주어화했다.
니까야 대응 일부 SN 23.4:163.2~163.3
니까야 대응 내용 다름 SN 23.4:163.4~163.5
世尊！云何色斷知，受、想、行、識斷知？」
세존이시여! 무엇이 색을 끊어 앎이며, 느낌·지각·형성·의식을 끊어 앎입니까?"
주 팔리에서는 세존이 스스로 「무엇이 끊어 알아야 할 법인가」(163.10) 「무엇이 끊어 앎인가」(163.13)를 묻는다. 한역은 라타가 묻는다 — 질문 주체가 엇갈린다. 또 팔리는 「알아야 할 법」과 「끊어 앎」을 두 물음으로 가르는데 한역은 「色斷知」 하나로 묶는다. 云何는 의문 어미 「~입니까」가 지고 「무엇이」로 옮겼다. 오온 역어는 앞 좌표와 같은 사안.
니까야 대응 내용 다름 SN 23.4:163.10
니까야 대응 내용 다름 SN 23.4:163.13
佛告羅陀：「善哉所問，當為汝說。
부처님께서 라타에게 말씀하셨다. "훌륭하다, 물은 것이! 그대를 위해 설하겠다.
주 「그대를 위해 설하겠다」는 팔리 「잘 듣고 마음에 잘 새겨라, 설하겠다」(163.6~163.7)와 같은 자리이나, 한역에는 「善哉所問」이 더 있고 「잘 듣고 마음에 새겨라」가 없다 — 일부. 팔리의 라타 응답(163.8 Evaṃ, bhante)과 「Bhagavā etadavoca」(163.9)는 한역에 없다: PN:sn23.4/163.8~163.9 [absent]. 當은 어미 「-겠다」가 지므로 「마땅히」를 세우지 않았다. 所問은 관형절 「물은 것」으로 풀었다. 哉는 감탄 어미. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 일부 SN 23.4:163.6~163.7
니까야 대응 대응 없음 SN 23.4:163.8~163.9
於色憂、悲、苦、惱盡，離欲、滅、息、沒，是名色斷知；於受、想、行、識，憂、悲、惱、苦盡，離欲、滅、息、沒，是名受、想、行、識斷知。」
색에 대해 근심·슬픔·괴로움·번민이 다하고, 탐욕을 여의고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것을 색을 끊어 앎이라 한다. 느낌·지각·형성·의식에 대해 근심·슬픔·번민·괴로움이 다하고, 탐욕을 여의고, 소멸하고, 그치고, 가라앉으면, 이것을 느낌·지각·형성·의식을 끊어 앎이라 한다."
주 팔리는 오온을 「끊어 알아야 할 법」으로 열거하고(163.11~163.12) 「끊어 앎」을 탐욕·성냄·어리석음의 다함으로 정의한다(163.14~163.15). 한역은 오온 각각에 대해 「근심·슬픔·괴로움·번민의 다함, 탐욕을 여읨·소멸·그침·가라앉음」을 끊어 앎으로 정의한다 — 같은 자리에서 다른 것을 말하므로 엇갈림. 팔리의 세 번째 항 「끊어 안 사람 = 아라한」(163.16~163.19)은 한역에 없다 — 없음확인. 한자 흔들림: 저본은 앞 구에서 「憂、悲、苦、惱」, 뒤 구에서 「憂、悲、惱、苦」로 순서를 바꾼다. 통일하지 않고 저본 순서대로 옮겼다. 이문: 宋·元·明본은 「苦、惱」를 「惱苦」로 적는다(교감 lem 苦、惱). 離欲·滅·息·沒: 낱말 확정역이 없어 「탐욕을 여읨·소멸·그침·가라앉음」으로 옮겼다. 沒은 「사라짐」도 가능하나 virāga 확정역 「사라짐」과 겹치지 않게 「가라앉음」으로 두었다 — 역어 선택 미정. 「是名色斷知」의 「名色」은 전거 대장의 名色(nāmarūpa) 적중이나 여기서는 「是名」(이것을 ~라 한다)+「色」으로 끊는다 — 낱말 名色이 아니다(⚠다른 부 표시도 있음). 於는 조사 「~에 대해」가 진다. 붓다의 발화이므로 평서.
니까야 대응 내용 다름 SN 23.4:163.11~163.15
니까야 대응 대응 없음 SN 23.4:163.16~163.19
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 라타 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리는 「Catutthaṃ(넷째)」로 끝나고 청자가 기뻐하는 맺음 정형구가 없다 — 없음확인. 所說은 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 佛=부처님 [구속], 比丘=비구 [구속]. 사전 歡喜·奉行 ① 「聞佛所說，歡喜奉行」 정형 동형.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.4:163.20