（一一八）
(118)
주 경 번호 표지. 팔리 증언이 투입되지 않아 미대응으로 둔다.
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如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 개경 정형구 如是我聞(정형구표: 이 아함 전권 1332회). 如는 「이와 같이」로 옮겼다(배선 앵커 如 [비유]).
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一時，佛住摩拘羅山。
한때 부처님께서 마구라산에 머무셨다.
주 佛=부처님([구속] No253). 摩拘羅山은 한자대역 3분할 표에 없는 이름이다. 摩拘羅는 뜻으로 읽히지 않는 글자 배열이어서 소리를 옮긴 음역으로 판별해 한자 독음 「마구라」로 적고, 山은 뜻(산)으로 옮겼다. 원어형은 전거가 투입되지 않아 비고에 적지 못한다. 사전 羅 ①은 摩拘羅 앞 출현 19회를 보일 뿐 뜻을 주지 않는다.
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時，有侍者比丘名曰羅陀。
그때 라타라는 시자 비구가 있었다.
주 有는 존재 자체를 서술하는 자리라 「있었다」로 세우되, 「~이 있어」 훈독투는 피했다. 名曰은 「~라는」 관형으로 흡수했다. 羅陀=음역(3분할, 팔리 Rādha) → 한자 독음 「라타」. 比丘=비구([구속] No265). 比丘는 전거표에서 팔리 bhikkhu / 근대 범어 비정 Bhikṣu로 갈리는 음역이다(전거 대장 比丘 행) — 판정하지 않는다. 侍者=정착어 「시자」: 곁에서 모시며 시중드는 이라는 뜻이다(사전 侍者 ⑥ 「親炙於長老左右而任其使喚者」 참고).
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時，有外道出家至羅陀所，共相問訊已，退坐一面，問羅陀言：「汝何故於沙門瞿曇所出家修梵行？」
그때 집을 떠난 외도 한 사람이 라타가 있는 곳에 와서, 서로 문안하고 나서 물러나 한쪽에 앉아 라타에게 물었다. "그대는 무엇 때문에 사문 고따마 곁에서 집을 떠나 청정한 행을 닦는가?"
주 外道出家는 전거표에서 하나의 표제(팔리 후보 Paribbājaka)지만, 出家가 의역형(3분할)이므로 「집을 떠난」으로 뜻을 살리고 外道는 정착어 「외도」(불교 밖의 길을 따르는 이)로 두었다. 「한 사람」은 有 단수 주어를 한국어로 세운 것인데, 다음 좌표에서 저본이 諸外道(복수)로 받는다 — 0039a22.1 참조. 所×2는 「있는 곳」「곁에서」 장소로 풀었다. 共相問訊=서로 문안함(사전 問訊 ⑥ 「合掌而口問安否」 참고). 沙門=음역·정착어 「사문」(전거: 팔리 Samaṇa / 근대 범어 Śramaṇa로 갈림, ⚠다른 부(MA)의 대역 — 판정하지 않음). 瞿曇=고따마([구속] No262 — 확정역이 3분할 「한자 독음(구담)」보다 위). 瞿曇도 전거에서 팔리 Gotama / 근대 범어 Gautama로 갈린다(⚠다른 부(DA)의 대역). 梵行은 3분할상 의역이나 확정술어 [정형구 행]으로만 실려 낱말 확정역이 없다 — 梵을 「청정」으로 푸는 음의(慧琳 0698c19 〔四分律〕 「梵摩此云清淨」)를 인용해 「청정한 행」으로 옮기고 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다. 외도가 비구에게 묻는 대등한 자리라 「그대」·평서로 두었다.
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羅陀答言：「於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒，於如來所出家修梵行。」
라타가 대답하였다. "물질에 대한 탐욕·성냄·어리석음, 그것이 다하고 욕망을 떠나고 소멸하고 고요해지고 가라앉으면, 느낌·인식·형성·의식에 대한 탐욕·성냄·어리석음, 그것이 다하고 욕망을 떠나고 소멸하고 고요해지고 가라앉으면, 여래 곁에서 집을 떠나 청정한 행을 닦는다."
주 若×2는 앵커대로 연결어미 「-면」이 졌다. 다만 이 문장은 若…의 조건절과 「於如來所出家修梵行」 사이에 연결사가 없어, 조건(-면)인지 목적(그것을 위해)인지 구문만으로 정해지지 않는다 — 같은 내용의 0039b01.2에는 故가 붙어 「때문에」가 서지만, 여기에는 故가 없다. 본문은 저본대로 故 없이 두었다. 於×3은 「~에 대한」 조사가 졌다. 色·受·想·行·識은 확정역이 없어 뜻으로 「물질·느낌·인식·형성·의식」으로 옮겼다(受는 확정술어 [정형구 행]에 vedanā로 실린 「느낌」 쪽 뜻이 문맥상 선다 — 낱말 확정역은 아님). 盡·離欲·滅·寂·沒 다섯을 합치지 않고 그대로 나열했다. 離欲은 한문 뜻대로 「욕망을 떠나고」, 沒은 「가라앉으면」으로 옮겼다(사전 寂 ③ 용례 sa115/0038b20.1에 같은 다섯 나열). 如來=여래([구속] No254). 외도의 질문은 沙門瞿曇, 라타의 대답은 如來로 같은 분을 가리킨다 — 화자에 따른 호칭 차이다. 라타는 외도에게 대등하게 답하므로 평서로 두었다.
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諸外道聞是語已，心不喜，從坐起，呵責而去。
여러 외도들은 이 말을 듣고 나서 마음이 기쁘지 않아 자리에서 일어나 꾸짖고 떠나갔다.
주 0039a17.1의 「有外道出家」는 수가 표시되지 않았고 여기서는 諸外道(복수)로 받는다 — 저본대로 「여러 외도들」로 두었다(諸 [복수]). 而는 흡수했다. 이문: 坐 → 座【宋】【元】【明】(뜻 차이 없음). 責 → 罵【宋】【元】【明】 — 宋元明본은 「呵罵」(꾸짖고 욕함)이다. 본문은 大正 底本 「呵責」(꾸짖음)을 따랐다.
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羅陀比丘晡時從禪覺，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
라타 비구는 해 질 녘에 선정에서 깨어나, 부처님 계신 곳으로 가서 부처님 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 晡時는 3분할상 의역(팔리 후보 Sāyaṇhasamayaṃ) → 뜻으로 「해 질 녘」. 음의(慧琳 0387b15 〔大寶積經〕 「申時也」; 0534b09 「日行至申為晡時」)는 申時(오후 3~5시)로 푼다. 從禪覺: 覺은 확정술어 [정형구 행]에 vedanā로 걸려 있으나, 이 자리는 「선정에서 깨어나다(일어나다)」라는 동사로 서서 그 정형구 뜻이 아니다 — 문맥으로 옮기고 지시대로 [불확실:다의어_판별]을 남긴다. 禪은 「선정」으로 옮겼다. 稽首佛足은 「발에 머리를 대어 절하고」로 뜻을 풀었다(음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」 참고). 佛=부처님([구속]).
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以其上事具白佛言：「世尊！我之所說，將無謗世尊耶？
앞의 일을 부처님께 낱낱이 아뢰었다. "세존이시여, 제가 한 말이 혹시 세존을 비방한 것은 아니겠습니까?
주 以其上事는 「앞의 일을」 목적어로 흡수했다(以 [수단]). 具는 「낱낱이」. 我之所說은 所를 관형절 「제가 한 말」로 풀었다. 將無…耶는 염려하며 되묻는 구문으로 「혹시 …아니겠습니까」로 옮겼다 — 사전 將無 ③ 용례 sa117/0039a07.1(같은 문장)·sa1017/0267b13.1(「將無退失是三昧耶」)이 같은 쓰임이다. 世尊=세존([구속] No252). 라타가 부처님께 아뢰는 발화라 존댓말로 통일했다.
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不令他人難問詰責墮負處耶？
다른 사람들이 따져 묻고 힐책하여 진 자리에 떨어지게 하지는 않았습니까?
주 令은 사역 「-게 하다」. 他人은 自와 짝을 이루지 않지만 「다른 사람」이라는 명사 자체여서 「다른 사람들」로 세웠다. 難問·詰責·墮負處 세 요소를 합치지 않았다(사전 墮負 ③ 용례 sa108/0033c16.1 「難問、詰責、墮負處」 나열). 墮負處 = 논쟁에서 진 처지에 떨어짐(사전 墮負 ⑥ 「負論義也」 참고). 사역의 대상(누구를 진 자리에 떨어지게 하는가 — 라타 자신인지, 세존의 가르침인지)이 저본에 생략되어 있어 본문에 목적어를 넣지 않았다. 耶는 의문 어미가 졌다.
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不如說說、不如法說、非法次法說耶？」
설하신 대로 말하지 않고, 법답게 말하지 않고, 법과 그에 따르는 법이 아니게 말한 것은 아니겠습니까?"
주 不如說說·不如法說·非法次法說 세 항을 합치지 않았다. 如說說은 앞 說을 「설하신 것」(세존의 말씀), 뒤 說을 「말하다」로 갈라 옮겼다(사전 如說 ⑥ 「如佛說」 참고). 法次法은 「법과 그에 따르는 법」으로 옮겼다 — 次를 「다음·따름」으로 읽은 것이고 확정역이 없어 [불확실:술어·낱말_선택]으로 남긴다. 부정이 앞 두 항은 不, 셋째 항은 非로 다르다 — 저본대로 둔다. 耶는 의문 어미가 졌다.
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佛告羅陀：「汝真實說，不謗如來，不令他人難問詰責墮負處也，如說說、如法說、法次法說。
부처님께서 라타에게 이르셨다. "너는 진실하게 말했다. 여래를 비방하지 않았고, 다른 사람들이 따져 묻고 힐책하여 진 자리에 떨어지게 하지 않았다. 설한 대로 말했고, 법답게 말했고, 법과 그에 따르는 법대로 말했다.
주 붓다의 발화이므로 평서. 라타는 0039a25.1에서 「謗世尊」이라 했고 부처님은 여기서 「謗如來」라 답한다 — 한역이 같은 대상을 화자에 따라 다른 한자로 적는다. 확정역대로 각각 세존·여래로 두었다. 也는 평서 어미가 졌다. 이문: 「法次法說」의 法 → 如法【宋】【元】【明】, 즉 三本은 「如法次法說」(법과 그에 따르는 법에 맞게 말했다)이다. 大正 底本을 따라 「法次法說」로 옮겼다 — 0039a27.1의 「非法次法說」과 짝을 이룬다.
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所以者何？
왜 그런가?
주 所以者何는 이유를 묻는 정형 구문으로 한 덩어리로 옮겼다(所以 [이유]).
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於色貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒；於受、想、行、識，貪、恚、癡，彼若盡、離欲、滅、寂、沒故，於如來所出家修梵行。」
물질에 대한 탐욕·성냄·어리석음, 그것이 다하고 욕망을 떠나고 소멸하고 고요해지고 가라앉으면, 느낌·인식·형성·의식에 대한 탐욕·성냄·어리석음, 그것이 다하고 욕망을 떠나고 소멸하고 고요해지고 가라앉기 때문에, 여래 곁에서 집을 떠나 청정한 행을 닦는 것이다."
주 0039a19.1(라타의 대답)과 같은 문장에 故 하나가 더 붙어 있다 — 故를 「때문에」로 세우고 나머지 낱말은 0039a19.1과 같게 옮겼다. 若…故의 겹침(조건이면서 이유)이 조건인지 목적인지는 0039a19.1과 같은 사안이다. 붓다의 발화이므로 평서.
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佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 라타 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 결경 정형구. 所는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 歡喜奉行은 「기뻐하며 받들어 행하였다」(사전 奉行 ⑥ 「奉承行持教命也」 참고).
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