（一二〇）
(120)
주 한문은 경 번호만 있고 경 이름이 없다. 팔리는 경 이름(마라경)을 단다. 교감주 「S. 23. 1. Māra.」는 편자 비정이다. 팔리 증언 sn23.1은 대조표 밖 번호(single_source)로 집은 것이나, 대론자가 라타이고 마(魔)를 주제로 삼는 점이 한역과 같아 같은 경의 대응으로 본다. 산스크리트 증언은 투입되지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 23.1:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리는 「Sāvatthinidānaṃ」으로 인연 정형구를 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽을 수 없으므로 개경 정형구의 대응은 미대응으로 둔다. 「如」는 「이와 같이」로, 「我聞」은 「나는 들었다」로 옮겼다.
니까야 대응 미정렬 SN 23.1:160.1
一時，佛住摩拘羅山。
한때 부처님께서 마구라산에 머무셨다.
주 한역의 머문 곳은 「摩拘羅山」이고, 팔리가 접은 인연 표지는 사왓티를 가리킨다. 같은 자리에서 다른 장소를 말하므로 엇갈림으로 본다. 「摩拘羅山」은 대역표에 없는 이름이다. 「摩拘羅」는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음 「마구라」로 적고, 「山」은 뜻으로 보아 「산」으로 옮겼다(音義合璧으로 판별했다). 판별 근거는 「摩拘羅」 세 글자에 한자로서 뜻이 서지 않는다는 점이다. 사전 「羅」 ① 앞자리 용례에 「摩拘 19」가 있어 같은 역자가 이 이름을 되풀이해 쓴 것은 확인된다. 「佛」은 확정 술어 [구속] 「부처님」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 23.1:160.1
時，有侍者比丘名曰羅陀。
그때 시중드는 비구가 있었는데, 이름을 라타라고 하였다.
주 「羅陀」는 대역표에서 음역 유형이므로 한자 독음 「라타」로 적었다(팔리형 Rādha는 비고에만 둔다. 전거 대장의 팔리 후보도 같다). 한역은 라타를 「侍者」, 곧 부처님을 곁에서 시중드는 비구로 소개하고, 팔리는 「āyasmā rādho」(존자 라타)로 부르며 세존께 다가가 인사하고 한쪽에 앉는 동작(160.2~160.4)을 적는다. 한역에는 다가가 앉는 동작이 없고, 팔리에는 「侍者」라는 지위가 없다. 「有」는 비구가 있었다는 존재 자체를 서술하므로 「있었는데」로 세웠다. 「比丘」는 확정 술어 [구속] 「비구」다.
니까야 대응 일부 SN 23.1:160.2
爾時，世尊告羅陀言：「諸所有色，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作；諸所有受、想、行、識，若過去、若未來、若現在，若內、若外，若麁、若細，若好、若醜，若遠、若近，彼一切當觀皆是魔所作。」
그때 세존께서 라타에게 말씀하셨다. "있는 모든 물질은, 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 다 마가 지은 것이라고 관찰하라. 있는 모든 느낌·인식·형성·의식은, 과거든 미래든 현재든, 안이든 밖이든, 거칠든 미세하든, 좋든 추하든, 멀든 가깝든, 그 모든 것을 다 마가 지은 것이라고 관찰하라."
주 팔리에서는 라타가 먼저 「마라, 마라라고 하는데 어디까지가 마라입니까」라고 묻고(160.5~160.6), 세존이 「물질이 있을 때 마라든, 죽이는 자든, 죽는 자든 있다」고 답한 뒤 물질을 마라·죽이는 자·죽는 자·병·종기·화살·재난·재난이 된 것으로 「보라」고 한다(160.7~160.12). 한역에는 라타의 물음이 없고 세존이 먼저 말하며, 「과거·미래·현재, 안·밖, 거침·미세, 좋음·추함, 멂·가까움」의 열한 갈래 나열은 팔리 이 경에 없다. 한역의 관찰 대상은 「마가 지은 것(魔所作)」 하나이고, 팔리의 여덟 갈래 비유는 한역에 없다. 같은 자리(세존의 첫 가르침)에서 다른 것을 말하므로 엇갈림으로 본다. 「魔」는 대역표에 없다. 소리를 옮긴 음역(魔羅의 줄임)으로 보아 한자 독음 「마」로 적었다. 이 나열에서 「若」은 가정이 아니라 선택 나열(「~든」)로 쓰였으므로, 배선 앵커가 권한 「-면」으로 옮기지 않았다. 「當觀」의 「當」은 명령 어미 「-하라」가 지므로 따로 옮기지 않았다. 「所作」은 관형절 「지은 것」으로 풀었다. 「色·受·想·行·識」은 아함판 확정 술어에 낱말 확정역이 없다(受는 [정형구 행]뿐이다). 문맥상 다섯 무더기의 나열이므로 물질·느낌·인식·형성·의식으로 옮겼고, 확정역 부재로 신고한다. 「世尊」은 확정 술어 [구속] 「세존」이다.
니까야 대응 내용 다름 SN 23.1:160.5~160.12
佛告羅陀：「色為常耶？
부처님께서 라타에게 말씀하셨다. "물질은 항상한가?
주 팔리 sn23.1에는 무상·괴로움·무아를 묻는 문답이 없다. 팔리는 160.12 뒤에 바른 봄→싫어하여 떠남→사라짐→해탈→열반으로 이어지는 문답(160.13~160.23)을 둔다. 팔리가 이 자리를 접어 둔 표지는 없으므로 없음확인으로 본다. 앞 좌표에서는 「世尊」, 이 좌표에서는 「佛」로 화자를 부른다. 한역이 같은 대상에 다른 한자를 쓴 것이며, 각각 확정역(세존·부처님)으로 옮기고 통일하지 않는다. 「為」는 계사, 「耶」는 의문 어미 「-한가」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.13
復問：「若無常者，是苦耶？」
다시 물으셨다. "무상한 것이면, 그것은 괴로움인가?"
주 「若…者」는 연결어미 「-면」과 명사화 「것」이 진다. 「是」는 앞 조건을 받는 지시로 보아 「그것은」으로 옮겼다. 「苦」는 명사 「괴로움」으로 옮겼다. 팔리에 대응 문답이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.13
「受、想、行、識亦復如是。」
"느낌·인식·형성·의식도 이와 같다."
주 「亦復如是」로 한문이 나머지 네 무더기의 문답을 스스로 접었다. 접힌 대로 두고 펴지 않는다. 정형구 생략 표지 표에는 없는 형태지만 같은 기능을 하므로 신고한다. 독립된 인용부로 끊겨 있고 화자 표지가 없다. 앞 문답을 이끈 부처님의 말로 보아 평서로 옮겼으나, 편집상의 요약일 가능성도 있어 주어(화자)가 결정되지 않는다. 「亦復」의 「또한」은 조사 「도」가 지므로 따로 옮기지 않았다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.13
復問：「羅陀！若無常、苦者，是變易法，多聞聖弟子寧於中見色是我、異我、相在不？」
다시 물으셨다. "라타여, 무상하고 괴로운 것이면 그것은 변하고 바뀌는 법이다. 많이 들은 성스러운 제자가 어찌 그 가운데서 물질을 '자기 자신이다', '자기 자신과 다르다', '서로 안에 있다'고 보겠는가?"
주 「寧…不」은 반어 의문으로 보아 「어찌 …보겠는가」로 옮겼다. 「我」는 여기서 견해의 대상(자아)이므로, 니까야 확정 「attā=자기 자신」에 맞추어 「자기 자신」으로 옮겼다. 다만 아함판 확정 술어 표에는 「我」의 행이 없어 확정역 부재로 신고한다. 「異我」는 「자기 자신과 다르다」, 「相在」는 「(물질과 자기 자신이) 서로 안에 있다」로 옮겼다. 「於中」은 「그 가운데서」로, 「變易法」은 「변하고 바뀌는 법」으로 뜻으로 옮겼다. 「多聞聖弟子」는 뜻으로 「많이 들은 성스러운 제자」로 옮겼다. 팔리 sn23.1에는 이 무아 문답이 없다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.13
答曰：「不也，世尊！」「受、想、行、識亦復如是。」
답하였다. "아닙니다, 세존이시여!" "느낌·인식·형성·의식도 이와 같다."
주 대정장 저본에는 「尊」에서 끝나고, 「受、想、行、識亦復如是」는 송·원·명 세 판본과 적사판에 있다(교감주). CBETA 저본이 이 구절을 넣었으므로 저본대로 옮겼지만, 판본이 갈린다. 뒷부분의 화자는 0039c05.2와 같이 결정되지 않는다(부처님의 말로 보아 평서로 옮겼다). 「亦復如是」는 접힌 대로 두었다. 「不也」의 「也」는 평서 종결이며 따로 옮기지 않았다. 앞의 답은 라타가 세존께 하는 말이므로 존댓말이다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.13
佛告羅陀：「若多聞聖弟子於此五受陰不見是我、是我所故，於諸世間都無所取，無所取故無所著，無所著故自覺涅槃：『我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。』」
부처님께서 라타에게 말씀하셨다. "많이 들은 성스러운 제자가 이 다섯 취착 무더기에서 '자기 자신이다', '자기 자신의 것이다'라고 보지 않으면, 그 때문에 모든 세간에서 도무지 취하는 것이 없고, 취하는 것이 없으므로 집착하는 것이 없고, 집착하는 것이 없으므로 스스로 열반을 깨닫는다. '나의 태어남은 이미 다했고, 청정한 삶은 이미 섰고, 해야 할 일은 이미 했으니, 다음 존재를 받지 않음을 스스로 안다.'"
주 팔리는 마지막에 바른 봄→싫어하여 떠남→사라짐→해탈→열반의 목적 사슬을 문답으로 세우고, 열반의 목적을 묻는 물음은 「질문의 한계를 넘었다」며 거절하는 데서 끝난다(160.13~160.23). 한역은 같은 맺음 자리에서 무아의 봄→취함 없음→집착 없음→스스로 열반을 깨달음의 사슬과 아라한 정형구를 둔다. 둘 다 열반으로 끝나지만 사슬의 마디가 다르므로 엇갈림으로 본다. 「五受陰」은 의역 유형이다. 아함판 [정형구 행]이 가리키는 「취착 무더기」를 따라 「다섯 취착 무더기」로 옮겼으나, 낱말 확정역이 아니므로 역어 선택으로 신고한다. 「世間」은 의역이라 「세간」으로 옮겼다. 「梵行」은 의역 유형이므로 [정형구 행]의 뜻을 따라 「청정한 삶」으로 옮겼다(음독 「범행」을 피했다). 「涅槃」은 대역표에서 혼합 유형이다. 한국 불교계 정착형 「열반」을 그대로 썼다. 이 말은 불이 꺼진 고요함을 뜻하며, 음의(慧琳 0463b14)는 「圓寂」으로 옮긴다. 유형 판별이 안 서서 신고한다. 「自覺」·「自知」의 「自」는 다른 이의 증언에 기대지 않고 몸소 안다는 뜻이 실려 있다고 보아 「스스로」로 세웠다. 「無所取」·「無所著」의 「所」는 관형절(「취하는 것」·「집착하는 것」)로 풀었다. 「無所著」는 칭호 자리가 아니므로 확정역 「아라한」을 걸지 않았다. 「若…故」는 「-으면, 그 때문에」로 옮겼다. 「我所」는 「자기 자신의 것」으로 옮겼다. 반면 정형구 안의 「我」(「我生已盡」)는 일인칭 「나」다.
니까야 대응 내용 다름 SN 23.1:160.14~160.23
佛說此經已，羅陀比丘聞佛所說，歡喜奉行。
부처님께서 이 경을 다 설하시자, 라타 비구는 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하며 받들어 행하였다.
주 팔리 160.24는 경 번호(「첫째」)뿐이고 대론자가 기뻐하는 맺음 정형구가 없다. 「佛所說」의 「所」는 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 「佛」은 확정 술어 「부처님」, 「比丘」는 「비구」다.
니까야 대응 대응 없음 SN 23.1:160.24