（一二三三）
（1233）
주 한문은 경 번호만 싣고(한자 숫자 一二三三을 아라비아 숫자로 옮김), 팔리는 경 이름(Dutiyaaputtakasuttaṃ)을 싣는다. 저본 교감주의 다카쿠스 각주 「S. 3. 2. 10. Aputtaka」는 莊春江 번호의 sn3.20과 같은 경을 가리키는 것으로 보았다. 보조로 주어진 sn3.2(Purisasutta)는 내용이 이 경과 맞닿지 않아(사람 안에서 일어나는 탐·진·치 셋) 대응 좌표로 매기지 않았다. 이 조각에는 산스크리트 증언이 투입되지 않아 전 좌표의 SF 항은 미제공으로 `unaligned`이다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 sn3.20(투입 원문)은 131.1에서 곧바로 본문을 시작하고 이 자리에 개경 정형구가 없다. 정형구 안쪽이 접힌 것이 아니라 줄 자체가 없으므로 없음확인으로 매겼다(보조 sn3.2/113.1에는 사위 인연 줄이 있으나 다른 경이다). 사전 如是我聞 ① 잡아함 1333회 · 이 경 0.2.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 팔리 sn3.20에는 이 자리에 머무시는 곳을 밝히는 줄이 없다(131.4의 sāvatthiyaṃ은 왕의 말 속에서 장자가 사는 도시를 가리킬 뿐이다). 舍衛는 정착형 「사위」로 썼다 — 팔리형 Sāvatthī, 이름의 뜻은 음의 舍衛國(玄應·慧琳 0367c24)에 `聞者城`·`聞物國`·`無物不有國` 등의 의역이 전해지고, 善見律을 인용해 舍衛를 사람 이름으로 푼다. 祇樹給孤獨園은 `보류` 항목으로 이름 여부를 판별했다 — 祇樹(祇+樹: 음역자와 뜻자가 섞인 音義合璧, 祇陀 태자의 숲. 음의 祇樹 慧琳 0368a03)·給孤獨(외로운 이를 돌보는 이, 팔리 Anāthapiṇḍika. 음의 給孤獨 慧琳 0368a05가 義譯이라 함)·園(동산)로 이루어진 이름이다. 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」을 따랐다. [불확실:고유명·표기_유형]
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.1
爾時，舍衛國有長者，名摩訶男，命終無有兒息。
그때 사위국에 장자가 있었는데, 이름은 마하남이었고 목숨을 마쳤으나 자식이 없었다.
주 한문은 이 사실을 내레이션으로 먼저 밝히고, 팔리는 왕의 말(131.4~131.5) 안에서 처음 밝힌다. 한역은 장자의 이름을 마하남(摩訶男)이라 하나 팔리 sn3.20은 이름 없이 seṭṭhi gahapati(두 항)라고만 한다. 長者는 확정역 「장자」. 摩訶男은 한자 독음으로 적었다(음역). 전거 摩訶男의 팔리 후보는 Mahāli/Mahānāma이나 이 경 팔리 원문에는 나오지 않아 대조하지 않는다. 有는 새 인물을 세우는 존재 서술이라 「있었는데」로 살렸다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.4~131.5
波斯匿王以無子、無親屬之財，悉入王家。
파사익왕은 아들이 없고 친척이 없는 이의 재물을 모두 왕의 집으로 들였다.
주 以를 「…을 가지고」 곧 목적어를 들이는 쓰임(以 N 入)으로 읽어 파사익왕을 주어, 財를 들이는 대상으로 세웠다. 재물이 스스로 들어갔다는 읽기(以=이유)도 문법상 서므로 [불확실:격·태·구문]. 波斯匿王은 음역이라 한자 독음 「파사익왕」(팔리형 Pasenadi는 비고에만. 전거 波斯匿王 ↔ Pasenadi). 王家는 왕가(왕족)로 읽히지 않도록 「왕의 집」으로 옮겼다. 팔리는 rājantepuraṃ atiharitvā(왕궁 안으로 가져가) 하나, 본문에는 들여오지 않았다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
波斯匿王日日挍閱財物，身蒙塵土，來詣佛所，稽首佛足，退坐一面。
파사익왕은 날마다 재물을 살펴 헤아리다가 몸에 먼지와 흙을 뒤집어쓰고, 부처님 계신 곳에 와서 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉았다.
주 日日挍閱財物·身蒙塵土는 팔리에 없다. 팔리 131.1의 divā divassa(낮 동안)와 한역 日日(날마다)은 낱말이 서로 다르다 — 판정하지 않는다. 來詣佛所·稽首佛足·退坐一面은 팔리 upasaṅkamitvā ekamantaṃ nisinnaṃ(가서 한쪽에 앉은)에 걸린다. 稽首는 「머리를 조아리고」로 옮겼다(음의 稽首 慧琳 0600c02: 머리가 땅에 닿음). 佛이 쓰인 자리라 확정역 「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.1~131.2
爾時，世尊告波斯匿王：「大王！從何所來？
그때 세존께서 파사익왕에게 이르셨다. “대왕이여! 어느 곳에서 오느냐?
주 팔리 131.3에는 divā divassa(낮 동안)가 붙으나 한문 질문에는 없다. 한역은 앞 좌표에서 붓다를 佛로, 여기서는 世尊으로 쓴다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다(확정역 「부처님」/「세존」으로 고정). 從何所來의 所는 장소를 가리켜 「어느 곳」으로 풀었다. 붓다의 발화이므로 평서(해라체) 의문.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.2~131.3
身蒙塵土，似有疲惓。」
몸에 먼지와 흙을 뒤집어쓰고 피곤한 듯하다.”
주 팔리 sn3.20에는 이 말이 없다. 似有疲惓의 有는 주어화로 흡수했다. 이문: 惓을 宋·元·明·聖본은 倦으로 읽는다 — 大正 본문 惓대로 옮겼으며 뜻은 같다(음의 疲惓 慧琳 0530a17: 疲猶倦).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.3
波斯匿王白佛：「世尊！此國長者摩訶男命終，有無子之財，悉入王家。
파사익왕이 부처님께 아뢰었다. “세존이시여! 이 나라의 장자 마하남이 목숨을 마쳤는데, 아들 없는 재물이 모두 왕의 집으로 들어갔습니다.
주 앞 좌표(0337b25.1~0337b26.1)의 내레이션과 같은 사실을 왕의 말로 되풀이한다. 팔리 131.4~131.5는 장자의 죽음과 재물을 왕궁으로 가져옴을 한 번에 말한다. 有無子之財의 有는 존재 서술이나 「아들 없는 재물이 …들어갔습니다」로 주어화해 흡수했다. 한역이 같은 개념(붓다)에 白佛(佛)과 호격 世尊을 겹쳐 쓴다 — 확정역 「부처님」/「세존」. 왕의 발화이므로 합쇼체.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.4~131.5
瞻視料理，致令疲勞，塵土坌身，從其舍來。」
살피고 처리하느라 피곤하고 지치게 되어, 먼지와 흙이 몸을 덮은 채 그의 집에서 왔습니다.”
주 한문의 瞻視料理·致令疲勞·塵土坌身은 팔리에 없고, 팔리 131.5의 āgacchāmi(오는 길입니다)만 從其舍來에 걸린다. 致令疲勞의 令은 사역이라기보다 「…하기에 이르러 피로하게 됨」으로 읽어 「피곤하고 지치게 되어」로 옮겼다. 坌은 「덮다」(음의 坌身 慧琳 0824c01: 坌謂塵).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.5
佛問波斯匿王：「彼摩訶男長者大富多財耶？」
부처님께서 파사익왕에게 물으셨다. “저 마하남 장자는 크게 부유하고 재물이 많았느냐?”
주 팔리 sn3.20에는 붓다의 이 질문이 없고 왕이 스스로 재산을 말한다(131.6~). 耶는 어미 「-느냐」가 진다. 앞에서는 世尊, 여기서는 佛 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.5
波斯匿王白佛：「大富，世尊！錢財甚多，百千巨億金錢寶物，況復餘財！世尊！彼摩訶男在世之時，麤衣惡食……」如上廣說。
파사익왕이 부처님께 아뢰었다. “크게 부유합니다, 세존이시여! 돈과 재물이 매우 많고, 백천 큰 억의 금전과 보물이니, 하물며 그 밖의 재물이야 어떻겠습니까! 세존이시여! 저 마하남이 세상에 있을 때에는 거친 옷과 나쁜 음식으로……” 위에서와 같이 널리 설한다.
주 如上廣說은 한문이 스스로 접은 표지다 — 접힌 대로 두고 펴지 않았다(정형구_생략표지 `如上` 이 경 1, `廣說` 이 경 1). 팔리는 같은 자리에서 음식(kaṇājaka), 옷(sāṇa), 탈것(jajjararathaka)을 낱낱이 말하고, ko pana vādo rūpiyassa(은이야 말할 것도 없다)가 況復餘財에 걸린다. 巨億은 「큰 억」으로 글자대로 옮겼다 [불확실:술어·낱말_선택]. 이문: 錢을 宋·元·明·聖본은 銀으로 읽는다(저본 주가 어느 자리의 錢인지 밝히지 않음) — 본문은 大正 본문대로 두며, 팔리 rūpiya(은)와 맞닿는 읽기라는 사실만 비고에 둔다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.6~131.12
佛告波斯匿王：「彼摩訶男過去世時，遇多迦羅尸棄辟支佛，施一飯食，非淨信心，不恭敬與，不自手與，施後變悔，言：『此飯食自可供給我諸僕使，無辜持用，施於沙門！』由是施福，七反往生三十三天，七反生此舍衛國中最勝族姓，最富錢財。
부처님께서 파사익왕에게 이르셨다. “저 마하남은 과거세에 다가라시기 벽지불을 만나 밥 한 끼를 보시하였는데, 청정하지 못한 믿음의 마음이었고, 공경하지 않고 주었으며, 자기 손으로 주지 않았고, 보시한 뒤에는 변하여 뉘우치며 말하였다. ‘이 밥은 내 여러 종들에게 대어 줄 만하였는데, 허물없이 가져다 쓸 것을 사문에게 베풀었구나!’ 이 보시의 복으로 말미암아 일곱 번 삼십삼천에 가서 태어났고, 일곱 번 이 사위국 안의 가장 뛰어난 족성에 태어나 돈과 재물에 가장 부유하였다.
주 (1) 多迦羅尸棄辟支佛: 多迦羅·尸棄는 소리를 옮긴 음역으로 보아 한자 독음(저본 주 Tagarasikkhi paccekabuddha, 팔리 원문 Taggarasikhiṃ paccekasambuddhaṃ; 전거 팔리 후보 Tagarasikkhi — 범어 후보 없음). 기계 분류표는 尸棄를 혼합으로 달았으나 음의 尸棄(慧琳 0435b12: 尸棄那 此云有髻)에 비추어 소리로 보았다. 辟支佛은 辟支(소리)+佛(뜻)의 音義合璧이지만 한국 불교계 정착형 「벽지불」이 있어 이 경에서는 「벽지불」로 통일 — 홀로 깨달은 이(Paccekabuddha, 음의 辟支佛 慧琳 0484b07: 辟支迦 此云獨, 佛陀 云覺). 표(의역)와 달리 정착어로 판단 [불확실:고유명·표기_유형]. (2) 三十三天은 숫자로 뜻을 옮긴 이름이라 정착형 「삼십삼천」(기계표의 음역 분류는 저본과 어긋나 따르지 않음). 팔리는 sugatiṃ saggaṃ lokaṃ(좋은 곳, 하늘 세상)이라 이름이 갈린다. 沙門은 정착형 「사문」. (3) 不自手與는 팔리 'Detha samaṇassa piṇḍa'nti vatvā uṭṭhāyāsanā pakkāmi(사문께 밥을 드리라 말하고 일어나 떠남)에 맞닿으나 본문에 들이지 않았다. (4) 無辜持用: 辜는 罪(음의 無辜 慧琳 0475a15·0771b05). 「허물없이 가져다 쓸 것」을 종들의 쓰임으로 읽었으나 無辜를 다른 구에 거는 읽기도 있다 [불확실:뜻_판별불가]. 僕使의 使는 사역이 아니라 종의 뜻이다. 自可의 自는 강조라 흡수. 變悔는 글자대로 「변하여 뉘우침」. (5) 最勝族姓·最富錢財는 팔리 seṭṭhittaṃ(장자 지위)와 맞닿으나 낱말이 다르다. 이문: 於를 明본은 與로 읽는다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.14~131.19
以彼施辟支佛時，不淨信心，不手自與，不恭敬與，施後隨悔故，在所生處，雖得財富，猶故受用麤衣、麤食、麤弊臥具、屋舍、車乘，初不嘗得上妙色、聲、香、味、觸，以自安身。
저 벽지불에게 보시할 때에 청정하지 못한 믿음의 마음이었고, 자기 손으로 주지 않았으며, 공경하지 않고 주었고, 보시한 뒤에 뒤따라 뉘우쳤기 때문에, 태어나는 곳마다 비록 재물과 부를 얻어도 여전히 거친 옷, 거친 음식, 거칠고 해진 침구, 집, 수레를 받아 썼고, 으뜸가는 미묘한 형색·소리·냄새·맛·감촉은 일찍이 얻은 적이 전혀 없어 그것으로 제 몸을 편안히 하였다.
주 팔리 131.22는 「마음이 훌륭한 음식·옷·탈것·다섯 욕망의 대상으로 기울지 않았다」고 하고, 한역은 「거친 것을 쓰고 빼어난 색·성·향·미·촉은 얻지 못했다」고 한다 — 갈림 사실만 신고. 不淨信心은 「청정하지 못한 믿음의 마음」으로 읽었으나 「깨끗하지 않은 믿음」과 「믿음이 맑지 않음」이 다 서므로 [불확실:뜻_판별불가]. 以自安身은 앞의 어느 구에 걸리는지 저본 구두로 가려지지 않아 「그것으로」로 열어 두었다 [불확실:구두·분절]. 在所의 所는 「…곳마다」로 풀었다. 臥具는 「침구」(전거 범어 후보 śeyanāsana는 인용만). 色은 오경(五境)의 형색.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.21~131.22
「復次，大王！時，彼摩訶男長者殺其異母兄，取其財物，緣斯罪故，經百千歲，墮地獄中，彼餘罪報生舍衛國，七反受身，常以無子，財沒入王家。
“또 다음으로, 대왕이여! 그때 저 마하남 장자는 그의 어머니가 다른 형을 죽이고 그 재물을 취하였는데, 이 죄를 인연하였기에 백천 해를 지나 지옥 가운데 떨어졌고, 저 남은 죄의 과보로 사위국에 태어나 일곱 번 몸을 받았으나, 늘 아들이 없어 재물이 몰수되어 왕의 집으로 들어갔다.
주 죽임을 당한 이가 한역은 異母兄(어머니가 다른 형), 팔리 131.18은 bhātu ekaputtakaṃ(형제의 외아들)이다 — 갈림 사실만 신고하며 판정하지 않는다. 팔리 131.23의 지옥에서 익은 햇수(수많은 해)는 經百千歲에 걸린다. 팔리가 131.19~20에서 먼저 말한 일곱 번의 선처·장자 지위는 한역에서 앞 좌표(0337c07.1)에 이미 나왔고, 여기서는 지옥과 재물 몰수가 이어진다. 復次는 정형 접속구로 「또 다음으로」. 沒入은 「몰수되어 들어감」의 뜻으로 읽었다. 따옴표: 저본이 0337c07.1에서 연 인용을 닫지 않고 여기서 다시 연다 — 저본대로 둔다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.18~131.24
大王！摩訶男長者今此壽終，過去施報盡，於此身，以彼慳貪，於財放逸，因造過惡，於此命終已，墮地獄受極苦惱！」
대왕이여! 마하남 장자는 지금 이번에 수명을 마쳤으니, 과거 보시의 과보가 다하였고, 이 몸에서 저 인색과 탐욕으로 재물에 방일하여 그로 인해 허물과 악을 지었으며, 이 목숨을 마친 뒤 지옥에 떨어져 지극한 고뇌를 받는다!”
주 팔리 131.25는 「옛 복은 다했고 새 복은 쌓이지 않았다」, 131.26은 「오늘 마하로루바 지옥에서 익는다」고 한다. 한역은 過去施報盡(옛 보시의 과보가 다함)이 앞 것에 걸리고, 새 복 대신 慳貪·放逸·過惡을 말하며, 지옥 이름은 없다. 慳貪은 「인색과 탐욕」 두 낱말, 放逸은 정착형 「방일」. 墮地獄受極苦惱는 아직 받는 중이므로 현재형으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.25~131.26
波斯匿王白佛言：「世尊！摩訶男長者命終已，入地獄受苦痛耶？」
파사익왕이 부처님께 아뢰어 말하였다. “세존이시여! 마하남 장자는 목숨을 마친 뒤 지옥에 들어가 괴로움과 아픔을 받습니까?”
주 팔리 131.27은 mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno(마하로루바 지옥에 태어났는가)라 지옥 이름과 「태어남」을 말하고, 한역은 入地獄受苦痛(들어가 괴로움을 받음)이다. 白佛言의 佛과 호격 世尊이 한 좌표에 겹쳐 쓰인다. 耶는 어미 「-습니까」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.27
佛言：「如是，大王！已入地獄！」
부처님께서 말씀하셨다. “그러하다, 대왕이여! 이미 지옥에 들어갔다.”
주 팔리 131.28은 evaṃ mahārāja… mahāroruvaṃ nirayaṃ upapanno(그러하다, 마하로루바 지옥에 태어났다)로, 지옥 이름과 동사가 다르다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.28
時，波斯匿王念彼悲泣，以衣拭淚，而說偈言：
그때 파사익왕은 그를 생각하며 슬피 울어 옷으로 눈물을 닦고, 게송을 설하여 말하였다.
주 팔리에서 게송 앞은 Idamavoca…pe…로 접혀 있어 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 팔리의 게송은 모두 붓다의 것이고 왕이 먼저 게송을 읊는 구성은 팔리 원문에 보이지 않는다(판정하지 않음). 이문: 悲를 宋·元·明본은 垂, 聖본은 涕로 읽는다 — 大正 본문 悲대로 두었다. 念彼의 彼는 마하남.
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.29
「財物真金寶，象馬莊嚴具，
“재물과 참된 황금과 보배, 코끼리와 말과 장엄하는 도구,
주 팔리 131.30의 dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ(곡식·재물·은·금)과 財物真金寶가 맞닿는다. 象馬莊嚴具는 팔리에 없다. 莊嚴具는 풀어 「장엄하는 도구」. 왕의 게송은 독백으로 보아 평서.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.30
奴僕諸僮使，及諸田宅等。
종과 여러 어린 하인, 그리고 여러 밭과 집 따위.
주 팔리 131.31 dāsā kammakarā pessā, ye cassa anujīvino(종·일꾼·심부름꾼·딸린 사람들)와 奴僕諸僮使가 맞닿고, 田宅은 팔리에 없다(131.30의 pariggaha가 넓게 걸림). 僮使의 使는 사역이 아니라 하인(명사). 이문: 僕을 宋·元·明본은 婢로 읽는다 — 大正 본문 僕대로. 僮은 「어린 하인」으로 옮겼다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.31
一切皆遺棄，裸神獨遊往，
모든 것을 다 버려 두고, 벌거벗은 넋은 홀로 떠돌아 가며,
주 팔리 131.32 sabbaṃ nādāya gantabbaṃ, sabbaṃ nikkhippagāminaṃ(모두 가져가지 못하고 가야 한다, 모두 두고 간다)과 一切皆遺棄가 맞닿는다. 裸神獨遊往은 팔리에 없다. 神은 정령이 아니라 죽은 이의 혼으로 읽어 「넋」 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.32
福運數已窮，永捨於人身。
복과 운의 수가 이미 다하여 영원히 사람 몸을 버렸다.
주 운문 안에는 이에 걸리는 팔리 줄이 없고, 산문 131.25의 purāṇañca puññaṃ parikkhīṇaṃ(옛 복이 다했다)에만 福運數已窮이 맞닿는다. 福運數는 「복과 운의 수」로 글자대로 풀었다. 永捨於人身에서 於는 목적 표지로 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.25
彼今何所有，何所持而去，
그가 지금 무엇을 가졌고, 무엇을 가지고 떠나는가,
주 한역은 물음으로 서고, 팔리 131.34 tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati(그것이 그의 것이며 그것을 가지고 간다)는 답으로 선다. 所有의 有는 소유로 읽어 「가졌고」, 而는 흡수.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.34
於何事不捨，如影之隨形。」
어떤 일에서 버리지 않는가, 그림자가 형체를 따르듯.”
주 팔리 131.35 tañcassa anugaṃ hoti, chāyāva anapāyinī(그것은 그를 따르니 떠나지 않는 그림자 같다)와 如影之隨形이 맞닿으나, 한역은 이를 물음에 넣었다. 於何事不捨는 「어떤 일에서 버리지 않는가」로 열어 두었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.35
爾時，世尊說偈答言：
그때 세존께서 게송을 설하여 답하여 말씀하셨다.
주 팔리 게송 앞의 Idamavoca…pe…가 접혀 있어 미대응. 이문: 尊을 宋·元·明본은 尊即으로, 言을 宋·元·明·聖본은 王으로 읽는다 — 大正 본문대로. 앞 좌표에서 왕을 설한 뒤 붓다가 답하는 구조다. 붓다를 앞에서는 佛, 여기서는 世尊으로 쓴다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.20:131.29
「唯有罪福業，若人已作者，
“오직 죄와 복의 업만이 있다. 사람이 이미 지은 것이면,
주 팔리 131.33 yañca karoti kāyena, vācāya uda cetasā(몸과 말과 마음으로 짓는 것)와 若人已作者가 맞닿는다. 罪福業(죄와 복의 업)은 팔리에 없고 몸·말·마음 셋이 한역에 없다. 唯의 한정은 「-만」으로 흡수, 若…者는 「-면」이 진다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.33
是則己之有，彼則常持去。
이것은 곧 자기의 소유이니, 그는 곧 늘 가지고 간다.
주 팔리 131.34 tañhi tassa sakaṃ hoti, tañca ādāya gacchati(그것은 그의 것이고 그것을 가지고 간다)와 맞닿는다. 한역의 常(늘)은 팔리에 없다. 彼를 사람(지은 이)으로 읽었으나 「저것」으로 읽는 길도 있다 [불확실:격·태·구문]. 則는 둘 다 귀결 어미에 흡수하지 않고 「곧」으로 남겼다 — 是則/彼則의 대조가 실려 있다고 보았다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.34
生死未曾捨，如影之隨形，
나고 죽음에도 일찍이 버린 적이 없으니, 그림자가 형체를 따르듯이,
주 팔리 131.35의 chāyāva anapāyinī(떠나지 않는 그림자 같은)와 如影之隨形이 맞닿는다. 生死는 팔리에 없다. 生死未曾捨의 주어(업)는 앞 구에서 이어지는 것으로 읽었다.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.35
如人少資糧，涉遠遭苦難。
사람이 밑천과 양식이 적으면 먼 길을 건너다 고난을 만나듯이,
주 팔리 게송에는 길 떠나는 사람의 비유가 없다. 資糧은 「밑천과 양식」으로 풀었다(음의 資糧 慧琳 0324a03: 資貨·糧穀. 대승의 六度萬行이라는 풀이는 이 게송의 문맥에서 쓰지 않음). 如는 비유라 「-듯이」가 진다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
不修功德者，必經惡道苦，
공덕을 닦지 않는 이는 반드시 나쁜 갈래의 고통을 겪는다,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 必은 뜻이 실려 「반드시」로 살렸다. 惡道는 「나쁜 갈래」. 이문: 經을 聖본은 逕으로 읽는다 — 大正 본문 經대로.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
如人豐資糧，安樂以遠遊。
사람이 밑천과 양식이 넉넉하면 편안하고 즐겁게 먼 길을 다닐 수 있듯이,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 以遠遊의 以는 「편안하고 즐겁게」가 수단 부사로 걸린다고 보고 흡수했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
修德淳厚者，善趣長受樂，
덕 닦음이 도탑고 두터운 이는 좋은 갈래에서 오래도록 즐거움을 받는다,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 善趣는 「좋은 갈래」(전거에 범어·팔리 후보 없음). 淳厚는 「도탑고 두터운」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
如人遠遊行，歲久安隱歸。
사람이 먼 길을 떠나 다니다가 해가 오래 지나 편안히 돌아오듯이,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 安隱은 「편안히」(전거 범어 후보 svastha는 인용만). 歲久는 「해가 오래 지나」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
宗親善知識，歡樂欣集會，
종친과 좋은 벗이 기뻐하고 즐거워하며 모여 만나,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 善知識은 기계 분류표(의역)를 따라 뜻으로 「좋은 벗」으로 옮겼다 — 한국 불교계에 「선지식」이 정착해 있어 어느 쪽이 맞는지는 정도평 몫 [불확실:술어·낱말_선택]. 宗親은 「종친」, 歡樂欣은 「기뻐하고 즐거워하며」(전거 歡樂 범어 후보 sutoṣa는 인용만).
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
善修功德者，此沒生他世。
공덕을 잘 닦은 이가 여기서 죽어 다른 세상에 태어나면,
주 팔리에 대응 줄이 없다. 他世의 他는 自와 짝이 아니므로 「남」이 아니라 「다른」. 此沒은 「여기서 죽어」. 두 구 앞의 구절과 이어져 「…모여 만나, …태어나면」으로 한 문장을 이룬다고 읽었다 [불확실:구두·분절].
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
彼諸親眷屬，見則心歡喜，
그 모든 친족과 권속이 보면 마음이 기쁘다.
주 팔리에 대응 줄이 없다. 眷屬은 정착형 「권속」(전거 범어 후보 panivara는 인용만). 則는 「-면」에 흡수. 彼諸의 諸는 「모든」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.35
是故當修福，積集期永久。
그러므로 복을 닦으라, 쌓고 모아 오래가기를 기약하라.
주 팔리 131.36 tasmā kareyya kalyāṇaṃ, nicayaṃ samparāyikaṃ(그러므로 선을 행하라, 저세상을 위해 쌓음을)과 맞닿는다. 當은 어미 「-라」가 지므로 「마땅히」를 따로 쓰지 않았다. 期永久는 「오래가기를 기약하라」로 읽었다. 이문: 期를 聖본은 斯로 읽는다 — 大正 본문 期대로.
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.36
福德能為人，建立他世樂，
복덕은 사람을 위해 다른 세상의 즐거움을 세울 수 있다,
주 팔리 131.37 puññāni paralokasmiṃ patiṭṭhā honti pāṇinaṃ(공덕은 저세상에서 중생의 의지처가 된다)과 맞닿는다. 한역은 「즐거움(樂)을 세운다」, 팔리는 「의지처」다. 能은 「-ㄹ 수 있다」가 진다. 為人의 為는 「위하여」(爲…所 피동이 아니다).
니까야 대응 일부 SN 3.20:131.37
福德天所歎，等修正行故。
복덕은 하늘이 찬탄하는 것이니, 고르게 바른 행을 닦기 때문이다.
주 팔리에 대응 줄이 없다. 天所歎의 所는 관형절로 풀었다. 等修正行은 「고르게 바른 행을 닦음」으로 읽었으나 等을 다른 뜻으로 걸 길도 있다 [불확실:다의어_판별].
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.37
現世人不毀，終則生天上。」
현세에 사람들이 헐뜯지 않고, 목숨을 마치면 곧 하늘 위에 태어난다.”
주 팔리에 대응 줄이 없다(팔리 게송은 131.37에서 끝나고 131.38은 품 끝맺음이다). 則는 「-면」에 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.37
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 파사익왕은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 sn3.20에는 끝맺음 정형구가 실려 있지 않다. 歡喜隨喜는 「기뻐하고 따라 기뻐하며」, 作禮而去의 而는 흡수. 所說의 所는 관형절로 풀었다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.20:131.37