（一二三二）
(제목) (1232)
주 한역의 제목 자리에는 경 번호만 있다. 팔리 쪽 제목(Paṭhamaaputtakasuttaṃ)과는 견주지 않았으므로 미대응으로 둔다. 교감주 「S. 3. 2. 9. Aputtaka.」는 다카쿠스(PTS) 번호이며 莊春江 번호 sn3.19와 계열이 갈린다(대응 후보 합의 등급 conflict). 보조로 받은 sn3.2(Purisasutta)를 읽어 보니 탐·진·치 세 법을 말하는 다른 경이어서 이 경의 증언으로 매기지 않았다. 산스크리트 투입물은 이 조각에 없었다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.19:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 쪽은 「Sāvatthinidānaṃ」(사위 인연담) 한 줄로 개경 틀을 접어 두었다. 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 如是는 개경 정형구의 일부라 「이와 같이」로 옮기고 비유·가정 어미는 세우지 않았다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.19:130.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무르셨다.
주 佛=부처님은 [구속] 확정역. 舍衛(Sāvatthī)는 정착어라 「사위」로 적었다 — 이름의 뜻은 풀이가 갈린다(음의 慧琳 0367c24: 義譯 「無物不有國」, 梵音 「聞者城」 등 여러 설. 인용만 하고 판정하지 않는다). 祇樹給孤獨園은 3분할 표에서 보류였다. 祇樹=祇陀(Jeta) 태자의 숲, 給孤獨=외로운 이를 돌보는 이(의역 이름), 園=동산이며, 한국 불교계 정착형 「기수급고독원」으로 적었다(음의 慧琳 0368a03·0368a05 인용). 정착형으로 볼지 풀어 옮길지는 정도평 님 판단이 필요하다. 팔리는 Sāvatthi 하나만 드러내고 Jetavana·Anāthapiṇḍika는 접힌 틀 안에 있어 읽지 못했다. 住는 「머무르셨다」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.1
時，波斯匿王來詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！此舍衛國有長者，名摩訶男，多財巨富，藏積真金至百千億，況復餘財！世尊！摩訶男長者如是巨富，作如是食用：食麤碎米、食豆羹、食腐敗薑，著麤布衣、單皮革屣，乘羸敗車，戴樹葉蓋，未曾聞其供養施與沙門、婆羅門，給恤貧苦、行路頓乏、諸乞匃者；閉門而食，莫令沙門、婆羅門、貧窮、行路、諸乞匃者見之。」
그때 파사익왕이 부처님 계신 곳에 와서, 부처님의 발에 머리를 대어 절하고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 사뢰어 말하였다. “세존이시여! 이 사위국에 장자가 있습니다. 이름은 마하남이며, 재물이 많고 크게 부유하여 진짜 황금을 쌓아 감춘 것이 백천 억에 이르는데, 하물며 그 밖의 재물이겠습니까! 세존이시여! 마하남 장자는 이처럼 크게 부유한데도 이와 같이 먹고 씁니다. 거칠게 부서진 쌀을 먹고, 콩국을 먹고, 썩은 생강을 먹으며, 거친 베옷을 입고, 한 겹 가죽신을 신고, 여위고 낡은 수레를 타고, 나뭇잎 일산을 씁니다. 그가 사문·바라문에게 공양하고 베푼다는 말, 가난하고 괴로운 이와 길 가다 몹시 지친 이와 여러 걸인을 보살피고 돌본다는 말을 들은 적이 없습니다. 문을 닫아걸고 먹으니, 사문·바라문·가난한 이·길 가는 이·여러 걸인이 그것을 보지 못하게 합니다.”
주 世尊=세존, 佛=부처님, 長者=장자, 婆羅門=바라문은 확정역. 稽首佛足·退坐一面은 두면예족식 음독을 피해 풀어 옮겼다(팔리는 abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi). 波斯匿(Pasenadi)·摩訶男은 음역이라 한자 독음 「파사익」「마하남」으로 적었다(전거: 波斯匿王 ← Pasenadi, 摩訶男 ← Mahāli / Mahānāma, 모두 참고). 慧琳 0474c01·0479c19는 波斯匿을 「勝軍王」「月光王」으로도 푼다 — 인용만 한다. 팔리 sn3.19에는 장자의 이름이 없고(seṭṭhi gahapati), 한역에서 이름을 주는 마하남을 팔리형으로 바꾸어 적지 않았다. 팔리는 장자가 자식 없이 죽어 왕이 재산을 거두어 온 사연(130.6~130.7)과 붓다가 왕에게 어디서 오느냐고 묻는 대목(130.4~130.5)이 있으나 한역에는 없다 — 한역에는 있되 팔리에는 없는 것은 閉門而食 이하(문을 닫고 먹으며 사문 등이 보지 못하게 함)다. 음식·옷·탈것 세 항목은 팔리와 겹친다(kaṇājaka 등). 單皮革屣의 單은 「한 겹」으로 읽었으나 「홑」「다만」의 갈래도 있다 [불확실:다의어_판별]. 蓋는 정형구 행에서 nīvaraṇa(장애)이나 여기서는 「樹葉蓋」 곧 일산이라 저본대로 옮겼다. 莫令…見之는 금지형이나 서술 속 의도라 「보지 못하게 합니다」로 옮겼다. 復은 「하물며」 구조(況復)라 따로 「다시」를 세우지 않았다. 者는 관형 명사화로 「이」로 옮겼다. 왕의 발화는 붓다에게 존댓말.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.2~130.14
佛告波斯匿王：「此非正士，得勝財利，不自受用，不知供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，恤諸僕使，施與知識，不知隨時供給沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，長受安樂，未來生天。
부처님께서 파사익왕에게 말씀하셨다. “이는 바른 사람이 아니다. 뛰어난 재물과 이익을 얻고도 자신도 받아 쓰지 않고, 부모를 공양할 줄 모르고, 처자와 종친과 권속을 공급할 줄 모르며, 여러 하인을 구휼하지 못하고, 아는 이들에게 베풀어 주지 못한다. 때에 맞추어 사문·바라문을 공급할 줄 알지 못하니, 뛰어난 복밭을 심지 못하고, 뛰어난 곳을 높이 향하지 못하며, 오래도록 안락을 받지 못하고, 미래에 하늘에 나지 못한다.
주 이문: 이 좌표의 교감주는 「給」(大正)을 宋·元·明·聖의 「諸」로 갈라 놓는다(교감주 給＝諸【三】【聖】, app 0337004). 어느 자리의 給인지 교감주가 짚지 않았으나 본문은 대정본대로 供給으로 두었다. 한역이 같은 사람을 非正士(여기)·不善士夫(0337b01.1)·惡士夫(0337b14.1)로 달리 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 팔리는 모두 asappuriso/kāpuriso 계열이다. 不自受用의 自는 뒤따르는 부모·처자 등 타인과의 대조가 실재하므로 「자신도」로 세웠다. 不知의 범위를 恤諸僕使·施與知識까지, 다시 隨時供給 이하 福田·勝處·安樂·生天까지 이어 읽은 것은 병렬 구조를 근거로 한 것이다(팔리 na … patiṭṭhāpeti sovaggikaṃ saggasaṃvattanikaṃ와 어긋나지 않으나 증언을 근거로 끌어들이지 않았다). 끊는 자리는 [불확실:구두·분절]. 宗親·眷屬은 팔리 열거(mātāpitaro, puttadāra, dāsakammakaraporise, mittāmacce)에 없다 — 팔리 puttadāra 다음 자리의 宗親·眷屬은 한역에만 있다. 知識은 mittāmacce(벗과 신하)와 겹치되 같은 말이 아니다. 正士는 사전 ⑥에서 후대 「菩薩」 뜻이 보이나 아함 문맥과 어긋나 버렸다. 得은 획득 「얻고도」. 諸는 「여러」. 使는 僕使(하인)의 구성 요소로 사역이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.15~130.16
得勝財物，不知廣用，收其大利。
뛰어난 재물을 얻고도 널리 쓸 줄 알지 못하며, 그 큰 이익을 거두어들인다.
주 팔리 130.17(재물이 왕·도둑·불·물·미운 상속자에게 빼앗김)은 한역 전체에 없음이 확인됐다. 팔리 130.18의 「쓰이지 않고 소진된다」와는 일부만 겹친다. 收其大利는 앞 구절과 이어 「얻고도 … 거두어들인다」로 두었다 — 곧 쓰지 않고 이익만 모으는 상태. 不知廣用의 廣은 「널리」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.18
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.17
大王！譬如曠野湖池聚水，無有受用、洗浴、飲者，即於澤中煎熬消盡。
대왕이여! 비유하면 광야의 호수와 못에 물이 모여 있어도 받아 쓰는 이, 씻고 목욕하는 이, 마시는 이가 없으면 곧 그 못 가운데서 졸아들어 다 없어지는 것과 같다.
주 이문: 澤 대정본, 聖본은 「宅」(교감주 澤＝宅【聖】, app 0337005)이라 대정본대로. 曠野는 「광야」로 옮겼다. 팔리는 amanussaṭṭhāne(사람 없는 곳)이고 못의 물이 맑고 차고 달고 희며 나루가 좋고 아름답다는 수식(acchodakā …ramaṇīyā)을 길게 단다 — 한역에는 이 수식이 없다. 受用·洗浴·飲은 팔리 hareyya·nahāyeyya·piveyya·yathāpaccayaṃ kareyya와 겹친다. 無有의 有는 존재 서술이라 「없으면」. 譬如의 如는 「비유하면 … 같다」로 어미에 흡수. 煎熬는 「졸아들어」. 即於의 於는 처소로 조사 「서」가 진다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.19~130.21
如是，不善士夫得勝財物，乃至不廣受用，收其大利，如彼池水。
이와 같이 선하지 못한 사내는 뛰어난 재물을 얻고 내지 널리 받아 쓰지 않고 그 큰 이익을 거두니, 저 못의 물과 같다.
주 乃至는 한문이 스스로 접은 표지다 — 앞 단락의 받아 쓰지 않는 항목들(부모 공양 등)을 가리키는 듯하나 펴지 않았다. 팔리 130.22는 같은 열거를 다시 전부 적고 130.23~130.24에서 재물의 소진까지 되풀이한다 — 한역은 접었다(번역기법). 不善士夫는 앞 非正士·뒤 惡士夫와 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 士夫는 「사내」. 如是의 如는 「이와 같이」 정형, 如彼池水의 如는 「같다」 어미로 흡수. 得은 획득.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.22~130.24
「大王！有善男子得勝財利，快樂受用，供養父母，供給妻子、宗親、眷屬，給恤僕使，施諸知識，時時供養沙門、婆羅門，種勝福田，崇向勝處，未來生天。
“대왕이여! 한 착한 남자가 뛰어난 재물과 이익을 얻어 즐거이 받아 쓰고, 부모를 공양하며, 처자와 종친과 권속을 공급하고, 하인을 구휼하며, 아는 이들에게 베풀고, 때때로 사문·바라문을 공양하며, 뛰어난 복밭을 심고, 뛰어난 곳을 높이 향하여 미래에 하늘에 난다.
주 善男子는 3분할 표에서 의역이라 「착한 남자」로 옮겼다(전거 표의 Sappurisasaṃseva 대응은 이 경의 sappuriso와 직접 겹치지 않는 참고 항목이라 쓰지 않았다). 有善男子의 有는 새 인물을 도입하는 자리라 「한 … 가」로 흡수했다. 팔리 sappuriso와 같은 자리이나 한역은 앞의 非正士·不善士夫와 짝을 이루는 善男子로 적었다. 宗親·眷屬은 팔리 열거에 없고, 팔리 mittāmacce는 知識(아는 이들)과 겹친다. 快樂은 受用을 꾸미는 부사로 「즐거이」. 時時는 「때때로」. 勝處는 「뛰어난 곳」 — 팔리 sovaggikaṃ(하늘에 이르는)과 직접 같은 말인지는 단정하지 않는다. 팔리 uddhaggikaṃ dakkhiṇaṃ(윗길의 보시)과 福田은 같은 낱말이 아니다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.25
得勝錢財，能廣受用，倍收大利。
뛰어난 돈과 재물을 얻어 널리 받아 쓸 수 있고, 갑절로 큰 이익을 거둔다.
주 能은 「-ㄹ 수 있다」로 어미에 진다. 팔리 130.26(왕도 도둑도 불도 물도 미운 상속자도 앗지 못한다)은 한역 전체에 없음이 확인됐다. 倍收大利의 「갑절로 큰 이익」은 한역의 말이고 팔리 130.27은 소진(parikkhaya)이 아니라 쓰임(paribhoga)으로 간다고만 한다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.27
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.26
譬如，大王！聚落、城郭邊有池水，澄淨清涼，樹林蔭覆，令人受樂，多眾受用，乃至禽獸。
비유하면, 대왕이여! 마을과 성곽 가까이에 못물이 있으니, 맑고 깨끗하고 시원하며, 수풀의 나무가 그늘로 덮어 주어 사람들로 하여금 즐거움을 받게 하고, 많은 무리가 받아 쓰니 내지 새와 짐승에까지 이른다.
주 乃至禽獸는 사람에서 새·짐승에 이르는 범위를 접은 표지로 보아 펴지 않았다. 팔리는 gāmassa vā nigamassa vā avidūre(마을이나 읍 가까이)이고 한역은 聚落·城郭(마을·성곽)이다 — 城郭은 팔리 nigama(읍)와 같은 말이 아니다. 팔리가 달리 단 수식(acchodakā …supatitthā ramaṇīyā)과 한역 澄淨清涼·樹林蔭覆는 겹치되 같지 않다. 禽獸는 팔리에 없다. 令은 「-게 하다」, 有는 존재 서술 「있으니」, 多眾受用의 受用은 팔리 hareyyapi piveyyapi nahāyeyyapi yathāpaccayampi kareyya와 겹친다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.28~130.30
如是，善男子得勝妙財，自供快樂，供養父母，乃至種勝福田，廣收大利。」
이와 같이 착한 남자는 뛰어나고 묘한 재물을 얻어 스스로 즐거움을 이바지하고, 부모를 공양하며 내지 뛰어난 복밭을 심어 널리 큰 이익을 거둔다.”
주 이문: 財를 聖본은 「則」으로 적는다(교감주 財＝則【聖】, app 0337007) — 대정본대로 財. 乃至는 供養父母 이하 열거를 접은 표지로 펴지 않았다. 팔리 130.31은 같은 열거를 전부 적고 130.32~130.33에서 재물이 소진되지 않음을 되풀이한다. 自供快樂의 自는 뒤따르는 부모 등 타인과 대조되는 자리라 「스스로」를 세웠다. 供은 「이바지하다」. 勝妙財는 「뛰어나고 묘한 재물」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.31~130.33
爾時，世尊復說偈言：
그때 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다.
주 팔리는 게송을 소개하는 말 없이 130.34에서 바로 시작한다 — 이 도입 문장은 팔리에 없음이 확인됐다. 復은 앞에서 이미 산문으로 설하셨고 이제 거듭 게송으로 설하는 것이라 뜻이 실려 「다시」. 같은 화자를 앞에서는 佛(0337a23.1), 여기서는 世尊으로 적는다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 확정역에 따라 각각 부처님·세존으로 고정했다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.19:130.34
「曠野湖池水，清涼極鮮淨，
“광야의 호수와 못의 물은, 시원하고 지극히 선명하고 깨끗한데,
주 이문: 極을 明본은 「及」으로 적는다(교감주 極＝及【明】, app 0337008) — 대정본대로 極. 清涼은 「시원하고」, 鮮淨은 「선명하고 깨끗한」(음의 慧琳 0347a18: 鮮=善·好). 팔리 130.34는 「사람 없는 곳의 시원한 물」(amanussaṭṭhāne udakaṃva sītaṃ)로 광야 대 사람 없는 곳, 못 대 물로 갈린다. 鮮淨에 해당하는 말은 팔리 게송에 없다. 극(極)은 정도를 실은 부사라 「지극히」를 세웠다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.34
無有受用者，即於彼消盡。
받아 쓰는 이가 없으면, 곧 거기서 사라져 다한다.
주 팔리 tadapeyyamānaṃ parisosameti(마셔지지 않으면 바싹 마른다)에 대응. 消盡은 「사라져 다한다」. 無有의 有는 존재 서술이라 「없으면」, 者는 「이」, 即於彼의 於는 처소로 조사가 진다. 앞 산문(0337a28.2)의 「煎熬消盡」과 달리 여기서는 煎熬가 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.35
如是勝妙財，惡士夫所得，
이와 같은 뛰어나고 묘한 재물을, 악한 사내가 얻은 것은,
주 惡士夫는 팔리 kāpuriso에 해당하나 앞 非正士·不善士夫와 한자가 다르다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다. 所得은 「~하는 바」를 피해 관형절 「얻은 것」으로 풀었다. 如是의 如는 정형 「이와 같은」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.36
不能自受用，亦不供恤彼。
스스로 받아 쓸 수 없고, 또한 저들을 이바지하여 구휼하지도 않는다.
주 不能의 能은 어미 「-ㄹ 수 없다」로 졌다. 自受用의 自는 彼(타인)와 대조가 실재하므로 「스스로」를 세웠다. 亦은 앞 구절의 부정에 또 하나의 부정을 보태는 뜻이 실려 「또한」. 팔리 nevattanā bhuñjati no dadāti(스스로도 먹지 않고 주지도 않는다)에 대응하나, 供恤(이바지하여 구휼)은 dadāti(주다)보다 뜻이 구체적이다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.37
徒自苦積聚，聚已而自喪，
공연히 괴롭게 쌓아 모으고, 모으고 나서는 잃고 만다.
주 팔리 게송에 이 행에 대응하는 말이 없음이 확인됐다(130.37과 130.38 사이에 놓일 자리). 徒自의 自는 단순 재귀라 따로 「스스로」를 세우지 않고 徒(공연히)에 합쳤다. 自喪은 목적어가 없어 사람이 스스로 망하는지 재물을 스스로 잃는지 저본만으로 가르기 어렵다 — 「잃고 만다」로 두어 둘을 모두 열어 두었다. 而는 흡수.
慧者得勝財，能自樂受用。
지혜로운 이가 뛰어난 재물을 얻으면, 스스로 즐거이 받아 쓸 수 있고,
주 慧者는 팔리 dhīro viññū(현명하고 아는 이)에 해당한다. 慧는 사전 ① 이 역자의 쓰임에서 「지혜」 쪽이라 「지혜로운 이」. 能은 어미 「-ㄹ 수 있다」, 自樂受用의 自는 뒤 구절의 타인 베풂과 대조되는 자리라 「스스로」를 세웠다. 得 뒤의 「-으면」은 앞 행의 조건 구조(악한 사내 대 지혜로운 이)를 따른 어미다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.38~130.39
廣施作功德，及與親眷屬，
널리 베풀어 공덕을 짓고, 아울러 친족과 권속에게도,
주 及與는 「아울러 ~와 더불어」. 親眷屬은 親(친족)·眷屬(권속)의 병렬로 읽었고 「친한 권속」으로 붙여 읽는 갈래도 있다 [불확실:구두·분절]. 팔리 ñātisaṅghaṃ(친족 무리)과 겹친다. 팔리 게송은 130.38~130.41에서 먹고 쓰고 · 할 일을 하고 · 친족을 부양하고 · 비난받지 않고 하늘에 간다는 순서이며, 한역은 베풀어 공덕을 짓기·친족·권속·마땅히 줌·잃지 않음의 순서라 배열이 다르다. 功德은 사전 ①에 따라 그대로 「공덕」. 팔리 쪽에 功德에 해당하는 말은 없다.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.40
隨所應給與，如牛王領眾。
주어야 할 것에 따라 주기를, 소의 왕이 무리를 이끄는 것처럼 한다.
주 牛王은 팔리 nisabho(황소)에 해당하는 말로 보이나, 한역 牛王의 王은 팔리에 없다 — 팔리 쪽은 「소 무리를 거느리는 황소 같은 이가 친족을 부양하고」이고 한역은 「소의 왕이 무리를 이끈다」로 비유의 틀이 조금 다르다. 領眾은 「무리를 이끈다」. 隨所應給與의 所應은 「~하는 바」를 피해 「주어야 할 것」으로 풀었고 應의 당위는 「-야 한다」에 졌다. 如의 비유는 「-처럼」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.40
施與及受用，不失所應者，
베풀어 주는 것과 받아 쓰는 것에서, 해야 할 것을 잃지 않는 이는,
주 팔리 130.39의 so bhuñjati kiccakaro ca hoti(먹고 쓰며 해야 할 일을 하는 이가 된다)와 뜻이 겹치되 자리가 다르다 — 한역은 이 대목을 게송 뒤쪽으로 옮겨 적는다. 所應은 「해야 할 것」으로 옮겼고 應의 당위는 「-야 한다」에 졌다. 者는 「이」. 施與及受用의 及은 「~과」. 이 행의 주어를 잇는 서술어는 다음 행(乘理而壽終)이다.
니까야 대응 순서 다름 SN 3.19:130.39
乘理而壽終，生天受福樂。」
이치를 따라 수명을 마치고, 하늘에 나 복된 즐거움을 받는다.”
주 팔리 130.41은 「비난받지 않고 하늘의 자리에 이른다」(anindito saggamupeti ṭhānaṃ)이고 한역은 「이치를 따라 수명을 마치고 하늘에 나 복된 즐거움을 받는다」라 乘理·壽終·受福樂이 한역에만 있고, anindito(비난받지 않는)는 한역에 없다. 乘理는 乘의 「타다」를 풀어 「이치를 따라」로 옮겼다 — 「이치에 올라타다」의 갈래도 있다 [불확실:다의어_판별]. 而는 흡수. 生天은 「하늘에 나」.
니까야 대응 일부 SN 3.19:130.41
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하여 마치시자, 파사익왕은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠났다.
주 팔리 sn3.19는 130.41의 게송에서 끝나고 맺음 문장이 없음이 확인됐다. 佛說此經已는 「설하여 마치시자」, 所說의 所는 「~하는 바」를 피해 「설하신 것」. 歡喜隨喜는 두 낱말을 모두 세워 「기뻐하고 따라 기뻐하며」(사전 ③: 한역의 정형구). 作禮는 「예를 올리고」, 而去의 而는 흡수. 같은 화자를 이 좌표에서는 佛, 앞 좌표에서는 世尊으로 적었다 — 한역이 같은 개념에 다른 한자를 쓴다.