（一二三〇）
（1230）
주 한문 좌표에는 경 번호 「（一二三〇）」뿐이고 제목 글자가 없다. 팔리 sn3.6/0.3은 제목 「6. Appakasuttaṃ」이다. 교감주(equivalent)에 다카쿠스 각주 「S. 3. 1. 6. Appakā」가 실려 있으나 이는 편자 각주이지 저본 본문이 아니다 — 후보 경(sn3.6)이 맞는지 보는 참고로만 쓴다. 팔리 쪽에 제목 자리가 있고 한문에는 제목이 없음을 확인했으므로 없음확인.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:0.3
如是我聞：
이와 같이 나는 들었다.
주 팔리 117.1 「Sāvatthinidānaṃ.」은 도입부(nidāna) 전체를 이름 하나로 접어 둔 줄이다. 「Evaṃ me sutaṃ」이 이 본문에 펴져 있지 않고 접힌 안쪽을 읽지 못했으므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 참조(대응 아님): 같은 상윳따의 보조 증언 sn3.1/112.1에 같은 정형구가 펴진 꼴로 있다. 사전 「如是我聞」 ① 잡아함 1333회, 발화 첫머리 0. 생략표지는 이 경에 0건이라 해당 없음.
니까야 대응 미정렬 SN 3.6:117.1
一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
한때 부처님께서 사위국 기수급고독원에 머무셨다.
주 (1) 팔리 117.1 「Sāvatthinidānaṃ.」은 접힌 줄이고 밖으로 드러난 이름은 Sāvatthi(=舍衛)뿐이라 일부로 매겼다. 접힌 안쪽(Jetavana, Anāthapiṇḍika)은 읽지 못했다. 참조(대응 아님): sn3.1/112.2에 펴진 꼴 「ekaṃ samayaṃ bhagavā sāvatthiyaṃ viharati jetavane anāthapiṇḍikassa ārāme」가 있어 一時=ekaṃ samayaṃ, 住=viharati, 園=ārāma의 짝을 보여 준다. (2) 舍衛→사위: 정착어(3분할). 코살라국의 도성 이름 Sāvatthī를 소리로 옮긴 것이다. 음의 慧琳 0367c24〔金剛般若波羅蜜經〕 인용: 「梵語訛也…十二遊經義譯云無物不有國…正梵音云室羅伐悉底國此譯云聞者城，法鏡經譯云聞物國，又善見律云舍衛者人名也…因以其名而為國號」 — 즉 뜻풀이(없는 것이 없는 나라 · 듣는 이의 성 · 들을 만한 것의 나라)와 사람 이름에서 온 국호라는 설이 함께 전한다. 전거 「舍衛」: 팔리 Sāvatthī / 범어(당대) śravasthi, ⚠다른 부(DA)의 대역 — 두 계통이 갈린다(판정하지 않음). (3) 祇樹給孤獨園→기수급고독원: §⑤ 정착어 예시에 오른 꼴이라 정착형을 썼다. 뜻: 祇樹=기타(Jeta, 勝) 태자의 숲 — 음의 慧琳 0368a03 「祇樹…正梵音云誓多此譯為勝…太子自留其樹供養佛僧故略云祇樹也」; 給孤獨=의역, 외로운 이를 돌보는 이(음의 慧琳 0368a05 「亦義譯也…誓救孤獨時人以為其號，古經云阿那邠邸」), 팔리 Anāthapiṇḍika(전거 祇樹給孤獨園: Jetavana, Anāthapiṇḍika, ⚠다른 부(DA)의 대역); 園=동산. 3분할은 이 5자를 보류로 두었고, §⑤는 給孤獨을 의역(뜻으로 옮김) 예로도 든다 — 같은 이름 안에서 두 규정이 부딪혀 정착형으로 두되 [불확실:고유명·표기_유형]을 남기고 판정은 정도평 님께 넘긴다. (4) 이문: 住【大】/在【宋】【元】【明】(교감주 住＝在【三】). 본문은 저본(大) 住를 따랐고 뜻 차이는 없다. 사전 「舍衛國」「祇樹給孤獨園」 ① 각 948회. 佛은 확정 [구속] 「부처님」.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.1
時，波斯匿王獨靜思惟，作是念：「世少有人得勝妙財利能不放逸，能不貪著，能於眾生不起惡行。
그때 파사익왕이 홀로 고요히 사유하며 이런 생각을 하였다: 「세상에는 뛰어나고 묘한 재물과 이익을 얻고서 방일하지 않을 수 있고, 탐착하지 않을 수 있고, 중생에게 악행을 일으키지 않을 수 있는 사람이 드물게 있다.
주 (1) 구조: 한문은 왕의 혼잣생각을 서술로 먼저 두고(이 좌표·0336b22.1) 부처님께 가서 같은 생각을 말로 되풀이한다(0336b23.1·0336b27.1). 팔리는 같은 생각이 왕의 말(117.3~117.5) 안에 한 번 있을 뿐이다. (2) 항 수: 팔리 117.4는 네 항(취하지 않음 majjanti · 방일하지 않음 pamajjanti · 욕락에 대한 탐착 gedha · 중생에 대한 그릇된 행 vippaṭipajjanti)인데 한문 이 좌표는 세 항(방일 · 탐착 · 중생에 대한 악행)이다. 「취하지 않음」 항에 해당하는 말이 한문에서 보이지 않으나 어느 한자에 걸리는지는 단정하지 않는다. 勝妙財利 ↔ uḷāre uḷāre bhoge(뛰어난 것들, 재물). (3) 不放逸: [참고] 확정 「불방일」(251행 No 212)이 걸리지만 여기서는 能不放逸·能不貪著·能…不起惡行의 병렬 속에서 能+不+동사 放逸이라 명사 술어를 쓰지 않고 「방일하지 않을 수 있고」로 옮겼다 — 저본이 이긴 자리. (4) 能은 세 항 앞에 반복되어 「-ㄹ 수 있다」로 옮김. 少有人의 有는 존재 서술이라 「드물게 있다」로 살렸다. 得은 획득. 財利는 「재물과 이익」으로 읽었으나 「재물의 이익」으로 읽을 여지가 있다. 眾生의 生은 jāti 정형구(확정술어 [정형구 행] 生)와 무관한 眾生의 일부. 思惟는 3분할상 의역 항목이며 「사유」는 뜻이 선 낱말로 썼다. 靜思 사전 ① 24회·이 경 0336b20.1, 0336b23.1. (5) 波斯匿王→파사익왕: 음역(3분할)이라 한자 독음을 따랐고 匿은 표준 한자음 「닉」이 아니라 불교 관용음 「익」을 썼다. 팔리형 Pasenadi(전거 波斯匿王). 뜻풀이는 음의 인용: 慧琳 0365a07 「唐云月光王」, 0474c01 「此云勝軍王或名和悅」. 惡行 사전 ① 90회. 「중생에게」라는 대상 한정이 달린 악행은 이 좌표뿐이다(다른 자리는 대상 한정 없는 邪行).
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.3
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.4
世多有人得勝妙財利起於放逸，增其貪著，起諸邪行。」
세상에는 뛰어나고 묘한 재물과 이익을 얻고서 방일을 일으키고, 그 탐착을 늘리고, 여러 삿된 행위를 일으키는 사람이 많이 있다.」
주 왕의 혼잣생각의 후반(많은 이의 경우). 팔리 117.5는 「majjanti ceva pamajjanti, kāmesu ca gedhaṃ āpajjanti, sattesu ca vippaṭipajjanti」 — 취함·방일, 욕락에 대한 탐착에 빠짐, 중생에 대한 그릇된 행의 세 덩어리인데 한문은 방일을 일으킴 · 탐착을 늘림 · 삿된 행위를 일으킴이다. 「增其貪著」의 增(늘림)은 팔리 āpajjanti(빠짐)와 동사가 다르다. 앞 좌표는 惡行, 여기는 邪行 — 한문 안에서 같은 항을 두 낱말로 부른다(팔리는 vippaṭipajjanti 하나). 諸는 「여러」로 옮겼다. 邪行 음의 慧琳 0324c06 「違背正教…名為邪行，又非其匹對婬幸他人妻…皆曰邪行也」(인용만, 뜻은 저본 문맥에서 「삿된 행위」로 잡음). 사전 「邪行」 ① 7회 모두 이 경.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.5
作是念已，往詣佛所，稽首佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！我獨靜思惟，作是念：『世間少有人得勝妙財，能於財利不起放逸，不起貪著，不作邪行。
이런 생각을 하고 나서 부처님 처소에 나아가 부처님 발에 머리를 조아리고 물러나 한쪽에 앉아 부처님께 아뢰어 말하였다: 「세존이시여! 저는 홀로 고요히 사유하며 이런 생각을 하였습니다: 『세간에는 뛰어나고 묘한 재물을 얻고서 재물과 이익에 대하여 방일을 일으키지 않고, 탐착을 일으키지 않고, 삿된 행위를 하지 않을 수 있는 사람이 드뭅니다.
주 (1) 往詣佛所·稽首佛足은 팔리 117.1의 접힌 도입부 안쪽에 걸려 미대응으로 둔다. 팔리가 펴 쓰는 것은 117.2 「한쪽에 앉아 … 말하였다」뿐이다(참조: sn3.1/112.3~112.5에는 접근·인사 동작이 펴져 있음, 이 경의 대응 아님). 117.3 「idha mayhaṃ, bhante, rahogatassa paṭisallīnassa evaṃ cetaso parivitakko udapādi」는 「저는 홀로 고요히 사유하며 이런 생각을」과 같은 내용이다(獨靜 ↔ rahogata·paṭisallīna, 思惟 ↔ parivitakka는 추정 짝). (2) 117.4와의 항 수는 0336b20.1과 같이 한문 세 항·팔리 네 항. 여기서는 중생 한정이 없고 邪行이다. (3) 한자 흔들림: 같은 한역이 같은 개념(부처님)을 서술에서는 「佛」, 부르는 말에서는 「世尊」으로 쓴다. 확정 [구속] 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 따랐다. (4) 稽首: 음의 慧琳 0600c02 「稽首首至地也」 인용 — 머리를 땅에 닿게 하는 절. 사전 「稽首」 앞 佛所 287·뒤 佛足 329. 一面=한쪽, 白佛言 사전 「白佛」 ① 881회. 所는 「처소」(장소)로 읽어 「~하는 바」를 피했다. 世間은 3분할 의역 항목, 「세간」은 뜻이 선 낱말. 能은 세 항에 걸리는 것으로 읽었다.
니까야 대응 미정렬 SN 3.6:117.1
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.2
니까야 대응 같음 SN 3.6:117.3
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.4
世多有人得勝妙財而起放逸，生於貪著，多起邪行。』」
세상에는 뛰어나고 묘한 재물을 얻고서 방일을 일으키고, 탐착을 내고, 삿된 행위를 많이 일으키는 사람이 많이 있습니다.』」
주 왕이 부처님께 되풀이한 말의 후반. 팔리 117.5와의 관계는 0336b22.1과 같다(한문 세 항·팔리 취함/방일/탐착/중생에 대한 그릇된 행). 生於貪著의 生은 확정술어 [정형구 행] 生(251행 No 25, jāti)에 걸리는 한자이나 여기서는 「(탐착을) 내다·일으키다」이므로 문맥으로 옮기고 낱말 확정역이 없어 신고한다. 多起邪行의 多는 부사 「많이」로 읽었다(0336b22.1은 諸「여러」). 而는 접속이라 어미로 흡수. 세 항 순서가 0336b22.1(방일→탐착→삿된 행위)과 같다. 존칭: 왕의 발화이므로 부처님께 하는 말 전체를 합쇼체로 통일.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.5
佛告波斯匿王：「如是，大王！如是，大王！世少有人得勝妙財利能不貪著，不起放逸，不起邪行。
부처님께서 파사익왕에게 말씀하셨다: 「그러하다, 대왕이여! 그러하다, 대왕이여! 세상에는 뛰어나고 묘한 재물과 이익을 얻고서 탐착하지 않을 수 있고, 방일을 일으키지 않고, 삿된 행위를 일으키지 않는 사람이 드물게 있다.
주 「如是，大王！如是，大王！」은 팔리 117.6 「Evametaṃ, mahārāja, evametaṃ, mahārāja!」와 같다. 다만 「佛告波斯匿王」이라는 말머리는 팔리에 없고(팔리는 따옴표로 화자가 바뀜) 한문 좌표가 그만큼 더 말한다. 117.7은 왕의 말을 되풀이하는 부처님의 말인데, 한문은 항의 순서를 바꾸고(貪著→放逸→邪行; 왕의 말은 방일→탐착→악행/삿된 행위) 중생 한정도 없다. 팔리는 117.4와 같은 네 항을 그대로 되풀이한다. 能은 첫 항 앞에만 있으나 뒤 두 항에도 걸리는 병렬로 읽었다 — 첫 항만 걸리는 읽기도 문법상 가능하다. 붓다의 발화는 평서. 大王은 호칭(전거: 범어 mahārāja, 팔리 117.6 mahārāja).
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.6
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.7
世多有人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，起諸邪行。
세상에는 뛰어나고 묘한 재물과 이익을 얻고서 재물에 방일하여 탐착을 일으키고, 여러 삿된 행위를 일으키는 사람이 많이 있다.
주 팔리 117.8은 왕의 말(117.5)을 부처님이 되풀이한 것이다. 한문은 세 항(재물에 방일 → 탐착 → 여러 삿된 행위)이며 팔리 117.5의 「취함」 항과 짝이 되는 말이 없다. 於財放逸의 於는 대상 조사로 흡수, 而는 접속이라 어미로 흡수했다. 앞 0336b28.1과 달리 여기서는 「財」 하나로 줄어 있다(財利→財).
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.8
大王當知，彼諸世人得勝財利，於財放逸，而起貪著，作邪行者，愚癡人，長夜當得不饒益苦。
대왕이여, 알라. 저 여러 세상 사람으로서 뛰어난 재물과 이익을 얻고서 재물에 방일하여 탐착을 일으키고 삿된 행위를 하는 이, 어리석은 사람은 긴 밤 동안 이롭지 않은 괴로움을 얻을 것이다.
주 팔리 117.8과 117.9 사이(게송 소개 앞)에 이 풀이 문장이 없음을 확인했다(117.9는 「Idamavoca…pe…」). 이문: 者＋(是)【宋】【元】【明】. 저본(大)은 「…作邪行者，愚癡人，長夜當得…」로 者 뒤 愚癡人이 동격이다; 是가 있는 판본이면 「…하는 이는 이 어리석은 사람이니」로 계사가 선다. 본문은 저본을 따라 동격으로 두었다. 當知는 「-라」 명령(당위 當은 어미가 진다). 長夜: 직역 「긴 밤」, 사전 ⑥ 후대(丁福保)는 생사 윤회의 긴 어둠이라 풀지만 후대·가벼운 근거이므로 본문은 글자대로 둔다. 當得의 當은 미래 「-ㄹ 것이다」. 不饒益苦: 饒益(사전 ⑥ 「豐足利人」)에 不이 붙은 꼴을 「이롭지 않은」으로 옮기고 「넉넉히」는 비고로 둔다. 愚癡 음의 慧琳 0747c22는 음·자형 풀이뿐이라 뜻 근거로 쓰지 않음. 世人 사전 ① 52회. 彼諸의 諸는 「여러」.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8~117.9
大王！譬如獵師、獵師弟子，空野林中張網施羂，多殺禽獸，困苦眾生，惡業增廣。
대왕이여! 비유하면 사냥꾼과 사냥꾼의 제자가 텅 빈 들판 숲속에서 그물을 치고 올가미를 놓아, 새와 짐승을 많이 죽이고 중생을 곤궁하고 괴롭게 하여, 악업이 늘어나고 넓어진다.
주 사냥꾼 비유 전체가 팔리 sn3.6 산문에 없음을 확인했다. 올가미 이미지는 팔리 게송 117.11 「migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ」에 있으나 거기서는 사슴이 걸리는 쪽이고 이 좌표는 사냥꾼이 놓는 쪽이라 게송 좌표(0336c12.1)에서 다룬다. 空野林中: 「空野／林中」(빈 들판, 숲속)으로 끊을 수도 있어 「텅 빈 들판 숲속」으로 이어 읽고 구두를 신고한다. 施羂의 施는 사전의 「주다」가 아니라 「설치하다·놓다」. 羂 이문: 【聖】은 결자(□), 뜻 영향 없음. 禽獸 음의 慧琳 0529a16 「禽者鳥獸之總名…二足而羽曰禽，四足而毛曰獸」(인용). 獵師 음의 慧琳 0661c07은 獵의 자의 풀이. 譬如의 如는 「비유하면」 어미로 흡수하고 끝에 따로 「같다」를 달지 않았다. 사전 「獵師」 ① 7경.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8~117.9
如是，世人得勝妙財利，於財放逸，而起貪著，造諸邪行，亦復如是。
이와 같이 세상 사람이 뛰어나고 묘한 재물과 이익을 얻고서 재물에 방일하여 탐착을 일으키고 여러 삿된 행위를 짓는 것도 또한 이와 같다.
주 사냥꾼 비유의 적용문이며 팔리 산문에 없음을 확인했다. 亦復如是: 亦復는 두 글자 복합 부사로 보아 「또한」으로 옮기고 復를 따로 세우지 않았다. 造諸邪行의 造는 「짓다」로 作(하다)·起(일으키다)와 동사를 갈랐다.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8~117.9
是愚癡人，長夜當得不饒益苦。」
이 어리석은 사람은 긴 밤 동안 이롭지 않은 괴로움을 얻을 것이다.」
주 0336c03.1 끝 「愚癡人，長夜當得不饒益苦」를 되풀이하는 맺음이다. 팔리에 이 문장이 없음을 확인했다. 붓다의 발화 닫힘.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.8~117.9
爾時，世尊復說偈言：
그때에 세존께서 다시 게송을 설하여 말씀하셨다:
주 팔리 117.9 「Idamavoca…pe…」는 「bhagavā. Idaṃ vatvāna sugato athāparaṃ etadavoca satthā」를 …pe…로 접어 둔 줄이다. 게송을 여는 말은 그 접힌 안쪽에 걸리므로 없음확인이 아니라 미대응이다. 한자 흔들림: 한역이 같은 개념(말하는 분)을 앞(0336b28.1 「佛告」)과 뒤(0336c14.1 「佛說」)에서는 佛로, 여기서는 世尊으로 쓴다. 확정 [구속] 佛=부처님, 世尊=세존을 각각 따랐다. 復說은 앞서 산문을 말씀하신 뒤 다시 말씀하시는 것이라 「다시」를 살렸다. 偈는 사전 ⑥ 「頌」(gāthā의 번역)이라 「게송」으로 옮김. 爾時의 爾는 「그」.
니까야 대응 미정렬 SN 3.6:117.9
「貪欲於勝財，為貪所迷醉，
「뛰어난 재물에 대한 탐욕으로, 탐욕에 미혹되고 취하여,
주 팔리 117.10 「Sārattā kāmabhogesu, giddhā kāmesu mucchitā」(욕락의 향유에 물들고, 탐하고, 욕락에 혼미한)와 내용이 겹친다. 팔리의 kāma(욕락)가 한문에서는 勝財(뛰어난 재물)이고, 迷醉는 mucchitā와 짝으로 보이나 단정하지 않는다. 구문: 「貪欲於勝財」는 명사구 貪欲＋於＋勝財를 「~에 대한 탐욕으로」로 읽었으나 貪欲을 동사로 보아 「뛰어난 재물을 탐내어」로도 읽힐 수 있다. 貪欲은 3분할상 의역 항목이고 「탐욕」은 뜻이 선 낱말이다. 為貪所迷醉는 為…所 피동으로 「탐욕에 미혹되고 취하여」. 이문: 勝財【大】／財物【聖】 — 聖本은 「뛰어난」이 없어 읽기가 달라지나 본문은 저본(大)을 따랐다. 전거 「貪欲」 팔리 후보 Icchālobha(참고, 확정 아님).
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.10
狂亂不自覺，猶如捕獵者，
미치고 어지러워 자각하지 못하여, 마치 사냥하는 이와 같으니,
주 같은 자리에서 다른 것을 말한다. 팔리 117.11 「Atisāraṃ na bujjhanti, migā kūṭaṃva oḍḍitaṃ」은 「(위험·잘못된 길을) 깨닫지 못한다, 올가미가 놓인 곳(으로 가는) 사슴들처럼」이고, 한문은 「猶如捕獵者」(사냥하는 이와 같다)로 비유의 대상이 사냥꾼이다. 앞 산문 0336c05.1의 사냥꾼 비유와 호응하는 것이 한문 안의 사실이고, 팔리는 사슴이 걸리는 쪽이다. 어느 쪽이 더 본래인지는 판정하지 않는다. 不自覺 ↔ na bujjhanti는 짝으로 보이나 단정하지 않는다. 覺은 확정술어 [정형구 행] 覺(251행 No 28, vedanā/sambodhi)에 걸리는 한자이나 여기서는 느낌도 정각도 아닌 「알아차림」이므로 문맥으로 옮기고 신고한다. 自는 自↔他 대조가 없는 단순 재귀라 「스스로」를 따로 세우지 않고 「자각」에 담았다. 狂亂에 짝이 되는 팔리 낱말은 정하지 못했다. 사전 「自覺」 ① 81회, 「獵者」는 이 경에만 나옴. 음의 慧琳 0346b03 獵者는 자의 풀이.
니까야 대응 내용 다름 SN 3.6:117.11
緣斯放逸故，當受大苦報。」
이 방일에 말미암은 까닭에 큰 괴로움의 과보를 받으리라.」
주 팔리 117.12 「Pacchāsaṃ kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako」(뒤의 결과는 쓰고, 그 과보는 나쁘다)와 當受大苦報가 짝이다(報 ↔ vipāka, 苦 ↔ kaṭuka·pāpaka는 추정). 「緣斯放逸故」(이 방일 때문에)는 팔리 이 줄에 없어 한문이 더 말한다. 受는 확정술어 [정형구 행] 受(251행 No 28, vedanā)에 걸리는 한자이나 여기서는 「받다」이므로 문맥으로 옮기고 신고한다. 當受의 當은 미래 「-리라」. 緣은 「말미암아」. 게송은 0336c11.1에서 연 따옴표를 여기서 닫는다.
니까야 대응 일부 SN 3.6:117.12
佛說此經已，波斯匿王聞佛所說，歡喜隨喜，作禮而去。
부처님께서 이 경을 설하시고 나자, 파사익왕은 부처님께서 설하신 것을 듣고 기뻐하고 따라 기뻐하며 예를 올리고 떠나갔다.
주 팔리 sn3.6은 117.12 게송으로 끝나고 맺음 정형구가 없음을 전체 읽어 확인했다(그 자리는 117.12 뒤). 歡喜隨喜: 사전 「隨喜」 앞 歡喜 335회 — 「기뻐하고 따라 기뻐하며」. 作禮: 사전 「作禮」 앞 隨喜 108·뒤 而去 148. 聞佛所說의 所는 「~하는 바」를 피해 관형절 「설하신 것」으로 풀었다. 而는 접속이라 흡수.
니까야 대응 대응 없음 SN 3.6:117.12